Los núcleos de poder del Estado Islámico:

Legalidad, legitimidad y soberanía

Roberto Chambi Calle[1]

(artículo recibido)

INTRODUCCIÓN

El poder se convertido hoy en uno de los elementos más importantes para gobernar un estado; aquella influencia o dominio político tácito o explícito hacia los individuos  y al conjunto de los individuos, ha sido siempre un tema insoslayable de la historia de la humanidad, guerras, opresión, colonización, asesinatos  genocidios; etc… han sido muchas veces los medios para acceder al mismo. Muchos sujetos internacionales han usado este elemento para oprimir a los pueblos y muchos otros para colaborar y solidarizarse con las causas justas del mundo o de la Humanidad. En ese contexto los estados han asumido una serie de medios y factores para establecer y delimitar su poder en aras de dar una estabilidad política de paz en sus regiones, muchas veces no comprendidas por la falta de la conciencia, empatía o intolerancia con otras formas y paradigmas de administración del poder; sin duda el debate para definir y delimitar el poder nunca acabará; pero no está demás hacer el análisis a partir de una realidad concreta.

Muchos países en medio Oriente y en el Asia por medio de las luchas armadas, políticas y diplomáticas han logrado acceder a su independencia y soberanía pudiendo de esta manera delinear un sistema político propio, un estado con las características y las consignas de sus demandas. Estos países que lograron aquellas luchas heroicas hoy por hoy  son estados legitimados políticamente debido a sus esquemas dogmáticos de poder en donde los “grandes hermanos” aún no aceptan la autodeterminación y la soberanía plena de estos actores internacionales; pues no “encajan” en sus moldes teóricos ni prácticos siendo que de manera unívoca son considerados estados imperfectos, totalitarios o “rebeldes” contra el “orden político internacional”.

Siguiendo esta línea para el presente caso haremos el análisis de los Núcleos de Poder del Estado Islámico, vale decir la República Islámica de Irán. De acuerdo a la historia misma del Derecho y las Relaciones Internacionales, este país ha consolidado un sistema único y fuera de serie en lo que respecta a la estructura política de poder. Un estado en donde no sólo el parlamento tiene el poder absoluto de decisión; sino el Jefe de Estado, aquel que tiene facultades amplias que están más allá del Poder Legislativo, el Poder Judicial y el Poder Ejecutivo, siendo esto así ¿Será un régimen autoritario?, ¿O una Monarquía hereditaria?, si el caso fuese así no sería una República tal cual está reconocida en Naciones Unidas, ni  contaría con un marco de leyes como es su normativa Constitucional; ¿Entonces qué tipo de estado es?

Sin duda referirnos a ello y a sus Núcleos de Poder es poner al análisis una tipología y paradigma fuera de las clásicas definiciones de estado y poder.

Una de las diferencias  de este sistema político es que tiene una soberanía absoluta que emana no del Jefe de Estado sino de Dios. ”Menudo” detalle dirían los juristas y politólogos, de ser así estaríamos hablando de las Monarquías Medievales quienes apoyados por Iglesia (por ende Dios) muchas veces eran absolutas y en muchos casos dictatoriales alejándose del estado moderno como tal.

El estado Islámico emana de Dios como un mandato supremo que es detentado por su representante en la tierra que es el Imam Mahdi[2] y que por la ausencia de este y de acuerdo a las normas islámicas el  Clérigo de mayor competencia y  con más sabiduría (“el más sabio de los sabios”) es que por mandato divino regenta y administra el estado islámico, y que precisamente por ese poder tiene la capacidad de aceptar y hacer dimitir a muchas autoridades estatales como el Presidente o el El Presidente del Poder Judicial por citar algunos ejemplos. ¿Entonces dónde queda la soberanía del pueblo?

Cuando hablamos de los “Núcleos de Poder” nos estamos refiriendo a la búsqueda del sentido y la naturaleza de ser de ese poder, aquel que aún después de 35 años sigue vigente, no por la fuerza unilateral del Jefe de Estado sino por la soberanía del pueblo mediante la votación y la elección de los gobernantes por ello la existencia de una Constitución nos debe hacer entender que este cuerpo de leyes supremo ha sido aprobado con el 98,2 % de legitimidad siendo refrendada nuevamente  en el año de 1989 por la soberanía del pueblo demostrando con ello la vocación democrática de este país.

ALBORES HISTÓRICOS PREVIOS A LOS NÚCLEOS DE PODER

“El Sha se fue” frase  casi en todos los medios de prensa escritos en el Irán del año 79 y es que el origen de sistema político islámico emergió del seno mismo de los religiosos en especial en la figura del Imam Jomeini. Antes de esta revolución el régimen monárquico controlaba el país con sus normas pro occidentales por ende aplicaba todas las “recetas económicas” para sacar del hundimiento económico a una población sumida en analfabetismo y la pobreza.

En tal sentido el año de 1979 significaría para esta nación un hito importante puesto que este país iba a tener un giro de 90 grados en la esfera política y social; más aún cuando se iba a destituir al régimen del Sha. Esta revolución fue el fruto de los modestos y gloriosos apoyos del Líder Religioso de la Revolución el Imam Jomeini, quien al final será el que dará la libertad y la victoria al sufrido pueblo de Irán contra la dictadura desmedida del régimen Pahlavi del Sha.

La revolución de ese año fue la consecuencia de una serie de problemas sociales y económicos, sumados a la más dura represión por parte del gobierno del último monarca de la dinastía de los Pahlevi. Debemos considerar para el presente análisis que este movimiento no sólo fue político sino religioso, el mismo que no es analizado de esta manera por los cientistas sociales, asimismo fue una verdadera revolución; ya que no sólo fue una interrupción de un gobierno sino de toda la estructura del estado.

En  1953 Muhammad Reza Pahlevi toma el poder, luego de haber sido destituido por un periodo corto por M. Mossadeqh. La ayuda de EEUU fue muy importante fruto de ello las relaciones comerciales entre las dos naciones.

Una vez consolidado en su dictadura el Sha intentó hacer una serie de reformas tratando de imitar a sus contemporáneos en el poder, quizás queriéndole dar un toque de “modernidad”, es así que en el año de 1963 se inicia la llamada “Revolución Blanca” este fue un proceso alentado fundamentalmente por la administración norteamericana; así como las excelentes ventas del petróleo que en el Irán  de esos años tenía, pues no se debe olvidar el apoyo de capitales norteamericanos que se le había dado.

Con todas las ganancias y la incrementación de producto interno bruto el Sha se propuso hacer una nación “moderna” “potencializándola” en todos los aspectos entre las más importantes la iniciación de plantas nucleares, cabe resaltar que cuando esta dictadura en el poder, las naciones y superpotencias del orbe no se hacían ningún escándalo porque el Irán de esos años enriquezca uranio por ende tenga plantas nucleares, todo lo contrario a la fecha se escandalizan y rasgan las vestiduras cuando el gobierno islámico desarrolla este tipo de energía alternativa.

A la par de ello Reza Pahlavi también quiso “modernizar” la sociedad queriéndole darle una tendencia de tolerancia en lo que respecta a la moda y música las mismas que estaban  lejos de los principios islámicos. Estos planes parecían saciar las demandas de la sociedad; sin embargo el Sha no comprendió que todas estas reformas que se hicieron no estaban de acuerdo a la realidad del pueblo Iraní, por ende todas fueron rechazadas.

En aras de la religiosidad y la espiritualidad que aun perduraba en el corazón de los musulmanes  la “revolución blanca” fracasó pues los iraníes no aceptaron estas reformas que iban en contra de  los principios que se habían practicado durante tantos años, a tal fin que el 98% de la población no estaban conformes con los resultados obtenidos por la Revolución Blanca; ya que vieron cómo las ganancias derivadas del petróleo eran mal distribuidas entre los sectores más necesitados de la población. 

Cuando el Sha se enfrentó al clero religioso; así como al pueblo -los mismos que avalaban a las creencias islámicas- debilitó su poder, al tal grado que cuando la gente salía a las calles a manifestar su protesta el dictador  los reprimía, el Sha siguiendo las órdenes y directrices del gobierno norteamericano intentó aplicar algunas reformas políticas entre ellas constitucionalizar su monarquía lo cual fue demasiado tarde. Hubo muchos “ríos de sangre”: gente torturada, asesinada, desaparecida, las cárceles se habían convertido en centros de tortura y genocidio. En este momento habían expulsado al Imam Jomeini primero a Irak, luego a Turquía y posteriormente a Francia, país desde donde enarbolaba la libertad y los principios islámicos sobre la opresión y la tiranía del Sha.  Cuando estaba a punto de caer el Sha cedió el poder al Primer Ministro Bakhtiar, el mismo que duró 10 días en el poder, a tal fin en 1979 el Sha había escapado a Egipto, con millones y millones de dólares en las maletas. El Imam Jomeini desde Francia programaba su regreso a la nación por la cual tanto había luchado, apoyado y que por esa causa fue raptado, torturado, vilipendiado y finalmente exiliado.

El 11 de febrero de 1979 el Imam Jomeini vuelve, millones y millones de personas lo reciben en el aeropuerto en Teherán. A comienzos de ese mismo año, 1979, Jomeini volvió de Europa. Lo primero que dejó en claro fueron sus intenciones de crear una República basada en la religión islámica: la redacción de la nueva Constitución estaría a cargo del reciente partido político "Revolución Islámica" que había surgido luego de la expulsión del Sha.

La instauración de la República Islámica de Irán: el poder de Dios

La consolidación de la República Islámica en Irán en 1979 fue en gran medida posible gracias a la peculiar organización de los valerosos religiosos bajo el liderazgo del Imam Jomeini. En el desarrollo del movimiento revolucionario contra el Sha jugarían un rol fundamental los sermones de los religiosos los mismos que tenían legitimidad en la población, por ello en el marco de la prédicas morales y éticas se logró organizar un movimiento político de masas con una retórica dominada por la fe. La clave del éxito del Imam Jomeini, fue rescatar las ideas islámicas desde el punto de vista del Islam Shiíta: el objetivo era utilizarlas contra el poder establecido, convirtiéndolas en revolucionarias. Fue así como el Imam, con una ideología islámica desde el corazón, condujo a los jóvenes y a los distintos estratos sociales, desde los intelectuales islámicos hasta las juventudes pobres, pasando por la burguesía rumbo a la victoria del nuevo estado islámico. A medida que se iba poniendo en práctica los principios islámicos en el nuevo estado, los opositores intentaron de muchas maneras mermar el nuevo sistema político a tal fin que los partidos de izquierda y de derecha se disolvieron al ver que la población aceptaba de manera pacífica y legítima  las nuevas leyes religiosas que sistematizaban el estado islámico.

Logros de la Revolución Islámica

  • Establecimiento de un Gobierno islámico basado en el Corán y la escuela Ahlul- Bait[3].
  • La disposición de las normas islámicas y Coránicas en los centros gubernamentales.
  • El cambio desde los valores tiránicos hacia los valores humanos.
  • Independencia y la libertad de hombres y mujeres tanto en el aspecto político como en lo cultural y lo científico.
  • Expulsión de los consejeros  Estadounidenses y espías del país.
  • Aniquilación de la SAVAK[4].
  • Clausura de la embajada de Israel y el establecimiento de la embajada de Palestina.
  • Divulgación de la consigna “Independencia, libertad, República  Islámica”.
  • Clausura de las bases EEUU dentro de la de Irán.
  • Celebración de la oración del viernes en todo el país.
  • Formación de miles de fundaciones, centros islámicos – culturales en Qom y otras ciudades.
  • Establecimiento del movimiento de la construcción, movimiento formado por miles de Jóvenes revolucionarios y voluntarios que se abocaron eliminar en todo el país los deterioros dejados por el gobierno tiránico de Shah, construyendo  caminos y rutas, hospitales y centros sanitarios, escuelas, plantaciones, llevando agua, electricidad teléfono y gas a las más lejanas aldeas dentro del país.
  • Movimientos de alfabetización.
  • Fundación de  “los Guardianes de la Revolución”.
  • Fundaciones de comités de ayuda “Imam Jomeini” (movimiento que atiende las necesidades de miles de familias  y que posteriormente tuvo sus sucursales en algunos países árabes de Líbano e Irak.
  • Establecimiento de buenas relaciones con todo los musulmanes de fuera del país.
  • Dar la participación a las mujeres en todos los campos sociales, políticos, culturales, espirituales, económicos; etc…
  • Incentivos al espíritu de orgullo y autoconfianza en la gente (decenas de avances y descubrimientos científicos incluso triunfos en olimpiadas científicos y deportivas a nivel mundial son testigos de ello).
  • La difusión de la cultura de la sencillez, modestia y una vida sana y la lucha contra el consumismo desenfrenado.
  • Llevar al pueblo  en todo los aspectos hacia la autosuficiencia incluso exportación (ya Irán ha alcanzado la autosuficiencia en el campo del trigo y pronto se convertirá en un exportador de  trigo, mientras durante el régimen del  Shah Irán era el principal importador)    

NATURALEZA DEL SISTEMA ISLÁMICO ESTATAL

Con el triunfo de la Revolución Islámica y ya sentada las bases del estado islámico se debía trabajar en los órganos que le den movimiento al sistema político, aprobada ya la Constitución se empezó inmediatamente a poner en praxis los principios religiosos que Dios había dado al Profeta para que pueda administrar y gobernar la Comunidad Islámica, con la única diferencia de que son otros tiempos ya no los tiempos de la profecía.

Poder entender el sistema político de la República islámica es también entender los legados que tienen los musulmanes en su Libro Sagrado[5], la comunidad islámica no sólo es una sociedad  o una teocracia en términos de estado; sino es todo un sistema que engloba aspectos políticos, sociales y económicos; los mismos que tiene su origen unívoco en el Corán.

Los religiosos y los teóricos revolucionarios que gestionaron y lograron el triunfo de la revolución frente del Sha estaban ya en el poder, desde aquella época hasta hoy es que el país persa se ha mantenido con la misma estructura política: aquella que emana de la soberanía absoluta de Dios y que es delegada a sus representantes en la tierra.

En la República Islámica quien detenta y tiene el poder es “el más sabio de los sabios” el docto en las leyes islámicas, ello como una especie de obediencia a Dios más que a la figura o la persona del Líder que fue en su momento el Fundador de la República Islámica de Irán Ayatollah[6] Ruhollah Jomeini y que en la actualidad está bajo la responsabilidad del Ayatollah  Ali Jamenei quien aparte de ser un clérigo (Marya Taqlid[7]) es también  un estadista, pues es el Jefe de Estado en quien recae casi todo el poder. Dadas estas características el estado Islámico ¿Será una dictadura o una monarquía hereditaria?.

ESFERAS DE PODER DEL ESTADO ISLÁMICO

Uno de los elementos más importante que delimita la soberanía es la creencia firme en Dios, siendo que la soberanía absoluta sobre el hombre y el universo le pertenece a Él tal cual lo manifiesta el Principio 56: “La soberanía absoluta sobre el hombre y el universo pertenece a Dios, y es Él quien hace al hombre soberano sobre su destino social. Nadie puede privar al ser humano de este derecho divino ni ejercerlo para beneficio de un individuo o de un grupo específico, pues el pueblo ejerce este derecho otorgado por Dios de acuerdo con los principios (…)”.

Desde la concepción islámica, cada fiel y cada creyente cede sus derechos mediante el voto sea para la elección de las autoridades o los respectivos referéndums para modificar o legitimar la Constitución. La República Islámica está apoyada a nivel político y gubernamental en los principios de Fe, aquella que obedece a la escuela Imamita Yafarita y Duodecimana, tal cual lo describe el Principio 12[8] de su ley suprema. Lo interesante de ello es que el reconocimiento legal no es totalitarista; sino plural y tolerante con las otras escuelas dentro del islam, nos referimos a la escuela Sunnita y sus subdivisiones: Hannafi, Shafi, Maliki, Hambali y Zaidi quienes también gozan de los derechos que otorga la constitución. Otro elemento para el análisis como ya lo hemos mencionado en otros trabajos es el respeto que tiene también frente a otros tipos de creencias que conviven con los musulmanes en la República; Cristianos, Judíos y Zoroastrianos[9] también son parte del estado Islámico.

La Asamblea de Expertos del Liderazgo

Pos triunfo de la revolución islámica  y el ascenso al poder del Imam Jomeini se estableció la Asamblea de Expertos, quienes una vez reunidos en deliberación determinan quien es  el nuevo líder. Esta Asamblea está conformada por clérigos, especialistas en la ley islámica. Los miembros de este órgano son seleccionados cada 8 años[10], entre las funciones más importante está que en los casos de ausencia del líder por varios factores esta encargada de detentar el poder mientras se elija a otro líder, dice el Principio 111.- Cuando el líder, ya sea por enfermedad o por cualquier otra eventualidad, no pueda temporalmente ejercer sus funciones como tal, será la asamblea mencionada en este Principio, la que durante este intervalo se encargará de sus funciones”. La asamblea se reúne cada seis meses, entre sus funciones también están la de reunirse para elegir a nuevos candidatos para el liderazgo; así como acudir al Líder para que sean aconsejados habida cuenta de que este es uno de los doctos más versados en la ley islámica. Esta Asamblea ha sido muchas veces criticada; pues no tiene las características del sistema occidental con leyes positivas firmes todo lo contrario en sus reuniones de decisión median aspectos espirituales ligados a los principios divinos, quizás por esta naturaleza muchas veces no es extendido por los juristas y analistas políticos.

El Liderazgo (Jefatura de Estado)

La esfera y el núcleo más importante del poder recae en el Líder de la Revolución Islámica, el mismo que por la facultades que le otorga a constitución puede hacer dimitir, ratificar o nombrar a los responsables de cada órgano de gobierno en el entendido de que es el Jefe de Estado que está munido de poder cedido por el pueblo y los musulmanes. Entre sus facultades de acuerdo al principio 110, tenemos:

“1)  Delinear la política general del sistema de la República Islámica de Irán después de consultar con el Consejo de Discernimiento de Conveniencia del Sistema.

2) Controlar la buena marcha del cumplimiento de las políticas generales del sistema.

3) Ordenar la celebración de referéndums.

4) Ejercer la comandancia general de las Fuerzas Armadas.

5)  Declarar la guerra y la paz y movilizar los efectivos.

6)  Nombrar, destituir y aceptar dimisiones de:

A) Los alfaquíes del Consejo de Guardianes.

B)  La más alta instancia del Poder Judicial.

C)  El presidente de Radiotelevisión de la República Islámica de Irán.

D)  El jefe de Estado Mayor.

E)  El comandante general de los Guardianes de la Revolución Islámica [Sepah Pasdaran].

F)  Los altos comandantes de las fuerzas militares y del orden.

7) Dirimir las discrepancias y coordinar las relaciones entre los tres poderes.

8)  Solucionar los problemas del sistema que no se puedan solventar por los cauces ordinarios, mediante el Consejo de Discernimiento de Conveniencia del Sistema.

9)  Sancionar el mandato presidencial de la República tras la elección del pueblo. La competencia de los candidatos a la presidencia de la República que reúnan las condiciones citadas en esta Ley deberá estar ratificada por el Consejo de Guardianes antes de las elecciones, y en el caso de las primeras elecciones, por el Líder.

10)  Cesar al Presidente de la República teniendo en cuenta los intereses de la nación, después de la sentencia del Tribunal Supremo del país, por descuido de las responsabilidades que legalmente le competen o por votación de la Asamblea Consultiva Islámica sobre su incompetencia política según se recoge en el principio 89.

11)   Indultar o reducir las penas de los condenados dentro del marco de los preceptos islámicos, previa propuesta por parte del presidente del Poder Judicial.”

El líder puede conferir a otra persona algunos de sus deberes y potestades.”

De acuerdo a la descripción legal que hace la constitución estas facultades no son tomadas unilateralmente sino son consultadas y/o asesoradas por la Asamblea de Expertos del Liderazgo quienes después de escuchar los debates y las alocuciones de los expertos del Liderazgo tienen la Facultad plena de ejecutar la decisión. Se debe apuntar acá que las decisiones que toma el Líder son propuestas por los órganos estatales de menor jerarquía a tal fin no solo hay una aplicación de políticas verticales sin haber escuchado a los demás actores como son el Asamblea Consultiva (Parlamento), o el Consejo de Discernimiento  del Sistema. El Líder aparte de ser un hombre experto en estadista por sobre todo debe ser un Clérigo de renombre “Marja Taqlid”, quien no solo es un modelo de gobernante sino es un experto en las leyes y el conocimiento islámico. Como decíamos no solo se necesita ser un experto en asuntos de estado sino por sobre todo ser experto en leyes divinas, manifiesta el Principio109 sobre las condiciones para ser Líder: 1) Tener la competencia cognitiva necesaria para emitir dictámenes religiosos sobre aspectos diversos de la jurisprudencia islámica. 2) Ser lo necesariamente justo y virtuoso como para desempeñar el liderazgo sobre el pueblo musulmán (Umma). 3) Tener visión política y social, inteligencia, valor, capacidad y aptitud administrativa suficientes para desempeñar el liderazgo.”

Este principio manifiesta que en caso de que haya muchos postulantes que reúnan todos estos requisitos tendrá mayor preeminencia aquel que posea una visión más sólida de la jurisprudencia[11] islámica y de la política, con lo cual se está afirmando que la parte religiosa prima sobre los demás elementos no como un totalitarismo impuesto sino como una legitimidad que el pueblo por el hecho de tener una creencia divina ha cedido este tipo de competencias especiales para que el Líder dirija al estado desde la concepción divina de la UMMA[12] Islámica.

Asamblea Consultiva Islámica

De acuerdo a las descripciones el liderazgo es quien define la política interna y externa del estado; sin embargo el parlamento tiene uno...

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[1] Profesor de Derecho Internacional Público y Relaciones Internacionales de la Universidad de Aquino Bolivia, Miembro del Comité para el Estudio y la Difusión del Derecho en América Latina (CEDDAL).

[2] De acuerdo a la creencia islámica Shiita el Mahdi nació en Samarra, en Irak, en 869,  quien desapareció el mismo día de la muerte de su padre, el 24 de julio de 874. Tenía, pues, 5 años, pero su manifestación era la de un Hombre Perfecto. A partir de este momento empieza el tiempo de la «ocultación» del duodécimo Imam. «Durante setenta años, el Mahdi será invisible, no sólo para el común de los hombres, sino también para sus adeptos; con éstos, no obstante, se comunicará por medio de cuatro delegados o mandatarios que se sucederán unos a otros. Sus nombres y sus personas están descritos con detalle en los libros shiítas. Ver más en; Revista Islámica Kauzar, “El Imam Oculto” Qom Irán, 2002

[3] Ahlul Bait literalmente de árabe se puede entender como la Casa del Profeta, constituidas por la familia del Profeta Muhammad, vale decir su primo y yerno Ali, su hija Fátima y sus nietos hasta llegar al descendiente nro. 12 que el Imam Mahdi.

[4] “SAVAK era la policía secreta, la seguridad nacional y el servicio de inteligencia establecido por Muhammad Reza Shah cooperado por la Agencia Central de Inteligencia de los Estados Unidos. Este grupo de represión opero desde 1957 hasta 1979, cuando el Sha fue derrocado. SAVAK ha sido descrita como "la institución más odiada y temida" de Irán antes de la revolución de 1979, debido a su práctica de la tortura y ejecución de opositores al régimen de Pahlavi. En su apogeo, la organización llegó a tener 60.000 agentes que prestan servicio en sus filas, según una fuente, aunque Gholam Reza Afkhami, estima personal SAVAK en entre 4000 y 6000.” Ver más: Burleigh, Michael (2011). Blood and Rage: History of Terrorism. HarperCollins. p. 225

[5] Nos referimos al Corán aquel que desde la concepción misma es la palabra de Dios revelada a su Profeta Muhammad. La lengua original del Corán es el árabe  deriva del árabe “Qur’an” que significa “para ser leído” “para ser recitado”, los musulmanes quine practican el Islam tiene la firme convicción y creencia que es la Palabra Divina. Está dividido en 114 Suras o capítulos, en las cuales el número de aleyas.

[6] Literalmente del árabe significa un signo de Dios “Ayt” es signo y la terminación “Llah” se refiere a Dios, los Ayatollah son los doctos del Islam desde la concepción Shiitta y ellos son los que dirigen la comunidad Islámica.

[7] Es aquel docto en leyes islámica el mismo que es digno de ser imitado en prácticas islámicas en cuanto a los ritos islámicos como ser la oración, o la peregrinación nación a los lugares santos.

[8] Ver principio 12: “La religión oficial de Irán es el Islam y la doctrina la ya´fari duodecimana. Este principio es inmutable ad eternum. Las otras doctrinas islámicas tales como la hanafí, shafií, malikí, hanbalí y zaydí gozarán de total respeto y los seguidores de las mismas serán libres de practicar las ceremonias religiosas de acuerdo con su jurisprudencia. Estas doctrinas disfrutarán de oficialidad en la enseñanza, en la educación religiosa y en el estatuto personal que comprende el matrimonio, el divorcio, la herencia testamentaria, así como en las querellas judiciales relacionadas con estas cuestiones ante los tribunales. En toda zona donde los seguidores de cualquiera de estas doctrinas constituyan mayoría, los asuntos locales de la misma se regirán por esa doctrina bajo la competencia de los consejos consultivos locales, respetando los derechos de los seguidores de las restantes doctrinas.”

[9] Ver Principio 13 de la Constitución de la República Islámica: Los iraníes zoroastrianos, judíos y cristianos son las únicas minorías religiosas reconocidas que gozarán de libertad para practicar sus ceremonias dentro de los límites legales y para actuar de acuerdo con sus principios en materia de estatuto personal y de enseñanza religiosa.”

[10] Para mayor información se puede visitar el sitio oficial de la Asamblea de expertos en: http://www.khobregan.ir/fa/Default.html

[11] También conocido como Fiqh, el mismo que hace referencia a todos los cánones de comportamientos que el islam establece para el creyente así la Jurisprudencia es la ciencia que estudia a la Sharia (derecho islámico en los cuales también se encuentran contempladas las ramas del Derecho como el Derecho Civil, penal, Comercial etc., las mismas que tiene una relación directa con el Corán y la tradiciones de Muhammad y su descendencia.

[12] Esta palabra deriva del Árabe literalmente se puede entender como la comunidad de creyentes que no necesariamente está referida  a un país que profesa el Islam sino a todas las naciones en el mundo que tiene por creencia y por cultura a el Islam.

[13] Ver el Principio  72 de la Constitución: “La Asamblea Consultiva Islámica no puede promulgar leyes que estén en contradicción con los principios y preceptos de la doctrina religiosa oficial de la nación o de la Constitución. La determinación de este asunto está a Cargo del Consejo de Guardianes en el orden previsto en el principio noventa y seis”.

[14] Palabra derivada de la lengua árabe, que significa El experto en Jurisprudencia (Fiqh) Islámica, y el que tiene el entendimiento,  quien para resolver temas jurídicos que están dentro las costumbres de los musulmanes y de la umma islámica analiza y da veredictos a los casos justiciables.

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