“El Imamato” o la sucesión del Profeta Muhammad

Por Sayed Mustafá Qazwini

Lo que más distingue a la escuela de Ahlul Bayt de las otras escuelas islámicas es el concepto del Imamato, o la inmediata sucesión del Profeta Muhammad. La escuela de Ahlul Bayt cree que el oficio del Imam es un oficio divino - significa que, el Imam o Califa (líder) tiene que ser designado directamente por Dios, este oficio es tan importante como el de la profecía. La gente ha sido comandada de este modo por Al.lah a seguir sucesores específicos (Imames) después del fallecimiento del Profeta.

Otras escuelas de pensamiento dicen que el Imamato es determinado por un consejo (Shura) y que este método fue usado para determinar la sucesión del Profeta Muhammad. Sin embargo, la escuela de pensamiento Shi’a considera que el concepto de Shura nunca se puso en práctica plenamente después de la muerte del Profeta porque ibn Qutaybah afirma que el primer califa fue nominado principalmente por dos personas;1 Ibn Kazir dice que él había confinado la candidatura para el califato a Umar ibn al-Jattab y Abu Ubaydah ibn al-Yarrah, los cuales se negaron y lo nominaron a él, una nominación que fue secundada por Ma’adh, Usayd, Bashir y Zayd ibn Zabit.2 Tabari narra que los Ansar (compañeros del Profeta oriundos de Medina) se rehusaron a ofrecer su lealtad en Saqifah (lugar donde se decidió la sucesión del Profeta) y declararon que ellos solo le rendirían lealtad a Ali (porque fue el único designado por el Profeta para sucederlo).3 Se narra del primer Califa que dijo en su ceremonia inaugural,  “¡Oh gente Yo fui designado sobre ustedes, pero no soy el mejor entre ustedes!”4 El historiador ibn Abi al-Hadid al-Mu’tazili narra que el segundo califa admitió su participación en la maquinación de la reunión en Saqifah, cuando después declaró que rendirle fidelidad al primer califa había sido un error pero que Al.lah había prevenido de esto a los musulmanes.5 El concepto de Shura sin embargo, no se implementó durante la ascensión del segundo califa al califato ya que el primer califa lo designó antes de su muerte. Ésta (La Shura) no fue ni siquiera llevada a la práctica cuando llegó el tercer Califa al poder, ya que él también fue escogido nominalmente por cinco personas, pero en realidad por uno principalmente (por ‘Umar), quien también designó a dos gobernadores para permanecer en el poder después de su muerte: Sa’d ibn Abi Waqqas y Abu Musa al-Ash’ari.6

Evidencias Coránicas para la Designación Divina del Imam

Muchas aleyas en el Corán se refieren al hecho de que a lo largo de la historia solo Al.lah ha tenido el derecho de asignar a un Imam (líder) o Califa para la humanidad – algunos de ellos como los siguientes:

وإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلآئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الاَرْضِ خَلِيفَةً

“Y recuerda cuando tu señor dijo a los ángeles: “En verdad, pondré en la tierra un sucesor.”7

يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

“Oh David, En verdad, te hemos hecho heredero en la tierra, así pues, juzga entre los hombres con la verdad y no sigas tus pasiones, pues te desviarán de la senda de Dios.”8

وإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَاَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَتِي قَالَ لاَ يَنالُ عَهدِي الظَّالِمِينَ

“Y recuerda cuando su señor puso a prueba a Abraham con tareas que él cumplió.

[Dios] dijo: “Mi alianza no cubrirá a [quienes sean] opresores”9

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِاَيَاتِنَا يُوقِنُونَ

“Y de entre ellos, pusimos dirigentes espirituales que les guiasen conforme a Mi mandato, pues eran pacientes y tenían certeza de Nuestras señales”.10

Estas aleyas aclaran que no cualquiera está capacitado para asumir el oficio del liderazgo o Imamato (imamah) y califica para esto es quien Al.lah haya puesto a prueba y que haya tenido éxito en ella. En particular, el sagrado Corán en la aleya anteriormente citada (2:124) hace hincapié en que a los opresores les esta negado asumir el cargo de líder de los creyentes. Sin embargo, ¿Muestra la historia islámica que esta orden haya sido obedecida? ¿Cuantos califas y sultanes durante el periodo Omeya y Abbasí fueron corruptos y no practicaron el Islam propiamente, y con todo eso fueron líderes de la nación musulmana?

La sucesión -Califato o Imamato- es designada solamente por Al.lah, en repetidas ocasiones esto es mencionado en el sagrado Corán. En la escuela de Ahlul Bayt, el califato se refiere no solo al poder temporal y a la autoridad política sobre el pueblo, mucho más, se refiere a la autoridad para ejercerlo. Esta autoridad debe provenir de Al.lah ya que Él se atribuye el Gobierno y el Juicio a sí mismo.

Hay siete tipos de aleyas acerca del Gobierno de Al.lah

1- Las aleyas del Reino:

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَآءُ بِيَدِكَ الخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Di: Oh Dios, soberano de todo gobierno, Tu das el gobierno a quien quieres y se lo quitas a quien quieres y das poder a quien quieres y humillas a quien quieres. En tu mano está todo bien. En verdad Tú tienes poder sobre todas las cosas”.11

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ، مَلِكِ النَّاسِ، إِلَهِ النَّاسِ

 “Di: Me refugio en el Señor de los seres humanos, el Rey de los seres humanos, el Dios de los seres humanos”.12

 وَلِلّهِ مُلْكُ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ

“Y a Dios pertenece el gobierno de los cielos y la tierra y de los que hay entre ambos y todo regresa a Él”.13

2- Las aleyas de gobierno

قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِن رَبِّي وَكَذَّبْتُم بِهِ مَا عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ

“Di: En verdad, yo me baso en una prueba clara procedente de mi Señor y vosotros la desmentís. Yo no puedo otorgaros lo que pedís con tanta urgencia. El juicio pertenece a Dios en exclusiva. Él dictamina la verdad y Él es el mejor de todos los jueces”.[1]

ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللّهِ مَوْلاَهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ

“Luego son devueltos a Dios, su verdadero amigo y protector. ¿Acaso el juicio no pertenece a Él? Él es el más rápido en hacer la cuenta”.[2]

ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ

“Ese es Dios, mi Señor, En Él confió y a Él me vuelvo contrito”.[3]

3- Las aleyas del mandato

قُلْ إِنَّ الاَمْرَ كُلَّهُ لِلّهِ

“Di: En verdad todo el asunto pertenece a Dios”.[4]

أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالاَمْرُ تَبَارَكَ اللّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

“¿Acaso no pertenecen a Él la Creación y el imperativo creador? ¡Bendito sea Dios, Señor del universo!”[5]

بِل لِلَّهِ الأَمْرُ جَمِيعاً

“Pero a Dios pertenecen todos los asuntos”.[6]

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ و مَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً مُّبِينًا

“Cuando Dios y Su mensajero deciden un asunto, los creyentes y las creyentes no tienen elección sobre ese asunto y quien desobedezca a Dios y su mensajero se habrá extraviado con un extravío evidente”.[7]

4- Las aleyas del Liderazgo

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ

“En verdad, vuestros amigos y protectores (wali) son solamente Dios y Su mensajero y aquellos que tienen fe, que hacen la oración y dan la limosna mientras están inclinados rezando.[8]

Los exegetas unánimemente están de acuerdo en que esta aleya se refiere al Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) quien dio su anillo a un necesitado mientras estaba inclinado (en posición de rukú) haciendo su oración.

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

“En verdad, la respuesta de los creyentes cuando son llamados a Dios y Su mensajero para que juzgue entre ellos es decir: Oímos y obedecemos Y ellos son quienes obtienen éxito”.[9]

وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن رَسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بإِذْنِ اللّهِ

“Y no Hemos enviado mensajero alguno sino para que sea obedecido, con el permiso de Dios”.[10]

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً

“Pero, Juro por tu Señor que no creerán hasta que no te hayan hecho que juzgues sobre lo que disputan sobre ellos. Entonces ya no encontrarán en sus almas como escapar de tu veredicto y se someterán plenamente”.[11]

5- Las aleyas del Seguimiento

قُلْ إِن كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

“Di: Si amáis a Dios, seguidme, Dios os amará y perdonará vuestros pecados. Dios es perdonador, Misericordioso con los creyentes”.[12]

اتَّبِعُوا مَآ اُنْزِلَ إِلَيْكُم مِن رَبِّكُمْ وَلا تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءَ قَلِيلاً مَاتَذَكَّرُونَ

“Seguid, pues, lo que se hizo descender para vosotros procedente de vuestro Señor y no sigáis aparte de Él, a ningún otro amigo y protector”[13]

6- La aleya de la elección

وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ

“Y tu Señor crea lo que quiere y elige, mientras que ellos no tienen elección. Glorificado sea Dios y ensalzado por encima de lo que le asocian”[14]

7- La aleya del juicio

وَاللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَقْضُونَ بِشَيْءٍ إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Y Dios juzga con la verdad y quienes ellos invocan en lugar de Él no tienen poder para juzgar nada. En verdad, Dios es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve”.[15]

Estos ejemplos del Sagrado Corán muestran las características del gobierno, las cuales son solo de Dios, el Exaltado. La frase comúnmente repetida “a la lahu al-amr wal-hukm” (¿Acaso la orden y el juicio no le pertenecen?) también ilustra éste punto. Las características más importantes del liderazgo de Al.lah son la tutela y el mandato y Él le otorga esta virtud a quien Él quiera. La naturaleza del califato le da al califa el privilegio de ser un guardián sobre las personas y las obliga a obedecerlo. Ya que la obediencia y el absoluto sometimiento son para Al.lah, entonces, solo Él tiene el derecho para transferir este poder y autoridad sobre quien Él quiera.

“Al.lah dice, ¡Oh, los que creéis! Obedeced a Dios, obedeced al Mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad! Y si discutís sobre algo, remitidlo a Dios y al Mensajero si creéis en Dios y en el último día. Es un bien y la mejor solución.”[16] Pero si una persona asume el liderazgo y se convierte en un califa o Imam por la fuerza y la intimidación, entonces no tendrá el derecho de ser considerado un líder musulmán legítimo. La lógica determina que el Imam o califa quien sucede al Profeta debe ser designado por Al.lah. Ya que Al.lah pone su obediencia en el mismo nivel que la obediencia a Él y Su Mensajero, por lo tanto nadie tiene derecho a atribuirse la sucesión del Profeta. La historia islámica muestra que incluso, algunas personas corruptas asumieron el oficio de líder y califa durante la dinastía Omeya y Abbasí – entonces, ¿podría éste aleya de obediencia aplicar para ellos? ¿Tendrían los musulmanes que seguir ciegamente a estos líderes? ¿Les ordenaría Al.lah a los musulmanes seguir a un líder corrupto y opresor?

En algunos de los libros de Hadithes, se encuentra justificación para tal situación. El Imam Bukhari narra del Profeta:

“Después de mí, habrán gobernantes y ustedes encontrarán unos buenos y otros malos. Ustedes los musulmanes tienen que escuchar a ambos. Quienquiera que rompa la unidad musulmana será considerado no musulmán.”[17]

Tal hadith no es compatible con el sagrado Corán, el cual dice:

“Y no os inclinéis hacia los opresores pues os alcanzaría el fuego y, como no tenéis aparte de Dios quien os proteja, no seréis axuliados.”[18]

El Sagrado Corán claramente enfatiza en que aquellos que creen no deberían apoyar ni inclinarse ante un opresor. No hay lugar para justificar la lealtad o aceptación de un opresor como califa o líder de la nación musulmana (ummah); hacerlo, sería violar completamente los mandatos coránicos. La aleya 4:59 no solo ordena obedecer a la Ul-ul-amr o sus guardianes legítimos (quienes son los Imames infalibles) sino que rectifica su infalibilidad ya que ningún corrupto o malhechor podría haber sido asignado por Dios siendo depósito de Su confianza.

Fuente: Cuestionamientos acerca del Islam Shi’a

Editorial Elhame Shargh

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1 Ibn Qutaybah, al-Imamah was-Siyasah, Vol. 1, 6

2 Ibn Kathir, as-Sira an-Nabawiyyah, Vol. 2, 494

3 At-Tabari, at-Tarikh, Vol. 2, 443

4 As-Suyuti, Tarikh al-Khulafa, 69

5 Ibn Abi al-Hadid al-Mu’tazili, Sharh Nahy al-Balaghah, Vol. 2, 29

6 Ibíd., Vol. 9, 50

7 Sagrado Corán, 2:30

8 Sagrado Corán, 38:26

9 Sagrado Corán, 2:124

10 Sagrado Corán, 32:24

11 Sagrado Corán, 3:26

12 Sagrado Corán, 114: 1-3

13 Sagrado Corán, 5:18

[1] Sagrado Corán, 6:57

[2] Sagrado Corán, 6:62

[3] Sagrado Corán, 42:10

[4]Sagrado Corán, 3:154

[5] Sagrado Corán, 7:54

[6] Sagrado Corán, 13:31

[7] Sagrado Corán, 33:36

[8]Sagrado Corán, 5:55

[9] Sagrado Corán, 24:51

[10] Sagrado Corán, 4:64

[11] Sagrado Corán, 4:65

[12] Sagrado Corán, 3:31

[13] Sagrado Corán, 7:3

[14]Sagrado Corán, 28:68

[15]Sagrado Corán, 40:20

[16] Sagrado Corán, 4:59

[17] Ṣaḥīḥ al-Bukhari, kitab al-Imara, Hadith 1096, “El libro de los juicios”, Hadith 6530 y 6531, “Juicios Legales”, Hadith 6610; Ṣaḥīḥ Muslim, kitab al-Imara, Hadith 3438; Musnad Ahmad ibn Hanbal, part 1, 275, 297 y 310, ad-Darami, “El libro de biografías”, Hadith 2407

[18] Sagrado Corán, 11:113

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