La misma situación tuvo lugar en tiempos del primer califa Abu Bakr (11-13H) y no diferían sobre la forma de hacer el Wudu. Fue similar en el periodo del segundo califa ‘Úmar ibn al-Jattab (13-23H), excepto por el hecho que permitió frotarse sobre los calcetines en lugar de sobre los pies como lo ordena el sagrado Corán (5:6). Sin embargo, las diferencias en cuanto a la forma de hacer el Wudu comenzaron en el periodo del tercer califa, ´Uzman ibn ‘Affan (23-35H). Fue en esta época cuando empezaron a lavar sus pies en lugar de frotarlos. Al-Muttaqi al-Hindi, en su libro Kanz al-´Ummal menciona que el tercer califa, Uzman ibn ‘Affan (durante su califato) fue el primero en diferir en la realización del Wudu. En ?a??? al-Muslim y Kanz al-’Ummal, ‘Uzman ibn Affan dice que durante su califato algunos de los compañeros del Profeta quienes realizaban su Wudu de una forma diferente de cómo lo realizaba él, le atribuían ésta práctica al Profeta. Más de veinte narraciones- todas narradas por el tercer califa-son acerca de su nueva forma de realizar el Wudu. Estas narraciones indican la penetración de un nuevo método.
El quinto Imâm de la escuela de Ahlul Bayt (Muhammad al-B?qir) narra que su estudiante, llamado Yabir le peguntó: “¿Es suficiente con que una persona nos profese amor a nosotros los de Ahlul Bayt para que se haga llamar Shi’a? ¡No! Ciertamente que una persona no es nuestro seguidor a menos que tema y obedezca a Al.lah. Oh Yabir, nuestros seguidores se reconocen a simple vista por su humildad, sumisión, honestidad, agradecimiento a Al.lah, oraciones, la bondad con sus padres, atención a los pobres, necesitados y huérfanos de los alrededores, hablan con la verdad, recitan el Corán, no hace charla vana y son personas digna de confianza.”La palabra “Shi’a” significa un grupo de seguidores y ésta se menciona algunas veces en el Corán para referirse a los seguidores de los Profetas anteriores, tales como Abraham (Ibrahim) y Moisés (Musa). Hoy en día la palabra Shi’a hace alusión a una escuela islámica de pensamiento en particular, la cual está basada en las enseñanzas del Profeta y su familia y algunas veces ésta es conocida como la escuela de “Ahlul Bayt” (La Gente de la Casa = La familia del Profeta). Siendo que en la época del Profeta no existían las escuelas de pensamiento, sin embargo él la uso para referirse a cierto grupo de personas como la “Shi’a de Ali.”
La mayoría de los eruditos islámicos definen a los compañeros del Profeta (Sah?ba) así: “Aquellos que vivieron en su época y lo vieron o escucharon hablar, incluso por un corto tiempo”.De acuerdo al sagrado Corán, los más cercanos a Dios son los más piadosos:“En verdad, el más noble de vosotros ante Dios es quien posee mayor temor de Dios, en verdad, Dios todo lo conoce, está bien informado.”Ni la consanguinidad, amistad, compañía, nivel económico, ni estatus social juegan un papel importante con respecto a la cercanía a Dios.En cuanto a los compañeros del Profeta (Sah?ba), el Sagrado Corán los divide en dos grupos. El primero consiste en aquellos que fueron honestos, leales y sacrificaron sus vidas y riquezas para defender la causa del Islam.En particular, hay dos suras en el sagrado Corán que se refieren a algunos de los compañeros como hipócritas: La Sura 9 y 63.De acuerdo a datos históricos, algunos de estos hipócritas quienes se hicieron pasar por “compañeros” del Profeta en realidad armaban un complot para matarlo. El sagrado Corán menciona que habían maquinado empezar una guerra civil en Medina.
La mejor manera de introducir Ahlul Bayt a la nación del Islam, es recalcando lo que el sagrado Corán dice referente a ellos. Varias aleyas del sagrado Corán se refieren específicamente a las virtudes de Ahlul Bayt y su destacada posición dentro del Islam. Cada vez que el sagrado Corán se refiere a Ahlul Bayt indica un grupo de personas específico que se relacionan no solo por familiaridad sino también por ideología y fe al Profeta. Sin embargo esto no abarca a todas sus relaciones sanguíneas, ni a sus amigos ni esposas.La Aleya de La purificación (taharah): “Ciertamente, Dios quiere apartar de vosotros la impureza ¡Gente dela casa! Y purificarlos completamente”.La aleya de la Imprecación (Mubahilah): “Por tanto, a quien te discuta sobre ello, después del conocimiento que ha venido de ti, dile: ¡Venid! ¡Llamemos a nuestros hijos y a los vuestros, a nuestras mujeres y a las vuestras y a nosotros mismos y a vosotros mismos y supliquemos [el juicio de Dios] y que la maldición de Dios caiga sobre los mentirosos!”…
En repetidas ocasiones el sagrado Corán y el Profeta Muhammad se refieren al liderazgo del Imam ‘Ali como sucesor del Profeta.Ghadir Khum: Este incidente tuvo lugar el 18 de Zul Hiyyah, el doceavo mes del calendario islámico y ha sido narrado por 110 compañeros del Profeta, 84 miembros de la siguiente generación (los tabi’in), y 360 eruditos musulmanes de todas las escuelas de pensamiento.El Profeta Muhammad y aproximadamente 114,000 de sus compañeros habían realizado el Hayy (la peregrinación) y regresaban a sus hogares. Ese año, durante el Hayy, el calor era intenso y el sol ardiente se posaba sobre los pelegrinos. Cuando el Profeta llegó a Ghadir Khumm, un cruce de caminos desde donde todos los musulmanes de diferentes comarcas tomarían sus propios rumbos detuvo la caravana en la medianoche y esperó a aquellos que venían detrás de la caravana, llamando a los que iban encabezando ésta, debido a que había recibido una revelación de Dios la cual tenía que anunciarle a la gente…
Todos los musulmanes están de acuerdo en que al final de los tiempos al-Mahdi reaparecerá para establecer la justicia sobre la tierra después de haber estado llena de injustica, corrupción y tiranía.Sin embargo, la disputa entre las diferentes escuelas de pensamiento es acerca de quién es y si ya nació o no. Grandes eruditos indican que al-Mahdi es un miembro de Ahlul Bayt (la familia del Profeta):El Imam al-Bukhari narra del Profeta: “¿cómo se sentirán cuando el hijo de maría descienda entre vosotros y vuestro líder surja de entre ustedes?”El Imam Muslim narra del Profeta Muhammad: “Un califa aparecerá dentro de mi nación al final de los tiempos.” Tirmidhi y Abu Dawud, acerca de este hadith dicen que este califa será al-Mahdi.Abu Dawud narra del Profeta: “Si no quedara más que un solo día para el final del mundo, Al.lah prolongaría ese día hasta enviar un hombre de mi descendencia cuyo nombre será como el mío y llenará la tierra de justicia y equidad así como ha sido llenada de opresión y tiranía.”
...Estas tres aleyas claramente señalan la permisibilidad para ocultar la ideología y opinión cuando se está en peligro. Aquellos que viven en países donde hay una nula tolerancia hacia los seguidores de Ahlul Bayt, en donde la democracia no tiene presencia y sufren bajo la tiranía y opresión, donde se violan los derechos humanos desenfrenadamente y la gente es objeto de persecución, tortura y asesinatos por sus creencias, deberían, de acuerdo a las enseñanzas coránicas practicar la Taqiyyah para proteger sus vidas, riqueza, propiedades, familiares y amigos. La Taqiyyah debe ser practicada solo cuando se teme estar en peligro o perjuicio. La Sura 16:106 aclara este punto, ya que fue revelada para permitir que algunos de los compañeros del Profeta en Meca fingieran ser incrédulos verbalmente y ocultaran la verdadera fe en sus corazones cuando eran torturados por Abu Sufyan.
Todos los musulmanes coinciden en que hay cinco oraciones obligatorias a lo largo del día y la noche. También coinciden en que esas cinco oraciones diarias tienen unas horas especificas en las cuales deben ser realizadas y que la unión de las oraciones es por lo menos algunas veces permisibles (diciendo la oración del zuhr (mediodía), inmediatamente seguida por la oración del ‘asr (tarde) o diciendo la oración del maghrib (posterior a la puesta del sol), inmediatamente seguida por la oración del ‘isha (noche). Las escuelas de pensamiento Maliki, Shafi´i y Hanbali coinciden en que la unión de las oraciones mientras se está viajando es permitida, pero no admiten la unión de las oraciones por otras razones. La escuela de pensamiento Hanafi permite la unión de las oraciones solo en el día de ‘Arafat. Mientras que la escuela Shi’a, permite la unión de las oraciones en todos los casos-- mientras se viaja o no, o por alguna otra razón, durante guerra o paz, llueva o no, etcétera...
El Mensajero de Al.lah dijo: “Realicen sus oraciones así como ven que yo las realizo.” por lo tanto, el cruce de manos invalida las oraciones para la escuela de pensamiento Imamiyyah (aquellos que creen en los doce Imames que sucedieron al Profeta tal como lo designó Dios), ya que esto es considerado como una costumbre de los magos (Mayus) Sin embargo, en la escuela Hanafi y Shafi´i, es recomendable cruzar las manos. Pero, las dos escuelas difieren un poco en la postura de las manos; la escuela Shafi´i dice que hay que cruzar la mano derecha sobre la parte superior de la izquierda sobre el vientre, mientras que la Hanafi dice que hay que mantener las manos debajo del vientre.
La escuela Shi’a niega absolutamente la posibilidad de ver a Dios, como lo afirman otros. Dios no tiene imagen o cuerpo. Sin embargo, otras escuelas de pensamiento aceptan algunos Hadithes que no solo manifiestan que Al.lah tiene partes físicas; sino que también será visto el Día del Juicio como cualquier ser material. También dicen que Al.lah ocupa un espacio y viaja de un lugar a otro. Las bases de estos argumentos son Hadithes y no el Sagrado Corán.La opinión de los seguidores de Ahlul Bayt es que ver a Dios es imposible. Este concepto se sustenta con el sagrado Corán y la razón. El sagrado Corán dice claramente: “…la vista no puede percibirle, pero Él percibe toda visión.”