La escuela Shi’a niega absolutamente la posibilidad de ver a Dios, como lo afirman otros. Dios no tiene imagen o cuerpo. Sin embargo, otras escuelas de pensamiento aceptan algunos Hadithes que no solo manifiestan que Al.lah tiene partes físicas; sino que también será visto el Día del Juicio como cualquier ser material. También dicen que Al.lah ocupa un espacio y viaja de un lugar a otro. Las bases de estos argumentos son Hadithes y no el Sagrado Corán.La opinión de los seguidores de Ahlul Bayt es que ver a Dios es imposible. Este concepto se sustenta con el sagrado Corán y la razón. El sagrado Corán dice claramente: “…la vista no puede percibirle, pero Él percibe toda visión.”

En la historia del Islam, se pudo ver que la mezquita del Profeta en Medina no tenía nada que cubriera el piso, era de tierra, aunque en ese tiempo existían numerosos tipos de alfombras y cosas similares. Debido a que esta mezquita no tenía alfombra o algo que cubriera el suelo, cuando llovía este se humedecía y convertía en barro; pero sin embargo, los musulmanes se prosternaban sobre el barro y no colocaban ninguna alfombra o mueble sobre el suelo. Hay algunas narraciones como las siguientes:...

Discutir la legalidad del matrimonio temporal no debe de ninguna manera ser percibida como una exhortación a los jóvenes a sumergirse en esta práctica. El Matrimonio permanente es la norma que se recomienda y exhorta en el Sagrado Corán y en las tradiciones del Profeta y su Ahlul Bayt. El matrimonio temporal es la excepción y se debe utilizar como último recurso cuando no se puede sostener un matrimonio permanente o en otras circunstancias de extrema dificultad que no facilitan tener este tipo de matrimonio. Esta sección no tiene la intención de discutir las ventajas y desventajas de tal matrimonio, sino que quiere analizar su legalidad islámica con respecto al Sagrado Corán y las tradiciones del Profeta.El Matrimonio en el Islam es una institución sagrada, un compromiso y una promesa de dos individuos a respetarse y preservar mutuamente la dignidad, el honor y sus aspiraciones.

Tocar o besar a los santuarios del Profeta y los imames no implica idolatría, ni asociar a esa persona en particular con Dios, porque Dios tiene la soberanía definitiva en este universo y los musulmanes se someten, adoran y buscan la ayuda de Dios. Visitar las tumbas no es más que un gesto de respeto. Si el Profeta o los imames vivieran, la gente por admiración y respeto estrecharían sus manos o los besarían. Ya que están muertos y la gente sabe que sus santuarios sagrados contienen sus cuerpos y tal vez sus almas, entonces, tocar o besar sus santuarios es una forma de renovación de lealtad y fidelidad a estos líderes. La gente es muy consciente del hecho que los santuarios son hechos de un material común y los fieles saben que esto no tiene el poder de beneficiar o dañar, sin embargo, el respeto y el homenaje es para lo que representan estos santuarios--las almas de estas grandes personalidades. Además, estar presente en el recinto de los santuarios sagrados le da al creyente una sensación de estar en un lugar sagrado y santo.

Según la doctrina Shi’a, todos los mensajeros, Profetas e imames divinamente designados, descendieron de padres, abuelos y ancestros monoteístas. Al.lah menciona esto cuando se refiere al Profeta Muhammad:“Quién te ve a ti, ¡Oh, Profeta Muhammad!, cuando te levantas por la noche para la oración, y tus movimientos entre los que caen postrados (entre sus antepasados).” “Y no os caséis con las idolatras hasta que crean. Una esclava creyente es mejor que una mujer libre idolatra, aunque ésta os guste más”. (2: 221)De esta aleya entendemos que el padre, abuelo, y bisabuelo del Profeta – hasta Adán – fueron creyentes en Al.lah; ellos no asociaron nada ni nadie con Al.lah.Similarmente, el Profeta Abraham también descendía de monoteístas. Según a la historia su padre murió como monoteísta, a partir de ahí, quedó bajo la custodia de su tío, quien metafóricamente es llamado “padre” en el Sagrado Corán.

Existe un solo Corán, el cual fue revelado por Dios el altísimo al Profeta Muhammad. No se le ha añadido nada ni se le ha suprimido nada, y nada en él ha sido transformado o manipulado. Al.lah dice:“En verdad, nosotros hacemos descender el recuerdo y en verdad, Nosotros somos sus protectores.”Desafortunadamente, algunos musulmanes tienen el concepto erróneo de que los seguidores de Ahlul Bayt tienen un Corán diferente, sin embargo si visitaran las mezquitas Shi’as, hogares o centros Islámicos e interactuaran con ellos y sus eruditos, entonces descubrirían que esta acusación no tiene fundamentos.

El tema de la intersección es uno de los temas más controversiales dentro del Islam. La escuela Shi’a y algunas escuelas dentro de la tradición Sunni creen en el concepto de intersección mientras que otros grupos como el Wahabismo lo rechazan y dicen que quien cree en esto no es un musulmán sino un hereje. El Corán se refiere a este tema de tres formas. Primero; hay aleyas las cuales niegan la intersección como el 2:123 y 2:254. Segundo; hay aleyas las cuales dicen que la intersección es exclusivamente de Al.lah –Él y solo Él tiene la capacidad de interceder, tales como 6:70 y 39:44. Tercero; hay aleyas las cuales tienen prioridad sobre las primeras dos categorías y es en estas aleyas que el poder y la posibilidad de intersección esta mejor definida. Ellas señalan que aunque la intersección es un derecho absoluto de Al.lah, sin embargo, si Él lo desea, puede extenderla para algunas personas.

La escuela de pensamiento Shi’a sostiene que todo los Profetas de Al.lah, desde Adán hasta Muhammad, así como los doce sucesores (Imames) del Profeta Muhammad y su hija, Fátima az-Zahra fueron infalibles a lo largo de sus vidas y no cometieron ningún tipo de pecado que provocara la ira de Dios, el camino más claro para ver este punto es considerar que estas personas fueron los modelos a seguir, enviados para la humanidad, por lo que si cometieran pecados entonces las personas imitarían sus errores perdiéndose la confianza en los profetas y mensajeros.La infalibilidad significa protección en terminología Islámica esto significa la gracia espiritual de Al.lah permitiéndole a una persona abstenerse de pecados por voluntad propia. La facultad de la infalibilidad o sin pecado no hace a una persona incapaz de cometer pecado, la persona se abstiene de ellos y de cometer errores por su propio poder y voluntad.

Lo que más distingue a la escuela de Ahlul Bayt de las otras escuelas islámicas es el concepto del Imamato, o la inmediata sucesión del Profeta Muhammad. La escuela de Ahlul Bayt cree que el oficio del Imam es un oficio divino - significa que, el Imam o Califa (líder) tiene que ser designado directamente por Dios, este oficio es tan importante como el de la profecía. La gente ha sido comandada de este modo por Al.lah a seguir sucesores específicos (Imames) después del fallecimiento del Profeta.Otras escuelas de pensamiento dicen que el Imamato es determinado por un consejo (Shura) y que este método fue usado para determinar la sucesión del Profeta Muhammad. Sin embargo, la escuela de pensamiento Shi’a considera que el concepto de Shura nunca se puso en práctica plenamente después de la muerte del Profeta

Las escuelas de pensamiento islámico son los caminos mediante los cuales la gente sigue el sagrado Corán y al Profeta Muhammad. Obviamente, estas escuelas fueron fundadas luego de la muerte del Profeta; de hecho, nunca se concretaron sino hasta el momento en el que se estableció el califato. La frase común Ahlul Sunnah wal Yama’a, por ejemplo, tomo fuerza durante el tercer siglo de la hégira. Para el año 250 de la hégira, las cuatro escuelas sunníes de pensamiento se hacían famosas y eran patrocinadas durante el califato Abbasí. Por otro lado, la escuela de pensamiento Shi’a continuó con su crecimiento y progreso después del Imam Ali por medio de sus descendientes, quienes estuvieron conectados entre sí a través de una cadena de narración y conocimiento. El Profeta Muhammad y los Imames designados en la escuela de pensamiento Shi’a fueron protegidos por Al.lah de cualquier pecado, error en la religión u olvido.Hoy en día, las cinco escuelas Islámicas aceptadas por todos los musulmanes son La ya´farí, comprendiendo el 23% de los musulmanes; los hanafí comprendiendo el 31%, los malikí con un 25%, los shafi´í comprendiendo el 16% y los hanbalí con un 4% de los musulmanes. El pequeño porcentaje restante es para otras escuelas minoritarias, tales como la zaidí y la ismaelí.