En esta primera lección del curso Introducción Esencial al Islam, se aborda la concepción coránica y racional de Dios (Allah), desmantelando los estereotipos occidentales sobre un Creador distante, severo o antropomórfico. A través del principio medular del Tawhid (la unicidad trascendente), el artículo explora la síntesis perfecta entre la Majestad divina y Su infinita Belleza y Misericordia, revelando a un Dios que no solo trasciende el universo material, sino que está íntimamente presente y cercano al corazón del ser humano: «más cercano a él que su propia vena yugular».

   El islam en el tribunal de la modernidad ofrece un análisis profundo y racional sobre los desafíos intelectuales que enfrenta el mundo islámico frente a la modernidad occidental. Desde la perspectiva de la racionalidad chiita, el artículo deconstruye los prejuicios eurocéntricos, demostrando la plena compatibilidad entre la revelación divina, la razón crítica, los derechos humanos y la libertad de conciencia. Asimismo, aborda la síntesis epistemológica entre fe y ciencia, proponiendo un diálogo intercultural genuino y constructivo entre el islam y Occidente.

   El ser humano moderno, pese a su dominio técnico sin precedentes, se enfrenta a un vacío existencial que ninguna conquista material logra colmar. Este artículo analiza la angustia existencial no como una patología, sino como un llamado profundo de la fitra que revela la sed de sentido inscrita en la propia estructura del ser humano. Frente a las respuestas insuficientes del nihilismo contemporáneo, se propone una lectura racional y chiita que articula la filosofía de Henry Corbin sobre el homo spiritualis con la lucidez clínica de Viktor Frankl sobre la voluntad de sentido. A través del Nahy al-Balaghah y la tradición del Imamato, se muestra que la existencia posee una dirección objetiva, accesible a la razón y a la conciencia despierta. Así, la crisis de sentido deja de ser una condena y se convierte en el punto de partida de un despertar espiritual y epistemológico.

   El artículo explora en profundidad la estricta trascendencia divina frente al antropomorfismo teológico a través de las enseñanzas sublimes del Imam Ali (P) en el Nahy al-Balaghah. Adoptando un enfoque analítico, racional y profundamente chií, la obra deconstructivista examina la imposibilidad de atribuir corporalidad o atributos limitados al Creador, defendiendo un Tawhid puro y absoluto. Asimismo, establece un diálogo riguroso con la filosofía contemporánea, demostrando cómo la sabiduría alauí responde con solvencia intelectual a los dilemas modernos sobre la naturaleza y la cognoscibilidad de Dios.

   Este artículo examina en profundidad el origen y el fundamento de la moral desde la perspectiva de la teología y la filosofía islámica, prestando especial atención al racionalismo del islam chiita a través del principio del «bien y el mal racionales» (al-ḥusn wa al-qubḥ al-ʿaqliyyān), el cual demuestra que valores como la justicia y la bondad poseen una naturaleza objetiva, intrínseca y completamente independiente de los mandamientos legislativos divinos. Asimismo, el texto trasciende los debates filosóficos tradicionales al ofrecer una sólida y original resolución al célebre dilema de Eutifrón, demostrando cómo la sabiduría divina y la racionalidad ética convergen para validar que Dios ordena las acciones no de forma arbitraria, sino porque son intrínsecamente justas y buenas, integrando así la autonomía de la razón humana con la revelación religiosa en perfecta armonía.

   Este artículo analiza la compleja relación entre el determinismo y el libre albedrío en la teología islámica desde la perspectiva racional chiita. Frente al fatalismo absoluto (yabr) y el indeterminismo (tafwīḍ), se profundiza en la doctrina equilibrada de al-amr bayn al-amrayn (el punto medio entre ambos extremos). Asimismo, examina cómo la justicia divina fundamenta la responsabilidad moral del ser humano y cómo el dinamismo providencial a través del badā’ redefine el destino sin caer en el absurdo del determinismo cósmico.

   Este artículo aborda el complejo problema del ocultamiento divino frente al desafío de la no-creencia inculpable desde la perspectiva de la racionalidad chiita. A través de un análisis profundo, examina cómo la razón humana y la justicia divina actúan en armonía ante aquellos que buscan la verdad sin malicia. Asimismo, explora el concepto de la Fitrah (la naturaleza primordial innata) como la brújula moral con la que el ser humano reconoce intuitivamente lo divino. Se demuestra que el silencio aparente de lo Absoluto no niega Su existencia, sino que respeta la madurez y la responsabilidad epistémica del libre albedrío. Finalmente, la obra ofrece una reconciliación entre los dilemas del ateísmo contemporáneo y la sabiduría trascendente del pensamiento islámico.

   Este artículo analiza el profundo problema teológico del mal y el sufrimiento humano desde la perspectiva de la racionalidad y la teología chiita. Examina cómo las pruebas y el dolor no contradicen la justicia y sabiduría divina, sino que actúan como catalizadores para el crecimiento moral y el perfeccionamiento espiritual del ser humano. Asimismo, contrasta la pasividad fatalista con el activismo constructivo, demostrando que la respuesta al dolor exige la lucha activa contra la injusticia y el alivio del sufrimiento ajeno en consonancia con la visión islámica.

   En el debate contemporáneo, el ateísmo científico utiliza el neodarwinismo para afirmar que la complejidad biológica es producto del azar y la necesidad ciega, invalidando el argumento teleológico. Este artículo examina esta falsa dicotomía desde la racionalidad chiita. Al distinguir entre el mecanismo evolutivo y el materialismo ideológico, se demuestra que la evolución refleja el orden providencial, la efusión ontológica y el movimiento transustancial de la materia hacia la perfección, ofreciendo un marco inmune al «Dios de los huecos».

   El argumento de la contingencia, la causalidad y el Ser Necesario frente al reduccionismo físico demuestra que el cosmos material, lejos de ser autosuficiente, posee una profunda indigencia ontológica que exige un fundamento metafísico necesario. La física empírica explica los mecanismos y leyes naturales, pero la razón demostrativa es la única competente para responder por qué existe algo en lugar de la nada. Desde la racionalidad de la Hikmat Muta’aliyah y el legado de la Ahlulbait (P), el universo entero se revela como una red pura de contingencia y dependencia absoluta respecto al Ser Necesario, el cual posee simplicidad absoluta y tenzih. Por tanto, la fe en Dios no contradice la ciencia, sino que constituye el único cimiento racional que dota de inteligibilidad y sentido último a la existencia de la realidad.