“Ahlul Bayt” literalmente significa la gente de la casa y se refiere a la familia o hijos de una persona. En la terminología Islámica, se refiere a la familia del Profeta Muhammad (BPD).¿Cuál es la base de la importancia dada al Ahlul Bayt del Profeta? ¿Hay algo al respecto en el Corán y en los dichos del Profeta? O ¿es este un antiguo concepto tribal árabe sin bases en las fuentes Islámicas? El Corán y los hadices tienen mucho que decir acerca del Ahlul Bayt. Sin embargo, antes de que vayamos al Corán, es necesario hacer una aclaración acerca del concepto de Ahlul Bayt.El término “la familia del Profeta” puede ser aplicado a tres clases de relaciones o vínculos:Aquellos que están relacionados con el Profeta ya sea por vinculo sanguíneo o vínculos conyugales solamente.Aquellos que están relacionados con el Profeta por alma y espíritu solamenteAquellos que están relacionados con el profeta por vínculo sanguíneo o vínculos conyugales así como por alma y espíritu...

El 18 de Zul Hiyya de cada año se celebra en el mundo Shiita el aniversario de la declaración de Gadir Khum en la cual el Profeta dijo acerca del Imam Ali: Para quien yo sea su Maulá (autoridad política y espiritual), este ´Ali es su Maulá. Este suceso es de tanta importancia para los Shiitas que ningún sabio sensato puede ignorarlo. El propósito de este artículo es estudiar de que forma el suceso de Gadir Khum fue manejado por los orientalistas. Por ‘orientalistas’ nos referimos a la investigación occidental acerca del Islam y también a aquellos que recibieron todo su entrenamiento Islámico bajo la guía de estos eruditos.Antes de continuar, no quedaría fuera de lugar una breve narración del suceso de Gadir Khum. Esto ayudará especialmente a aquellos que no están familiarizados con Gadir Khum.

Esta noche voy a hablar sobre el califato del Imam ´Ali ibn Abi Talib debido a las preguntas hechas por mucha gente con respecto a la reciente controversia sobre “la designación explicita” del Imam ´Ali a la posición del califato versus “la designación Implícita”. No solamente por adultos, sino también jóvenes que se han acercado a mí con estas preguntas; y es mí deber asegurar que las creencias de nuestros jóvenes acerca del Imamato y el Califato de Amir al-Mu’minin se mantengan firme sin ninguna sombra de duda. La controversia comenzó con respecto al pronunciamiento de un académico Shiita publicado en la Enciclopedia Bioética bajo el título de “Islam” en el cual escribió lo siguiente:“Muhammad murió en el año 632 después de Cristo., después de haber puesto a toda la Arabia bajo el gobierno de Medina. Sin embargo, no dejó instrucciones específicas con respecto a la sucesión de su autoridad politico-religiosa”.

Es importante recalcar que cuando los  Shi´as usan el término “Imamato” o “Imam”, abarca todas las cuatro dimensiones de la wilayat. No excluye ni a la autoridad espiritual ni universal, ni la social, ni política. En este sentido, el termino  Shi´a “Imamato” o “Imam” es más amplio que el termino Sunnita “khilafat” o “califa”. En los libros que tratan sobre el debate  Shi´a-Sunni del liderazgo después del Profeta, el enfoque es más sobre el liderazgo socio-político pero no con el fin de negar la autoridad espiritual y universal del Imam. Por lo tanto al leer o discutir el tema de la sucesión del Profeta Muhammad (BPD), uno no debe perder el significado universal del estatus de un Imam desde el punto de vista  Shi´a.

Muchos estudiantes de historia Islámica inician sus estudios con la jactancia de que si un suceso o una narración no ha sido informada en las primeras fuentes de la historia o en los hadices como as-Sirah an-Nabawiyya de Ibn Hisham o Sahíh de Bukhari, debe ser una invención posterior y por lo tanto no tiene credibilidad.Tienden a ignorar los prejuicios y limitaciones que son impuestas al escritor por parte de los poderes gobernantes así como también por las inclinaciones propias. No solamente son importantes los prejuicios en las invenciones de personajes míticos, los sucesos y las frases pronunciadas, todos son igualmente relevantes al ignorar y desviar silenciosamente ciertas figuras y narraciones históricas.Este artículo trata de examinar la forma en que los historiadores musulmanes han analizado el primer llamado en público o convocatoria al Islam que hizo el Profeta Muhammad, conocido como Dawat zul-´Ashira.

El Corán no solamente habla de la posibilidad de que otros tengan acceso al conocimiento de lo oculto, realmente el Corán da varios ejemplos de aquellos que han sido dotados con el ‘ilmul ghayb por Al-lah Todopoderoso. 1. Al enumerar los poderes milagrosos que poseía el Profeta Jesús (P) dice: Él le enseñará la Escritura, la Sabiduría, la Torah y el Evangelio. (3:48) 2. Haciendo referencia al Profeta José (P), tenemos los siguientes versículos: Así te elegirá tu Señor y te enseñará a interpretar sueños. (12:15). Así dimos poderío a José y hasta le enseñamos a interpretar sueños. (12: 37) 3. Al Profeta Salomón se le enseñó el lenguaje de los pájaros: Y Salomón…Hombres se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos ha dado de todo. (27:16) 4. Según el Corán, Al-lah ha concedido el conocimiento de lo oculto al Profeta del Islam como se puede ver en los siguientes versículos: Con respecto a los sucesos del pasado, Al-lah dice: Esto forma parte de las historias referentes a lo oculto, que Nosotros te revelamos. (12: 102). Al-lah le informó al Profeta acerca de la guerra que se aproximaba entre el Imperio Romano de Oriente y el imperio Persa Sasánida: Los bizantinos han sido vencidos en los confines del país. Pero, después de su derrota vencerán dentro de varios años. (30:1-4)

En los textos controvertibles de los Sunnitas, se asegura que el Islam Sunnita es el “Islam Ortodoxo” en tanto que el Islam Shi’ita es una “Secta herética” que surgió con el propósito de alterar el Islam desde su interior. Esta idea algunas veces es expresada diciendo que el Shi'ismo comenzó como un movimiento político y luego tomó un énfasis religioso.Esta actitud anti-Shi’a no está confinada a los escritores de los siglos pasados, incluso algunos escritores Sunnitas de este siglo tienen la misma visión.Dicha actitud no se limita al círculo de aquellos graduados en los seminarios religiosos y que no han estado en contacto con el llamado mundo académico. Ahmad Amin (de Egipto) y Fazlur Rahman (de Pakistán) se ubican en esta categoría.Ahmad Amin, por ejemplo dice: “La verdad es que el Shi’ismo es un refugio donde todo aquel que desee destruir el Islam debido a su enemistad o envidia encuentra cabida. Así, personas que desean introducir al Islam las enseñanzas de los ancestros Judíos, Cristianos o Zoroastrianos logran sus nefastos fines bajo el abrigo de esta fe.”Un seguidor del Islam es conocido como “musulmán” mientras que un musulmán que cree en el Imam ´Ali como el sucesor y califa inmediato del Profeta Muhammad (BPD) es llamado “Shi’a”. El término “Shi’a” es una forma abreviada de “Shi’at-u Ali” – ???? ??? – lo que significa “Partidario de Ali”.

A manera de prolegómeno: Muhammad Reza Pahlavi llegó al trono de Irán el 10 de septiembre de 1941 con el apoyo de Inglaterra y después del derrocamiento de su padre, Reza Shah Pahlavi. Su reinado duró 37 años, durante ese periodo contó con el apoyo de los EE.UU. La nacionalización de la industria petrolera en 1951 liderada por el Ayatollah Kashani y el Dr. Mosaddeg, es considerada como uno de los grandes movimientos que el pueblo iraní emprendió en contra la dinastía Pahlavi. En julio de 1952, la gente mostró su posición absoluta contra Muhammad Reza Pahlavi apoyando al Dr. Mosaddeg en el “Levantamiento del 30 de Tir”.