La wilayat (la autoridad investida en el Profeta y sus sucesores como representantes de Dios sobre la tierra) y su dimensión
Por Sayed Muhammad Rizvi
1. ¿Qué es
“Wilayat”, derivado de la palabra wila’ significa poder, autoridad o un derecho de cierto tipo. En la teología Shi´a, wilayat es la autoridad investida en el Profeta y Ahlul Bayt como representantes de Dios Todopoderoso sobre esta tierra.
Según el fallecido Martir Murteza Mutahari, la wilayat tiene cuatro dimensiones:
El derecho del amor y la devoción (wila’-e muhabbat): Este derecho coloca a los musulmanes bajo la obligación de amar a AhlulBayt.
La autoridad en la guía espiritual (wila’-e imamat): Esto refleja el poder y autoridad de Ahlul Bayt en la guía a sus seguidores en los asuntos espirituales.
La autoridad en la guía sociopolítica (wila’-e zi´amat): Esta dimensión de wilayat refleja el derecho que Ahlul Bayt tiene para liderar a los musulmanes en los aspectos sociales y políticos de la vida.
La autoridad de la naturaleza universal (wila’ -e tasarruf): Esta dimensión refleja el poder sobre todo el universo con el cual han sido investidos el Profeta y Ahlul Bayt por
Usando esta división de las dimensiones de la wilayat, me gustaría señalar las áreas en que están de acuerdo y desacuerdo entre los varios grupos Musulmanes.
Todos los musulmanes unánimemente aceptan la primera dimensión de la wilayat de Ahlul Bayt. Amar a Ahlul Bayt es una de los “dharuriyyat ad-din, partes esenciales de la fe Islámica”. La inclusión del salawat92en las oraciones diarias es una prueba suficiente de esto. Puedes ver los libros famosos anti- Shi´as como as-Sawa’iqu ’l-Muhriqa de Ibn Hayar al-Makki y Tuhfa-e Ithna ’Ash‘ariyya de Shah ‘Abdul ‘Aziz Dehlawi, y entenderás que los polemistas Sunnitas trabajan arduamente para explicar que están en contra de los Shi´as pero no en contra de los Imames de
El amor por Ahlul Bayt está mencionado en el versículo 42:23, el cual ya hemos discutido en el último capítulo. Aquí solo citaré un hadiz más de las fuentes Sunnitas. El Imam ´Ali dijo, “Por Al-lah, Aquel Quien ha hecho brotar al grano y ha creado el alma, ciertamente el Profeta (BPD) ha dicho, nadie me amará excepto el creyente, y nadie me odiará excepto el hipócrita.” 93
Realmente Yabir Ibn Abdullah al-Ansari y Abu Sa’id al-Khudari, los dos compañeros famosos del Profeta, solían decir: “No identificamos a los hipócritas excepto por el odio hacia ‘Ali”.94
Es una visión común de los Eruditos Shi´as que aquel que rechace uno de los dharuriyyat ad-din, entonces ya no es considerado un miembro de la fe Islámica.95 Es también basado en este principio que los Khawariy y los Nawasib (aquellos que expresan odio o animosidad hacia Ahlul Bayt) son considerados como no-Musulmanes por los juristas Shi´as.96
La segunda dimensión de la wilaayat es una creencia comúnmente aceptada de los Shi´as así como de la mayoría de los Sunnitas que pertenecen a las ordenes Sufis. Nada refleja esto más que la interpretación dada por Maulawi Salamat Ali, un erudito Sunnita de la India, al hadiz de Gadir. Dice en at-Tabsira, “Los Ahlu Sunnah no dudan en el Imamato de Amiru´l Mu`minin (Ali); esa es en realidad la esencia de la fe. Es sin embargo necesario que el significado del hadiz de Gadir sea el Imamato espiritual y no [el político] Khilafat. Este es el significado derivado de las declaraciones de los Ahlu’s Sunnah y los eruditos del Sufismo, y por último la lealtad de todas las ordenes Sufis llegan a ´Ali y a través de él se conectan con el Mensajero.”97
Con excepción de la orden Naqshbandi, todos los Sufis trazan la cadena de sus maestros espirituales a los Imames de Ahlul Bayt, finalizando con el Imam ´Ali bin Abi Talib como la autoridad espiritual par excellence después del Profeta.98 Las ordenes Naqsbandi trazan su liderazgo espiritual hasta el Imam Yafar Sadiq y luego siguen la línea a través de su madre hasta Muhammad bin Abu Bakr, y de ahí hasta Abu Bakr. Esta desviación del Imam Sadiq hasta Abu Bakr es, sin embargo, invalida porque Muhammad bin Abi Bakr fue criado desde una edad muy pequeña por el Imam ´Ali bin Abi Talib el cual se casó con la madre de Muhammad, Asma`bint Umays, después de la muerte de Abu Bakr. El único maestro espiritual que Muhammad bin Abi Bakr conoció fue el Imam ´Ali bin Abi Talib (P).
Estas dimensiones de la wilaayat son creencias particulares de
Es importante recalcar que cuando los Shi´as usan el término “Imamato” o “Imam”, abarca todas las cuatro dimensiones de la wilayat. No excluye ni a la autoridad espiritual ni universal, ni la social, ni politica.99 En este sentido, el termino Shi´a “Imamato” o “Imam” es más amplio que el termino Sunnita “khilafat” o “califa”. En los libros que tratan sobre el debate Shi´a-Sunni del liderazgo después del Profeta, el enfoque es más sobre el liderazgo socio-político pero no con el fin de negar la autoridad espiritual y universal del Imam. Por lo tanto al leer o discutir el tema de la sucesión del Profeta Muhammad (BPD), uno no debe perder el significado universal del estatus de un Imam desde el punto de vista Shi´a.
2.
Parece necesario explicar la cuarta dimensión de
La cuarta dimensión es la autoridad universal con la que han sido investidos el Profeta y Ahlul Bayt por Al-lah Todopoderoso. Es una autoridad universal que hace posible que el wali ejerza su poder sobre todo lo que existe.
En palabras del Ayatolá Khomeini (rahmatul-lah alaih):
“Es una vicegerencia que abarca a toda la creación, por virtud de la cual todo los átomos del universo se humillan ante el poseedor de esa autoridad”.100
Esta autoridad de los siervos escogidos de Al-lah es totalmente dependiente de Su discreción y poder. No debe ser visto de una manera horizontal sino vertical con respecto al poder del Todopoderoso Al-lah.
Mientras mantengamos la jerarquía vertical del poder habremos salvaguardado el tauhid (unidad y unicidad) de Al-lah.
Por ejemplo, todos los musulmanes creen que es Al-lah Quien da la vida y la muerte a todas las personas. El Corán mismo dice:
Al-lah toma las almas en el momento de su muerte. (39:42)
Pero a la vez, el Corán también les atribuye la muerte a los ángeles cuando dice:
“Di: es el ángel de la muerte (quien se encarga de ustedes) quien los hará morir.” (32:11)
Si colocas a estos dos versículos juntos (horizontalmente), entonces eres culpable de politeísmo, pero si los colocas de una forma vertical (con el poder de los ángeles dependiente del poder de Al-lah), entonces habrás protegido el tauhid.
Igualmente, si ubicamos el poder y autoridad de los Profetas y los Imames en una forma vertical (con la convicción de que su poder esta bajo y es dependiente del poder de Al-lah), entonces habremos salvaguardado el tauhid así como el estatus de los siervos escogidos de Al-lah.
El Corán da varios ejemplos de las personas a quienes se les ha dado la autoridad del universo.
1. Describir los poderes que Al-lah, (Glorificado y Exaltado sea, ha concedido al Profeta Jesús hijo de María (P), el Corán se refiere al él de la siguiente forma.
El le enseñará
2. Al describir los poderes dados al Profeta Salomón, el Corán dice:
Sujetamos a su servicio el viento, que soplaba suavemente allí donde él quería, a una orden suya. Y los demonios, constructores y buzos de toda clase, y otros, encadenados juntos. “Esto es don Nuestro. Agracia, pues o retén, sin limitación”
Tiene un sitio junto a Nosotros y un bello lugar de retorno.
Y a Salomón el ventarrón, que sopla, a una orden suya, hacia la tierra que hemos bendecido. Lo sabemos todo…
De los demonios, había algunos que buceaban para él y hacían otros trabajos. Nosotros les vigilábamos.
(38:36-40 y 21; 81-82)
3. Al describir el poder de Asif bin Barkhiya, el visir del Profeta Salomón, el Corán describe la escena de los momentos antes de que
Dijo él: “Dignatarios, ¿Quién de vosotros me traerá su trono antes de que vengan a mí sumisos?”
Uno de los genios, un ifrit, dijo: “Yo te lo traeré antes de hayas tenido tiempo de levantarte de tu asiento. Soy capaz de hacerlo, digno de confianza”.
El que tenía la ciencia de
En estos tres ejemplos del Corán, vemos que Al-lah Todopoderoso ha bendecido algunos de sus siervos escogidos con el poder de insuflar vida a la forma de un animal, resucitar a los muertos, curar a los ciegos y al leproso, subyugar a los genios (yines) para sus propósitos, traer algo desde muy lejos en un cerrar y abrir de ojos, etc. Estos ejemplos son suficientes para demostrar que tales poderes pueden ser concedidos y han sido concedidos por Al-lah a quienes Él le place. Es este poder el cual esta referido en la teología Sh’ia como “al-wilayah at-takwiniyya –el poder sobre el universo y la autoridad existencial universal–.”
Al-lah ha dado varios rangos a los Profeta y los mensajeros (2:253; 17:55), y todos los musulmanes unánimemente creen que el Profeta del Islam, Muhammad al-Mustafa, es el de más alto rango entre todos los Profetas y mensajeros.101 Todos los Profetas y mensajeros han venido para preparar a sus sociedades en la aceptación del Mensajero final y universal de Dios, Muhammad (BPD). Si los profetas como Salomón, David, Jesús, y Moisés, y también el visir de Salomón, fueron bendecidos con poderes sobre la naturaleza, entonces es necesario que el Profeta Muhammad fuera bendecido con mayor poder sobre el universo. Dos ejemplos que han sido mencionados claramente en el Corán. La capacidad del Profeta del Islam para viajar en el espacio y más allá en cuerpo humano (17:1; 53:5-18), y partir la luna al señalarla con uno de sus dedos (54:1).102
Los Shi’as creen que el Imam ´Ali y los otros Imames de Ahlul Bayt tienen un rango más elevado que todos los profetas y mensajeros excepto el Profeta del Islam (P).103 Por lo tanto ellos también poseen los poderes con los cuales ha sido bendecido el Profeta por parte de Dios Todopoderoso.
En este punto, me referiré solamente a un versículo del Sagrado Corán sobre este tema. Durante los inicios del Islam en Meca, cuando los adoradores de ídolos rechazaban el argumento del Profeta, Al-lah reveló un versículo para consolarlo, el cual dice:
Los infieles dicen: “Tu no has sido enviado. Di: “Alá basta como testigo entre yo y vosotros, y quienes tienen la ciencia de
El Profeta Muhammad es consolado de tal forma que no importa si los idólatras no creen en su argumento; es suficiente con que Al-lah y “aquel que tiene conocimiento del Libro” sean testigos de la verdad de su argumento. ¿A quién se refiere Al-lah como testigo de la verdad del argumento del Profeta? ¿Quién es esta persona “aquel que tiene el conocimiento del Libro”? Según las narraciones Shi’as, corroboradas por fuentes sunnitas, se refiere a ´Ali bin Abi Talib.104 Definitivamente no existió alguien entre los compañeros del Profeta que pudiera reclamar tener más conocimiento acerca del Islam que ´Ali bin Abi Talib.
¿Cómo es que la descripción “tener conocimiento del Libro” demuestra la autoridad universal de Ali? Si recuerdas, Asif Barkhiya, el visir de Salomón, también tuvo mucho poder sobre la naturaleza por lo que pudo traer el Trono de
En comparación con esto, el Imam ´Ali ha sido descrito por Al-lah como alguien que posee “´ilmul kitab –conocimiento del Libro–”, no solo una porción del libro. Por lo tanto, no es difícil concluir que el poder del Imam ´Ali sobre la naturaleza debe ser unos grados mayor que el de Asif Barkhiya quien trajo el trono desde un lugar tan distante solo en un abrir y cerrar de ojos”.
De nuevo, debo mencionar que esta creencia debe ser tomada en la forma vertical con relación al poder de Dios Todopoderoso, y solamente en ese formato podemos preservar el concepto del tauhid en el cual Al-lah es el Poder Absoluto y la fuente de todo poder. Nos recuerda la dependencia total en el poder y la voluntad de Al-lah de los escogidos de tal forma que le ordena al Profeta decir, “…Di; yo no dispongo de nada que pueda aprovecharme o dañarme sino tanto cuanto Alá quiera... (7:188) Esto no es una negación de la posesión de poder; es una afirmación de la creencia en que cual fuese el poder que tenga es según el deseo y el placer de Al-lah Todopoderoso.
3. Wilayat: Espiritual contra Política
El artículo de dicho erudito publicado en
(a) “Solamente Espiritual, no Política”
Primero él argumenta que
“A propósito, el Profeta (BPD) nunca fue reconocido como el líder político. No, no es correcto en lo absoluto. No fue reconocido como Rasulullah, el enviado de Dios, el Mensajero de Al-lah (Glorificado y Exaltado sea)). No hubo política, no hubo lenguaje político anexo a ello. No es como lo dicen en la actualidad; como lo dice una y otra vez, que el Profeta fue un líder político. No. Él fue reconocido fundamentalmente y esencialmente como un Profeta de Dios”.105
“
“Ahora sabemos porque man kuntu mawlahu fa hadah ‘Aliyun mawlahu significa algo muy pero muy importante. El Profeta (BPD) pudo haber dicho, man kuntu califa fa hadaha califa. Pudo haber dicho, man kuntu hakiman fa hadaha hakiman. No utiliza nada de la terminología que usaríamos en el sentido político normal al portar la autoridad de líder político…
“Observa la palabra escogida por Al-lah (Glorificado y Exaltado sea) para guía. Después de todo el Profeta ‘ma yantiqu’anil hawaa in huwa illa wahyun yuhaa’. Se le han dado instrucciones. ‘Maulá’: ¿Qué significa la palabra Maulá? Al-lah (Glorificado y Exaltado sea) dice en el Corán wal kafirun laysa lahum maulá — No tienen protector, no tienen guía, no tienen alguien que cuide de ellos. Este es el significado de maulá…”106
Este estudioso dice que la nubuwat (la profecía) no incluye el liderazgo político, y que la palabra maulá utilizada por el Profeta en Gadir no significa califa (sucesor político) o hakim (gobernante). En otras palabras, excluye la tercera dimensión de
Como se deliberó en uno de los capítulos anteriores, entender el significado de “Maulá” como fue utilizado por el Profeta para el Imam Ali, uno tiene que ir más lejos. Solo reflexionemos sobre la pregunta que le hizo a los musulmanes antes de presentar a ´Ali como su “maulá”: les preguntó, “¿Acaso no tengo yo preferencia sobre ustedes más de la que tienen sobre ustedes mismos? A lastu aulá bi kum min anfusikum?”107 Cuando contestaron diciendo, “Ciertamente, O mensajero de Al-lah,” entonces él dijo, “Man kuntu maulahu fa hadha ‘Aliyun maulahu –De quien yo sea su maestro (autoridad, guía), este ´Ali es su maestro–.”
El Profeta Muhammad (BPD) en realidad hablaba de un maestro que tiene más autoridad (aulá) sobre la gente de la que ellos tienen sobre sí mismos, y eso incluye la autoridad en los asuntos políticos también. Y por lo tanto, no había necesidad de que el Profeta dijera, Man kuntu [‘alayhi] hakiman, fa hadha [´alayhi] hakiman.’
El erudito continúa con su discurso diciendo:...
91 Ver Murteza Muttahari, Wilayat: The Station of The Master, tr. Yahya Cooper, Teherán: World Organization for Islamic Serivices, 1982.
92 salawat significa pedirle a Dios que bendiga al Profeta Muhammad y a su Ahlul Bayt. Esto se incluye en las oraciones rituales de todos los musulmanes.
93 Un hadiz autentico y sahih, narrado por an-Nasa’i, Khsa’is Amiri’l Mu’minin ‘Ali bin Abi Talib (Beirut: Darul Kitab, 1987) p. 101-102; el anotador, al-Athari, ha dado muchas citas más como Sahih Muslim, Sahih de at-Tirmidi, y otros.
94 Narrado por Ahmad Ibn Hanbal y at-Tirmidhi, ambos en la sección de al-mnaqib, como es citado en Muhibbud Din at-Tabari, Dhakha’irul `Uqba fi Manaqib Dhawil Qurba, ed. Akram al-Bushi(Yeddah: Maktabatu Sahaba, 1955)p. 165.
95 Sobre el rechazo de dharuriyyat, ver al-Maylisi “Rízala fil I’ tiqat,” Manahiyil Haqq wan-Nayat, ed, Sayyid Hasan Bi Taba (Qom: Markaz-e Athar Shia, 1372 año solar )p. 308-309; Sayyid Muhammad Kazim al-Yazdi, al—Urwatul Wuzqa (Teherán: Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1392)p.24
96 As-Saduq, `I’tiqdatul Imamiyya, p. 94; en su traducción al Inglés, The Shi`ite Creed, ver p. 85. También ver cualquier texto estándar sobre
97 Como es citado por el fallecido “Allamah Mir Hamid Husayn al-Musawi quien la refuta para demostrar el Imamato Universal del Imam ´Ali a través del hadiz de Gadi. Ver al-Milani, Nafahatul Azhar fi Khulasati Abaqatil Anwar, vol. 9 ( Beirut: Darul Mu´arrikhil Arabi, 1995)p. 311
98 Sayyid Husain Nasr, “Shiismo y Sufismo”, p. 103
99 Ver Muttahari, Wilayah, p. 72. También ver Muttahari, Imamat wa Rahbari, p. 163, como lo cita nuestro profesor Sayyid Muhsin al-Kharrazi, Bidayatul Ma`arifil I ahiyya vol. 2, p. 12-16.
100 La cita completa se darà mas adelante en este capìtulo
101 La cita completa se menciona más adelante en este capítulo
102 Con respecto a la partición de la luna, ver en las fuentes Shi’as, at-Tabarsi, Maymaul Bayan, vol. 5, p. 186; at-Tabataba’ i, al-Mizan fi Tafsiril Qur`an, vol. 19, p. 60-72 quien también refuta las objeciones hechas por los musulmanes de mente materialista, a quienes les gusta interpretar tales versículos en un sentido metafórico. En las fuentes Sunnitas, ver al-Fakhr ar-Razi, at-Tafsirul Kabir, vol. 15, p. 26; as-Suyuti, ad-Durrul Manssur, vol. 6, p. 133; Mawdudi, Tafhimul Qur’an, vol. 5, p. 230-231.
103 As-Saduq, I’tiqadat, p. 92-93, en su traducción al Inglés, The Shi’ite Creed, p. 84-85; al-Maylisi, “Risaalat fil-I’tiqadat”, p. 310. Debemos tener en cuenta que tanto como sunnitas y shiitas aceptan el hadiz del Profeta Muhammad (BPD): Los sabios de mi comunidad son mejores que los Profetas de Bani Israel, con la diferencia de que para los shias estos sabios son los Imames de Ahlulbayt as.
104 Entre las referencias Sunnitas, ver Ibn al-Maghazili ash-Shafí’i,, Manaqib al-Imam ´Ali bin Abi Talib, p. 313 (hadiz No. 358); as-Suyuti, ad-Durrul Manssur, vol. 4 ( Beirut: Dar al-Fikr, n.d) p. 669; al-Qnduzi,
Yanabi’ul Muwaddah (Beirut; 1390/1970) p. 121. Para más referencias, ver ash-Shahid at-tustari, Ihqaqul Haqq, vol. 3, p. 280, Vol. 14, p. 362-365, vol. 20, p.75-77. Para una revisión crítica de las narraciones opuestas citadas por algunos eruditos ver at-Tabatabai, al-mizan, vol. 11, p. 423-428.
105 Este es de nuevo un ejemplo de cómo dice una cosa en su obra académica y luego dice otra cosa cuando se habla a la comunidad Shi’a. El Doctor Sachedina, como se mencionó anteriormente, ha escrito en el Islámica Messianism que el Islam comenzó como un movimiento político y posteriormente adquirió el énfasis religioso; ahora dice que el Profeta fue reconocido fundamentalmente como un Profeta de Dios y nunca fue reconocido como un líder político.
106 El segundo discurso del doctor Sachedina en Muharram de 1419 en Toronto. Quizás ha citado inadvertidamente el versículo Coránico incorrectamente, no es wal kafirun laysa maulá, es wa anna’l kafirun la maulá Lahum (47:11)
107 Esta pregunta del Profeta está basada en el versículo 33:33 del Corán.
