La designación de ‘Ali como sucesor del profeta del Islam

¿explícita o implícita?

Por Sayed Muhammad Rizvi

1. Introducción

Nos hemos reunido59 aquí esta noche en memoria de la persona que nos ha dado nuestra identidad como Musulmanes Shiitas. Nos sentimos orgullosos de llamarnos “Shi´as de Ali” – es decir Partidarios de ´Ali ibn Abi Talib(as) –.

Esta noche voy a hablar sobre el califato del Imam ´Ali ibn Abi Talib debido a las preguntas hechas por mucha gente con respecto a la reciente controversia sobre “la designación explicita” del Imam ´Ali a la posición del califato versus “la designación Implícita”. No solamente por adultos, sino también jóvenes que se han acercado a mí con estas preguntas; y es mí deber asegurar que las creencias de nuestros jóvenes acerca del Imamato y el Califato de Amir al-Muminin se mantengan firme sin ninguna sombra de duda. La controversia comenzó con respecto al pronunciamiento de un académico Shiita publicado en la Enciclopedia Bioética bajo el título de “Islam” en el cual escribió lo siguiente:

“Muhammad murió en el año 632 después de Cristo., después de haber puesto a toda la Arabia bajo el gobierno de Medina. Sin embargo, no dejó instrucciones específicas con respecto a la sucesión de su autoridad politico-religiosa”.60

Inicialmente, cuando se me dio una copia del artículo, le di mucha importancia porque comprendí que el artículo había sido escrito para una audiencia muy amplia. (Aunque idealmente el tema de la sucesión no debería haberse mencionado en ese artículo en lo absoluto, su supresión no habría lastimado al cuerpo principal del artículo.) Sin embargo, la respuesta del erudito escritor a las preguntas enviadas a él vía Internet por algunos  Shi´as de Inglaterra se convirtió en asunto de importancia para mí. Él respondió lo siguiente:

“Con relación al tema de si no hubo una instrucción explicita con respecto a la sucesión de la autoridad político-religiosa, debe aclararse que la expresión en tanto asegura que no hubo instrucción explicita(es decir, claramente expresada, claramente enunciada, no simplemente implícita) en el asunto de la sucesión a la autoridad político-religiosa, asegura por implicación que hubo una instrucción tácita(es decir necesariamente involucrada aunque no expresada plenamente). Esta instrucción implícita del profeta fue expresada en varias ocasiones en vida, incluyendo finalmente Gadir.

Fue también debido a esta ausencia de enunciado explicito en estos momentos, que el Imam ´Ali nunca aprovechó una de estas ocasiones, incluyendo Gadir, para adelantar su candidatura como el único sucesor legitimo del Profeta.”61

Después del 21 de Ramadán de 1418, este erudito dijo otra frase en la cual reafirmó su creencia en la ausencia de la designación explícita del Imam Ali, escribiendo lo siguiente:

“El fundamento de nuestra fe, es decir de la Fe Shiita, está basado en este sentido implícito. Históricamente (la única posición que puede tomarse en el articulo aquí) la fuente de disensión en la primera comunidad de la historia del Islam fue la ausencia de las instrucciones explícitas con respecto a la sucesión del Profeta.”

“La frase de la Wilaya (man kuntu mawlahu fa hada Aliyn mawlahu), es la prueba sobre la cual se apoyan los  Shi´as para decir que la designación del Imam ´Ali fue explicita. La razón es que la palabra maula en árabe es ambigua en cuanto a la sucesión se refiere.”62

2. Lo Explícito versus lo Implícito

Primero veamos si está división de la designación del califato en “implícita” y “explicita” tiene alguna precedencia histórica en la historia de la teología islámica. Debido a la falta de tiempo, solo me permito mencionar los siguientes hechos históricos:

1. Sobre el tema del Califato, los musulmanes tienen diferentes opiniones. Los musulmanes Sunnitas no creen que el Profeta designó a alguien como su sucesor, ni explícitamente ni implícitamente; y que esta decisión fue dejada en manos de la comunidad para que escogieran a quien ellos quisieran. Los Shiitas por otro lado creen que el Profeta designó a ´Ali bin Abi Talib como el califa y sucesor suyo (es decir el Profeta).

2. Todas las escuelas Shiitas (Doce Imamitas, y otros grupos minoritarios u hoy desaparecidos como los grupos ismaelies, Bohras y los Agha Khanis) creen que el Profeta del Islam designó a ´Ali explícitamente en muchas ocasiones como su sucesor y califa.

3. La escuela Zaydita tiene una creencia diferente a los Sunnitas y también a los  Shi´as. Aunque creen que ´Ali era la persona mas calificada para el califato, aceptan a Abu Bakr y a Umar ibn al Jatab como primer y segundo sucesor del Profeta respectivamente, pero no aceptan a Uzman bin Affan como el tercer Califa.

4. Hablando en términos históricos, los Jarudiyya que son una subsecta de los Zaidies, creen que el Profeta había designado al Imam ´Ali no nombrándolo sino solo describiendo sus cualidades: “nassa bil wasf duuna´tasmiyya –él (El Profeta) designó por descripción sin mencionar el nombre de la persona–.”63.

Es con base en esta creencia que el nass (la directiva para la designación) se divide en “an-nass al-yali –la directiva clara/explicita–” y “an-nass al-khafi –la directiva oculta/implicita–”.

Pero los Shiitas Doce Imamitas nunca nos hemos suscrito a la idea de que “el fundamento de nuestra fe se base en el sentido implícito”. Siempre hemos creído que el Profeta Muhammad (BPD) en varias ocasiones muy claramente y muy evidentemente designó a ´Ali bin Abi Talib como su sucesor, califa e Imam de los Musulmanes.[64] Sólamente cuando los teólogos Shiitas Imamitas se encontraban en debate con sus oponentes incluyendo a los Zaidies, utilizaron el termino “an-nass al-yali” sobre el principio de tratar con los oponentes con sus propios terminos.”65

Por lo tanto históricamente ningún teólogo  Shi´a Imamita ha entrecruzado el camino de la designación implícita de Amir al-Muminin ´Ali bin Abi Talib(as) como “el fundamento de nuestra fe” y ninguno de ellos ha tomado el hadiz de Gadir como una designación implícita.

5. ¿Por qué los Zaydies insisten en lo implícito de la designación de ´Ali al Califato? Puesto que algunas de sus sub-sectas habían aceptado el califato de Abu Bakr y Umar, creyendo en que las declaraciones explícitas del Profeta en la designación de ´Ali colocaría a aquellos dos califas bajo una luz muy negativa –significaría que ¡a conciencia se opusieron a las declaraciones explicitas del Profeta!–. Por lo tanto para proteger el prestigio de los dos primeros califas, la designación de ´Ali fue cubierta en la ambigüedad diciendo que no fue explícita sino solamente implícita. Y puesto que no fue, ¡los califas no serían culpados por haber usurpado el califato a Ali!

 Esto muestra las graves implicaciones que hay en creer que la designación de ´Ali fue solamente implícita; significaría que la culpa de lo que haya sucedido después de la muerte del Profeta con respecto al tema de la sucesión debe atribuirse al mismo Profeta, y no a los Califas. Quiere decir que no se puede culpar a los dos primeros califas de haberle usurpado el califato Al Imam ´Ali porque ellos estaban haciendo lo que en ausencia de una instrucción explícita, era lo mejor para el Islam.

Por lo tanto cuando se intensificaron las objeciones de la comunidad Shiita en contra de este erudito, en los últimos días de Ramadán 1418, el emitió una circular general dirigida a los  Shi´as por medio del Internet:

“Aprovecho esta oportunidad para mencionar en los términos más incondicionales que no solamente creo en la autenticidad inequívoca del suceso de Gadir, el cual tuvo lugar el 18 de Zul Hiyya, en el año 11 de la Hégira/632d.C; creo en la declaración hecha por el Profeta “Para quien yo sea su Maula, ´Ali es también su Maula”, que ésta es la designación explicita del Imam ´Ali al oficio del Liderazgo de la Comunidad Islámica, como lo sostiene la Fe  Shi´a Doce Imamitas”.66

3. La Primera Designación Explicita

El Islam comenzó cuando el Profeta cumplió 40 años de edad. Inicialmente, la misión se mantuvo en secreto. Luego de la llegada del Islam, se le ordenó al Profeta que comenzara la declaración abierta de su mensaje. Esta fue la ocasión en la cual Dios Todopoderoso reveló el versículo “Y amonesta a tus familiares cercanos” (26:214)

Cuando se reveló este versículo, el Profeta organizó un banquete el cual es conocida como “El banquete Familiar o la Invitación familiar” (da´wat zil ´ashira). Esta fue la primera vez en la que el profeta abiertamente y públicamente invitó a sus familiares a aceptarlo como Mensajero y Profeta de Dios. Es también la reunión en la cual el Profeta declaró a ´Ali bin Abi Talib muy manifiestamente, muy claramente y muy explícitamente como su sucesor y califa. Solamente resumiré lo que dijo el Profeta:

O hijos de Abdul Muttalib por Dios que no conozco a una persona entre los árabes que haya llegado a su pueblo con algo mejor de lo que yo he traído para ustedes. He traído para ustedes el bien de este mundo y del próximo mundo, y el Señor me ha ordenado que los invite hacia Él. Por lo tanto, quien de ustedes me apoyará en este asunto para que de esa forma sea mi hermano (akhi), mi sucesor (wasiyyi) y mi califa (khalifatí)?

El Profeta (BPD) usó las palabras “mi hermano, mi sucesor, mi califa”. Nadie respondió excepto ´Ali ibn Abi Talib quien tenía 14 años de edad. El Profeta acercó a ´Ali hacia él, colocó su mano sobre el cuello de ´Ali y dijo:

“Ciertamente este es mi hermano, mi sucesor y mi califa entre ustedes. Por lo tanto, escúchenle, y obedezcanle.”67

Esto es algo muy explícito porque la audiencia entendió la designación de ´Ali claramente. Algunos de ellos, incluyendo a Abu Lahab se burló de Abu Talib (el padre de Ali) diciéndole, “Tu sobrino, Muhammad te ha ordenado que escuches y obedezcas a tu propio hijo” Al menos esto demuestra que la designación fue clara y explícita, no solo implícita.

La prueba mas clara de naturaleza explícita de esta designación en los inicios de la misión del Profeta Muhammad, es el intento de los escritores Sunnitas por ocultar las palabras utilizadas por el Profeta: Por ejemplo at-Tabari (fallecido en el 310), ha registrado este suceso con las palabras cruciales intactas en su Tarijul Umam wal Muluk. La edición de 1879 de este libro, publicado en Leiden (Holanda) tiene las palabras: “..Este es mi hermano, mi sucesor y mi califa…” Pero cuando se llega al Tafsir de at-Tabari, en el comentario del versículo 26:214, el mismo at-Tabari, o los editores ha cambiado las palabras de la siguiente forma “…este es mi hermano, etc., etc.”

Todos estos intentos por borrar el suceso completo de las páginas de la historia o cambiar las palabras cruciales “mi sucesor y mi califa” por “etc., etc.” claramente muestran que aquellos términos eran muy explícitos para apoyar la designación del Imam ´Ali como el sucesor del Profeta. Si hubiera sido de otra forma, entonces no habría necesidad por parte de nuestros opositores de ocultar o cambiar estas palabras.

4. ¿Acaso Abu Sufyan sabía pero otros no lo sabían?

Persistir en el aspecto de lo implícito en la designación de ´Ali protege el prestigio de los dos primeros Califas. En lugar de buscar la verdad y luego juzgar a la gente, quieren tergiversar la verdad para salvaguardar el estatus de las personas.

Es difícil creer que los compañeros del Profeta no hayan escuchado al Profeta designar a ´Ali en varias ocasiones; y saber que eran Quraishitas árabe parlantes, es inaceptable pensar que no entendieron claramente la designación. Una forma de saber esto es ir a un suceso que tuvo lugar después de la muerte del Profeta.

Cuando ´Ali y Banu Hashim estaban ocupados con los ritos funerarios del Profeta, una persona llego a su puerta y ofreció su ayuda al califato. Esa persona era Abu Sufyan. Sí Abu Sufyan, el archienemigo del Profeta, el mismo que había combatido en muchas batallas en contra del Islam y los musulmanes, y solamente se rindió cuando no pudo luchar más contra los musulmanes. Se rindió un par de años antes de la muerte del Profeta.

Abu Sufyan llega a la casa de ´Ali y recita un poema en el cual alaba a la familia del Profeta. Luego dijo: “O Banu Hashim, ¡O, Banu Abdu Manaf!

¿Aceptarán que Abu Fasil gobierne sobre ustedes? Por Al-lah si quieren yo puedo llenarla (la ciudad de Medina) de caballos y soldados”.

Ali ibn Abi TAlib sabía que Abu Sufyan no era sincero, que solo estaba tratando de vengarse del conflicto sobre el tema de la sucesión después del Profeta. Abu Sufyan quería que Banu Hashim y el grupo de Abu Bakr/Umar combatieran unos contra otros y se debilitaran para que así Bani Umeya pudiera tomar ventaja de la situación y ganar la supremacía que había perdido sobre los árabes. Y de esta forma el Imam ´Ali contestó: “¡Vete, Abu Sufyan! Por Al-lah que no sientes lo que dices. Siempre has engañado al Islam y a su gente; y estamos ocupados con el funeral del Mensajero de Allah (Glorificado sea). Y con respecto a aquellos que conspiran por el califato, cada persona es responsable por lo que hace.”68

Es realmente increíble que Abu Sufyan, con sus antecedentes, supiera que ´Ali tenía el derecho al Califato, sin embargo los otros “grandes” compañeros del Profeta no lo supieran o no lo entendieran claramente.

Parece que Abu Sufyan además trató de incitar a ´Ali a que tomara las armas y defendiera su legítimo derecho al Califato. En ese momento, ´Ali respondió diciendo: “Si hablo (por mi derecho), dirán, “él está hambriento de poder”. Y si me quedo callado, dirán “le teme a la muerte”. No, no en lo absoluto; después de todo ese caos. Por Al-lah, este hijo de Abu Talib está mas tranquilo con la muerte que un niño en el pecho de su madre”69

5. ¿Por qué ´Ali no utilizó estos Argumentos?

¿Acaso Imam ´Ali no usó los argumentos de Dawat zil Ashira o de Gadir inmediatamente después de la muerte del Profeta sólo porque eran argumentos implícitos? El escritor mencionado escribió: “Es también debido a esta ausencia de declaración explicita en estas ocasiones que el Imam ´Ali nunca aprovechó ninguna de estas ocasiones, incluyendo Gadir, para presentar su candidatura a único sucesor legitimo del Profeta”70

Esta es realmente una forma muy partícular de mirar al conflicto del califato. El oponente Sunnita simplemente extendería esta opinión un poco más y diría que

Ali no utilizó estos argumentos porque no existía argumento en lo absoluto.

Para entender porque ´Ali no utilizó los argumentos en un momento particular, tenemos que entender las circunstancias, los oponentes, y las consecuencias de las acciones del Imam ´Ali (P).

Las Circunstancias:

Cuando murió el Profeta existían varias clases de personas entre los musulmanes.

Primero estaban los llamados quinto columnistas entre los musulmanes que estaban esperando una guerra civil para dar fin al Islam y ganar poder sobre los árabes. Abu Sufyan y su clan representaban este grupo. No estuvieron ni en la Saquifa ni con ´Ali ibn Abi Talib. El Corán también habla acerca de la presencia de los hipócritas entre los musulmanes. Ver (9: 97).

Luego tenemos a Musaylima al-Kadhdab y Sayya bint al-Haraz ambos se atribuyeron la profecía y habían ganado algunos seguidores entre los beduinos.

¿Què podria ´Ali haber hecho bajo dichas circunstancias?

Permitanme darles un ejemplo para ilustrar la decisiòn del Imam Ali. Durante el califato de `Umar, se narra una historia sobre un niño que era reclamado como su hijo por dos mujeres. El juicio sobre este tema fue dejado en manos del Imam Ali. Cuando el Imam ´Ali vio que ambas insisìan en su reclamo, ordenò que el niño fuera cortado en dos partes, y cada mujer se llevara una. La madre impostora decidiò aceptar esta decisiòn en tanto que la verdadera madre preferia que esta se llevara al niño.

El Islam es este niño en discusiòn; los usurpadores harìan cualquier cosa por mantenerse en el poder, aunque significara poner en peligro la supervivencia del Islam. El Imam ´Ali como verdadero custodio del Islam estaba preparado para renunciar al poder para salvar al Islam de la total destrucción. Es por eso que el Imam ´Ali no recurrió a la espada ni le permitió a Abu Sufyan u otros que lo incitaran a tomar una posición armada. Él aceptó privarse de su derecho legítimo y personal al califato para evitar la destrucción del Islam.

El Imam ´Ali aceptó privarse del Califato pero no dejo de protestar cuando y donde tenía la oportunidad. Cuando fue privado del Califato después de la muerte de Umar, se dirigió al Comité Consultivo que había sido escogido por Uzman y dijo, “Ustedes saben que soy quien tiene mas derecho al Califato. Por Al-lah, mientras los asuntos de los musulmanes permanezcan intactos y no haya opresión, me quedaré tranquilo…”71

Los Oponentes:

En cuanto a los oponentes, no estaban listos para escuchar palabra o razón alguna. Cuando tú sabes que tus oponentes no te enfrentan debido a la ignorancia, y que estás preparado para la muerte no tiene sentido mencionarles todas las pruebas. Es probable que te preguntes por que digo esto.

Recuerda que en la Dawat zil Ashira, el Profeta había utilizado las palabras, mi hermano, mi sucesor y mi califa. Los dos últimos términos eran cruciales para el reclamo de ´Ali al califato. El primer termino “mi hermano” no era tan amenazante para los oponentes. Es por eso que cuando los escritores Sunnitas comenzaron a ocultar el hadiz del Profeta dejaron intactas las palabras “mi hermano” pero reemplazaron las palabras “mi sucesor, mi califa” con las palabras, etc., etc.”.

Ahora, para entender la actitud de terquedad de los oponentes de ´Ali (P), veamos solo una parte del acalorado intercambio de palabras entre el Imam ´Ali (P) y Umar ibn al-Jattab durante aquellos primeros días del Califato.

Resumiré lo que sucedió antes de la verdadera conversación: Después de que Umar y su grupo impusieron a Abu Bakr sobre los Ansar (Los habitantes de Medina) en la Saquifa, llegaron a la mezquita del Profeta y declararon que Abu Bakr había sido escogido como el califa y que todos debían rendirle fidelidad. Luego se dieron cuenta que Ali, otros miembros de Banu Hashim y algunos compañeros prominentes del Profeta se habían reunido en la casa de Fátima, rechazando la fidelidad de Abu Bakr. Abu Bakr envió mensajes pero nadie fue a rendirle fidelidad (bay´at). Luego Umar vino con su gente ¡y se atrevió a incendiar la puerta a fin de quemar la casa si nadie salía!

Finalmente forzaron la puerta y la abrieron, lastimando a Fátima en este intento y a la fuerza llevaron a toda la gente a la Mezquita para que rindieran fidelidad a Abu Bakr.

El Imam ´Ali fue arrestado y llevado a la Mezquita. Hubo un intercambio de palabras entre el Imam y Abu Bakr en el cual el Imam utilizó no solamente el argumento utilizado por los Quraish (de Meca) en contra de los Ansar. Los Quraish habían ganado poder sobre los Ansar diciendo que el Profeta era de su tribu, por lo tanto, tenían más derecho al Califato. El Imam ´Ali extendió la línea del argumento y dijo: “nosotros somos de la familia del Profeta, por lo tanto, tenemos mas derecho al Califato que ustedes”.72

Ibn Qutayba ad-Dinwari, un historiador Sunnita del Califato, continúa la narración:

Ellos le dijeron a Ali: “Rinde Fidelidad”

Ali dijo: “Si no lo hago que sucede”

Ellos dijeron: “Entonces, por Al-lah, que cortaremos tu cuello”

Ali dijo: “Entonces tendrán que ser los asesinos de un siervo de Al-lah y del hermano de Su Mensajero”

Umar dijo: “En cuanto a ser un siervo de Al-lah si; pero en cuanto a ser el hermano de Su Mensajero, ¡no!”73

¿Qué quiere decir Umar? De las tres cosas que el Profeta mencionó con respecto a ´Ali la menos amenazante era “mi hermano”, pero durante esos días, Umar no estaba ni siquiera preparado para aceptar a ´Ali como “el hermano del Profeta” Ahora me dices ¿porqué ´Ali no dijo “Yo también soy el sucesor y Califa del Profeta”?

Ibn Qutaybah continua con la narración: Mientras se daba esta conversación entre el Imam ´Ali y Umar, “Abu Bar estaba en silencio, no decía absolutamente nada. Entonces Umar se dirigió a él y dijo, “¿Por qué no emites tu orden con respecto a él? Abu Baker dijo, “no deseo imponerle nada mientras que Fátima esté a su lado”.

Si, fue Fátima quien protegió la vida de ´Ali durante esos días sombríos de la historia Islámica. ´Ali deja el ambiente de opresión, se dirige a la tumba del Profeta y se queja diciéndole al Profeta: “¡O hijo de mi madre! La gente me oprimió y casi soy asesinado” Estas son las mismas palabras que Harun (Arón) utilizó para quejarse de los Israelitas cuando el Profeta Musa regresó con la Torah (Ver 7:150) Recuerda que el mismo Profeta del Islam había dicho, “O Ali, eres para mí como Arón fue para Moisés; excepto que no vendrá Profeta después de mi”74

6. ¿Acaso Alí nunca usó estos argumentos?

Ali no utilizó estos argumentos durante los primeros días del califato por dos razones:

1. Por el bienestar y la supervivencia del Islam.

2. Debido a la terquedad de sus oponentes. No tenía nada que ver con la naturaleza de lo implícito versus lo explícito. La verdad es que cada vez que se presentaba la oportunidad, el Imam ´Ali siempre habló de su derecho al califato del Profeta.

Nadie puede culpar a ´Ali por reclamar o presentar sus pruebas tardíamente. El mismo dijo, “nadie puede ser culpado por la demora en asegurar su propio derecho sino que la culpa recae sobre aquel que se apodera de lo que no le pertenece”75

En el año 35 después de la Hégira, mientras el Imam estaba en Kufa escuchó que algunas personas dudaban de su reclamo con respecto a la precedencia sobre los tres primeros Califas. Por lo tanto, se dirigió a la Mezquita y les imploró a los testigos del Suceso de Gadir Khum que testificaran la verdad de la declaración del Profeta acerca de ser “el maula” de aquellos para quien el Profeta era su maulá. En la mayoría de las fuentes, tenemos los nombres de 24 compañeros del Profeta que testificaron la verdad en el reclamo de Ali. Otras fuentes como Musnad de Ibn Hanbal y Mayma´u Zawaid de Hayzami colocó el nombre de 30.76

Uno debe tener en mente que este incidente tuvo lugar 25 años después del suceso de Gadir Khum, y durante ese periodo cientos de los testigos ya habían muerto naturalmente o en las batallas que se dieron en esa época. Añade a esto el hecho de que este incidente tuvo lugar en Kufa la cual estaba lejos de Medina, el centro de los compañeros.

Fuente: ENSAYOS SOBRE EL SHIÍSMO, EL IMAMATO Y LA WILAYAT; Editorial Elhame Shargh

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