El concepto de Ahlul Bayt (la Gente de la casa del Profeta): ¿tribal o islámico?

Por Sayed Muhammad Rizvi

1. El Significado de la frase Ahlul Bayt

“Ahlul Bayt” literalmente significa la gente de la casa y se refiere a la familia o hijos de una persona. En la terminología Islámica, se refiere a la familia del Profeta Muhammad (BPD).

¿Cuál es la base de la importancia dada al Ahlul Bayt del Profeta? ¿Hay algo al respecto en el Corán y en los dichos del Profeta? O ¿es este un antiguo concepto tribal árabe sin bases en las fuentes Islámicas? El Corán y los hadices tienen mucho que decir acerca del Ahlul Bayt. Sin embargo, antes de que vayamos al Corán, es necesario hacer una aclaración acerca del concepto de Ahlul Bayt.

   El término “la familia del Profeta” puede ser aplicado a tres clases de relaciones o vínculos:

• Aquellos que están relacionados con el Profeta ya sea por vinculo sanguíneo o vínculos conyugales solamente.
• Aquellos que están relacionados con el Profeta por alma y espíritu solamente
• Aquellos que están relacionados con el profeta por vínculo sanguíneo o vínculos conyugales así como por alma y espíritu.

Cuando el Corán o el Profeta utiliza el termino Ahlul Bayt, no puede ser ni el primer ni segundo grupo.

El Primer grupo está solamente relacionado físicamente al Profeta pero no espiritualmente, como el hijo del Profeta Noé o la esposa del Profeta Lut o Abu Lahab, el tío del Profeta. Dios claramente le dice al Profeta Noé acerca de su hijo: “Innahu laisa min ahlika- Él no es de tu familia.” (11: 45-46). Es decir, él no pertenece a tu familia espiritual; él está solamente físicamente relacionado contigo. La esposa de Lut y el tío del Profeta, Abu Lahab, ambos se cuentan como la gente del fuego del Infierno.

La segunda categoría es considerada “Ahlul Bayt” solamente en el sentido metafórico, no en el significado verdadero; por ejemplo, Salmán al-Farsi acerca de quien el Profeta dijo, “Salmán es de nosotros, Ahlul Bayt.” Esto nos deja con el tercer grupo.

2. ¿Quiénes Son los “Ahlul Bayt”?

Muchas personas estaban relacionadas con el Profeta tanto por el vínculo sanguíneo como el vínculo matrimonial así como por alma y espíritu. Pero el término “Ahlul Bayt” como lo utiliza el Corán y el Profeta no se aplica a todos ellos. Vemos que el Profeta Muhammad (BPD) claramente aplicó el termino Coránico “Ahlul Bayt” para referirse a cuatro personas: Fátima, Ali, Hasan y Husein (la paz sea con todos ellos).

El primer versículo (33:33) es el de la Purificación (tathír):

“Ciertamente que Al-lah quiere libraros de toda mancha y abominación, Oh Ahlul Bayt, y purificarlos completamente.”

Ningún musulmán cuestionaría la inclusión de Fátima, Ali, Hasan, y Husein en los “Ahlul Bayt”. El desacuerdo surge en la inclusión de las esposas y los otros familiares Hashemitas del Profeta entre los “Ahlul Bayt”. Por ejemplo, en esta época se ha publicado un libro en Arabia Saudita titulado “´Al-limu Awlaadakum Hubb a-lin Nabi (Enséñale a tus hijos el amor por la Familia del Profeta) escrito por el Dr. Muhammad Abduh Yamani en 1991.77 El orden en el cual Yamani habla acerca de la familia del Profeta es muy interesante: Él primero habla acerca de Khadiya, luego de Fátima, Ali, Hasan, Husein, Zaynul Abdidin, y luego finaliza con las otras esposas del Profeta.

   Wilfred Madelung hace la siguiente observación sobre el versículo de la Purificación: “¿Quiénes son la Gente de la Casa aquí? El Pronombre que se refiere a ellos está en plural masculino, mientras que la parte del versículo que le precede está en el plural femenino. Este cambio de género evidentemente ha contribuido al nacimiento de varios relatos de carácter legendario, uniendo la última parte del versículo con las cinco Personas del Manto (ahl-Kisá): Muhammad, Ali, Fátima, Hasan y Husein. A pesar del significado obvio, la gran mayoría de los informes citados por at-Tabari en su comentario sobre este versículo apoya esta interpretación.”78

   De los muchos registros que las fuentes sunnitas han narrado, aquí solamente cito una a manera de ejemplo. Abu Sa´id al-Khundari narra de Umm Salama, la esposa del Profeta en cuya casa ocurrió el suceso de Kisá (El Hadiz del manto). Ella dice: Yibrail (El Ángel Gabriel) vino con el versículo de la Purificación; el Profeta llamó a Hasan, Husein, Fátima y Ali, y los reunió a todos y los cubrió con el manto. Luego dijo, “Oh Al-lah, estos son mis Ahlul Bayt, así que “mantelos alejados de toda impureza y abominación y purifícalos completamente.” Umm Salama (la paz sea con ella) dijo, “¿No soy yo de ellos, Oh Apóstol de Dios?” El Profeta dijo, “Tu quédate en tu lugar, eres de los virtuosos.”79

Puesto que este versículo está situado en la mitad de los versículos dirigidos a las esposas del Profeta, algunos sunnitas usan esta posición para incluir a las esposas en los “Ahlul Bayt”. Pero el problema con su interpretación es la diferencia en los pronombres: las oraciones antes y después del versículo de la Purificación tienen pronombres femeninos plurales mientras que el enunciado en sí tiene pronombres masculinos plurales. Esto es una evidencia interna de que el enunciado de la Purificación es una frase independiente que fue revelada aparte en un suceso diferente no relacionado con las esposas.

A pesar de la gran mayoría de registros de parte de los Sunnitas que apoyan la opinión de que esta parte del versículo fue una revelación separada, la cual fue añadida al resto, para Madelung es difícil aceptarlo como tal. En su interpretación ha tratado de aplicar el termino Ahlul Bayt principalmente a los Bani Hashim y luego, en segundo lugar, a las esposas. Pero no ha podido explicar la diferencia de género en los pronombres usados en todo el pasaje.

Los registros Shiitas y Sunnitas claramente aplican el término “Ahlul Bayt en la frase de la purificación para los Ahlul Kisá, excluyendo a las esposas del Profeta. Y la diferencia de género en los pronombres tiene el fin de mostrar el contraste entre los “Ahlul Bayt” y las esposas. En las palabras de Mirza Mahdi Puya, “Mientras que al comienzo del versículo se refiere en género femenino –hay un paso aquí del género masculino al género femenino. Para una reunión mixta de hombres y mujeres, generalmente se utiliza el género masculino. Esta transición en el uso gramatical del idioma, lo hace evidente que esta cláusula es un asunto muy diferente usado para un grupo diferente al anterior, y ha sido apropiadamente colocado aquí para mostrar una posición comparativa de Ahlul Bayt en contraste a las esposas del Santo Profeta.”80

Otro Versículo Importante del Corán que habla acerca de Ahlul Bayt es el 42:23 en el cual Allah Todopoderoso dice:

“…Yo no os pido recompensa a cambio, excepto de que améis a mis parientes cercanos” (42; 23)

El hecho de que este versículo fuese revelado haciendo mención a Ahlul Bayt, la familia del Profeta, está más allá de cualquier duda. El Imam Shafi´i, el fundador de la escuela de Pensamiento Sunnita Shafi, ha explicado el significado de este versículo en un poema:

Oh Ahlul Bayt del Mensajero de Dios, amarlos es un deber ante Dios, mencionado en el Corán. En Vuestro honor, nuestras oraciones son incompletas sin enviar saludos a ustedes.81

Los Sunnitas que debaten sobre este tema han tratado de rechazar el punto de vista de la  Shi´a con los siguientes argumentos: (1) Este Versículo fue revelado en Meca cuando Hasan y Husein aún no habían nacido, por lo tanto ¿cómo puede aplicarse a Ahlul Bayt en el caso de Ahlul Kisa? (2) Puesto que fue revelado en Meca, le pide a los Quraish que amen a Muhammad porque es uno de sus parientes. (3)Algunos dicen que se refiere a todos los Hashemitas, y no solo a los Ahlul Bayt en la definición de la Shi´a.

Primero que todo, los exégetas del Corán dicen que aunque el capítulo 42 es una Sura revelada en Meca, sus versículos 23, 25 y 27 fueron revelados en Medina. Esto hace que el primer y segundo argumento se quede sin base alguna.

En segundo lugar, la orden de “amar a los parientes del Profeta” o puede aplicarse a todos sus familiares porque habían unos buenos y otros malos entre ellos; así uno tiene que restringir el significado de este versículo a aquellos que tanto físicamente como espiritualmente estaban conectados con el Profeta. Y nadie puede decir que Ali, Fátima, Hasan y Husein no eran de aquellos que física y espiritualmente estaban relacionados con el Profeta, aunque pueda extender este título a otros miembros de la familia Hashemita.

Finalmente, hay muchas narraciones en las fuentes Sunnitas en las cuales el Profeta aplica este versículo a la Gente del Manto. Por ejemplo, cuando este versículo fue revelado, la gente le preguntó al Profeta: “¿Quiénes son tus parientes cercanos a quienes es obligatorio para nosotros amar”? Él contestó: Ali, Fátima y sus dos hijos”. Repitió esto dos veces.82

3. “Ahlul Bayt” No es un Concepto Tribal

Lo que he mencionada anteriormente no es una nueva interpretación; Solo he resumido los argumentos de la fe  Shi´a apoyada en las narraciones de los Sunnitas que han existido por siglos. Y yo mismo me sorprendo de ver lo que los eruditos han escrito acerca del concepto de Ahlul Bayt.

“La  Shi´a se aprovechó de la íntima relación histórica de ´Ali con Muhammad y del antiguo concepto tribal de Ahlul bayt (gente de la casa) –la familia de la cual eran escogidos los jefes– y cuidadosamente apoyaron la candidatura de los seguidores de ´Ali”83

No le conviene a una persona de antecedentes  Shi´as decir que la  Shi´a se aprovechó “del antiguo concepto tribal árabe de Ahlul bayt” ¡Entonces ahora el concepto de Ahlul Bayt se convierte en un concepto de la era pre-Islámica (yahilía) que fue usado por los  Shi´as para exponer su exigencia acerca del Imamato de ´Ali y sus descendientes!

Es verdaderamente triste que un sabio, de un antecedente  Shi´a, no pueda discutir el concepto de Ahlul Bayt desde la perspectiva Coránica pero un erudito no musulmán, Wilfred Madelung ha sido capaz de discutir ampliamente la importancia que fue dada a las familias de los profetas antes del Islam y luego trata con los versículos Coránicos específicos para Ahlul Bayt.84 Aunque no estamos de acuerdo con la amplia definición de Madelung acerca de Ahlul Bayt estamos totalmente de acuerdo con su conclusión en la sección en la cual dice,             “El Corán aconseja establecer algunos asuntos por medio de la consulta, pero no la sucesión de los Profetas. Que, según el Corán, es establecido por elección divina, y Dios siempre escoge a sus sucesores, se conviertan en Profetas o no, de entre sus familiares.”85

Parece que el gran Erudito Shiita ha copiado los puntos de vista de Marshall Hodgson y Fazlur Rahman. Marshall Hodgson escribe, “Los seguidores de ´Ali –especialmente aquellos que descienden de Fátima– llegaron a ser llamados Ahlul Bayt, “Gente de la Casa” (un antiguo término tribal que se refiere a la familia de la cual son escogidos los Jefes…”86

Al mismo tiempo que comenta sobre la exigencia hecha por los  Shi´as de Kufa con respecto a que el Califato sea devuelto a la familia de Ali, Fazlur Rahman escribió lo siguiente: “Los motivos que llevaron a esta curiosa exigencia legitimista de parte de los árabes de Kufa no son muy claros, excepto… el hecho de que el Profeta había sido de los Banu Hashim llegó a ser facilmente explotado87. Fazlul Rahman da a entender que el concepto de Ahlul Bayt (es decir ´Ali y el Profeta eran de Banu Hashim) fue “explotado” por los  Shi´as de Kufa para promover sus reclamo del Imamato de los descendientes de Ali.

¿Quién se aprovechó de las tradiciones preislámicas en la disputa del califato?

Los Quraish le negaron a ´Ali su legítimo derecho al Califato con el pretexto de la supuesta tradición árabe en la cual el liderazgo debe quedar en manos de los veteranos y no de aquellos que son relativamente jóvenes. “Ali, en comparación a Abu Bakr, era más joven y por lo tanto, sobre la base de la antigua tradición árabe, no era apto para el liderazgo.88 Por lo tanto fue Quraish quien se apoyó en la “antigua tradición árabe” para usurpar el califato de las manos de ´Ali bin Abi Talib.

¿Quién “explotó” y se “aprovechó” de su relación con el Profeta?

Fue Quraish en la Saquifa que exploto el hecho de que el Profeta era de su tribu y, por lo tanto, tenían más derecho al califato que sus adversarios, los Ansares (los habitantes de Medina).89

Cuando el Imam ´Ali fue informado acerca del debate entre Quraish y los Ansar en la Saqifa, preguntó, “¿Qué reclamaron los Quraish?”.

La gente dijo, “Dicen que pertenecen al árbol familiar del Profeta.”

Ali dijo al respecto, “Discutían acerca del árbol pero dañaban sus frutos”.90 El árbol se refiere a la “tribu Quraish” y los frutos se refieren a “la familia del Profeta”.

Fuente: ENSAYOS SOBRE EL SHIÍSMO, EL IMAMATO Y LA WILAYAT

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