Pregúntale a Aquellos que Saben (La Gente del Recuerdo)

En lo que se relaciona con el Creador, Sublime y Exaltado sea

Primera tema: Acerca de la posibilidad de ver a Dios (Glorificado) y Su corporeidad

Autor: Muhammad al-Tiyani as-Samawi

Traducción del árabe por: Abdul Karim Orobio

Dice Dios Glorificado sea en su libro Sagrado:

لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ

“La vista no puede percibirle, pero Él percibe toda visión”. (6: 103)

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

Nada se Compara a Él. (42:11)

لَنْ تَرَانِي

Nunca me verás. (7: 143)

¿Cómo se pueden aceptar hadices narrados en aī al-Bujari y aī Muslim, los cuales dicen que Al-lah Glorificado y Majestuoso sea se manifestará a Su creación y lo verán cómo observan a la luna en fase de luna llena[1], y que desciende al cielo terrenal todas las noches,[2]colocando Su pie en el infierno y éste se llena,[3] luego Dios exhibe Su pierna de tal forma que los creyentes pueden reconocerlo?[4] Dicen que Dios se ríe y se deleita. Otras narraciones le atribuyen un cuerpo a Al-lah, dicen que se mueve, transforma, tiene manos y pies, cinco dedos, colocando sobre  el primero de ellos  los cielos, sobre  el segundo,  las tierras, sobre el tercero los árboles,  sobre el cuarto el agua y la tierra húmeda y el resto de la creación las coloca sobre su quinto dedo.[5] Dicen que tiene una casa en donde vive y que Muhammad le pide permiso para entrar tres veces.[6] Exaltado sea Al-lah sobre todo esa gran exageración. Glorificado vuestro Señor, el Señor de la Grandeza, libre de toda descripción.

La respuesta a todo esto, por parte de los Imames de la Guía, las lámparas de aquellos en la oscuridad, es que,  Dios (s.w.t) está exento de cualquier tipo de antropomorfismo, forma, imagen, corporeidad, semejanza y limitación.

Al respecto dijo el Imam Ali (a.s.):

 “Todas las alabanzas son para Al-lah, cuyas alabanzas no pueden ser descritas por aquellos que hablan, cuyas bendiciones no pueden ser contadas por aquellos que cuentan, aquellos que lo intentan no pueden otorgarle Su debido derecho, la elevación de los intelectos no pueden percibirlo, las profundidades de la percepción no pueden entenderlo. Aquel cuya descripción no tiene ni límite, ni atributo, ni tiempo, ni duración prefijada.

Aquel que lo describe le ha asociado algo, aquel que le asocia algo, lo percibe como dos; aquello que lo ha visto como dos, lo ha hecho un ser compuesto de partes, aquel que le coloca partes le ignora (no lo conoce); aquel que le ignora lo ha señalado y aquel que lo señala lo ha limitado (a un lugar); aquel que lo limita lo ha enumerado”.

“Quien dice lo que es Él, lo ha contenido (en un lugar); quien dice dónde está Él, dice que no está en otro lugar. Es un ser pero no creado, existe pero no de la no-existencia. Está con todo pero no en un sentido de cercanía física. Es diferente a todo pero no en un sentido físico. Actúa pero no con movimiento y medios del movimiento. El ve inclusive cuando no ha creado algo para verlo”:[7]

Quiero enfocar la atención de los investigadores entre los jóvenes ávidos de conocimiento hacia los tesoros legados por el Imam Ali (a.s.), compilados en el Nahyul Balagha. Es un viaje invaluable, superado únicamente por el Sagrado Corán, el cual, desafortunadamente ha sido desconocido por la mayoría de la gente, debido a la propaganda, amenazas e impedimentos colocados por los Omeyas y los Abasíes en contra de todo aquel que se relacionara con ‘Ali ibn Abi Talib (a.s.)

No exagero cuando digo que en el Nahyul Balagha hay muchas ciencias y palabras sabias que han sido útiles para el ser humano a lo largo del tiempo, y que contienen información sobre ética, sociología e inclusive  economía. Cuenta con apreciaciones valiosas sobre el espacio y tecnología, además de filosofía y política.

Personalmente expuse esto en una tesis doctoral en la Universidad de Sorbona, en donde analicé cuatro temas que escogí del Nahyul Balagha. Si tan solo los musulmanes le dedicaran una atención especial a éste libro y escudriñaran en él sus tesis y teorías, verían que es un mar profundo, cada vez que un investigador se sumerja en él, extraerá perlas y corales.

Anexo:

Hay una clara diferencia entre las  dos creencias. La creencia de los Ahlul Sunnah wal Yama’a, la cual atribuye a Dios un cuerpo y forma, que puede ser visualizado e imaginado, como un ser humano que camina, desciende y dobla su cuerpo y hace otras cosas que no son propias de Él. Dios está por encima de todas estas cosas.

La creencia de los Shi’ah exime a Dios a de toda forma, características materiales y corporeidad,  sosteniendo  la imposibilidad  de verlo en éste mundo y en el próximo. Yo creo que las narraciones sobre las cuales basan sus argumentos los Ahlul Sunna Wal Yama’a son todas el resultado de la interpolación de las creencias Judías en época de los compañeros del Profeta (sahabahs) debido a que Ka’ab al-Ahbar, judío convertido al Islam en el califato de Ùmar bin Al-Jattab, insertó estas creencias del judaísmo, influenciando a algunos compañeros ingenuos, como Abu Hurayra y Wahb ibn Munabbih. La mayoría de esas interpretaciones son transmitidas en al-Bujari y Muslim por Abu Hurayra.

Ya se ha discutido (en otros libros) como Abu Hurayra no diferenciaba entre las narraciones del Profeta y las narraciones de Ka’b al-Ahbar a tal punto que ‘Umar lo golpeó y le prohibió narrar acerca de la Creación de Al-lah y la creación de los cielos y de la tierra en siete días.

Siempre y cuando los Ahlul Sunnah wal Yama’a se apoyen en al-Bujari y Muslim y los consideren como libros infalibles, y sigan dependiendo de Abu Hurayra (llegando a ser el principal narrador en el Islam), no es posible que cambien sus creencias,  a menos que se liberen de una imitación ciega y que se remitan a los Imames de la Guía y a la familia del escogido (Al-Mustafá, así como a la puerta del conocimiento (‘Ali),  de donde se debe obtener la ciencia.

Esta invitación no se  circunscribe a los eruditos  y maestros de la religión sino también a los jóvenes que se inclinan hacia el conocimiento entre los Ahlul Sunnah wal Yama’a, también a todo aquel que quiera liberarse de la imitación ciega y desee seguir la evidencia y el razonamiento correcto.

Segundo Tema: Acerca de la Justicia Divina y la Predestinación

Dice Al-lah en Su libro sagrado:

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكُفُرْ

“Y di: La verdad procede de vuestro Señor, por tanto, quien quiera que crea y quien quiera que no crea.” (18: 29)

لآ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ

“El bueno camino ha quedado claramente diferenciado del extravío”

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ

وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ

“Así pues, quien haga el peso de un átomo de bien, lo verá, y quien haga el peso de un átomo de mal, lo verá”. (99: 7 – 8)

فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ

لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ

En verdad, tú sólo eres un amonestador

No tienes poder para obligarles. (89: 22)

Entonces,  ¿cómo aceptan narraciones mencionadas en aī al-Bujari y en aī Muslim, las  cuales dicen que Al-lah ha predestinado las acciones de Sus siervos antes  de haberlos creado? Al-Bujari narró en su aī:

Adán y Moisés discutieron y le dijo Moisés a Adán “Oh Adán tu eres nuestro padre el cual nos ha decepcionado e hiciste que fuésemos expulsados del paraíso”. Entonces Adán le dijo: “Oh Moisés, Al-lah te favoreció con Su Palabra (te habló directamente) y escribió la Torá para ti con Sus Propias Manos. ¿Me culpas por una acción la cual Al-lah había escrito para mi destino, 40 años antes de mi creación? Entonces Adán le altercó a Moisés tres veces…”[8]

Como lo narra Muslim en su Ṣaḥīḥ[9]del Profeta que dijo. “

“Ciertamente que cada uno de ustedes se forma en el vientre de su madre durante 40 días, luego se convierte en un coagulo de sangre en otro periodo de 40 días. Luego se convierte en un trozo de carne, luego Al-lah envía a Sus ángeles para que insuflen en ello el espíritu y ordena por medio de cuatro palabras que se predestine su sustento, su tiempo de vida, sus acciones, su sufrimiento y felicidad. Por Aquel que no hay más Dios que Él, ciertamente que si uno de ustedes  actúa como la gente del paraíso, hasta el punto en que no exista entre él y el paraíso la distancia de un cubito, y luego lo acapare el libro del destino, comienza a actuar como la gente del infierno hasta que ingrese en él. Otro de ustedes, realiza las acciones de la gente del infierno, hasta que no exista entre él y el infierno sino un cubito de distancia y luego el libro del destino lo rige, él comenzará a actuar como la gente del paraíso y entrará en él”[10].

De igual manera, Muslim narró en Su Ṣaḥīḥ de A’isha, la madre de los creyentes que dijo: “El Profeta de Al-la h fue invitado al funeral de un niño de los Ansar. Yo le dije: ‘Hay felicidad por este niño, el cual es una ave del paraíso, puesto que no cometió pecado alguno, ni llegó a la edad (donde se contabilizan los pecados)’. Él dijo: ‘Es lo contrario, Oh A’isha. Ciertamente que Al-lah ha creado la gente de Su paraíso desde que estaban en las cimientes de sus padres y creó a la gente del infierno en tanto que estaban en la cimiente de sus padres’.[11]

Al-Bujari narró en su Ṣaḥīḥ que una persona preguntó:

 “Oh Profeta de Al-lah, ¿Puede diferenciarse a la gente del paraíso de la gente del infierno? Él respondió: Si, le preguntaron: ¿aunque no realizaran acciones para ello? Él contestó: “Toda persona realiza las acciones para las cuales fue creada o lo que se decretó que debía hacer”.[12]

Las alabanzas sean contigo. Oh nuestro Señor, Tu eres el más sublime y el más exaltado como para que se atribuya toda esta tiranía. ¿Cómo podemos creer en estas narraciones?, las cuales contradicen a Tú sagrado libro en donde has dicho:

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

“Ciertamente que Dios no es injusto con la humanidad de ninguna manera, sino que son injustos para con ellos mismos” (10:44)

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً

“En verdad que Dios no oprime ni una pizca de un átomo y si se realiza una buena acción él la multiplicará y otorgará una gran recompensa”. (4:40)

وَلاَ يِظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً

“Y Tu Señor no oprime a nadie” (18:49)

وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

No es Dios quien les oprimió, sino ellos mismo quienes se oprimen. (3:117)

بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

“No fue Dios quien les oprimió, sino que fueron ellos mismos quienes se oprimieron”. (9:70)

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا انفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

“Y no fue Dios quien les oprimió, ellos se oprimieron a sí mismos”. (29:40)

فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

Y Dios no les oprimía, sino que ellos mismos se oprimían. (30:9)

وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ

No les oprimiremos, sino que ellos habrán sido los opresores. (43: 76)

وَاَنَّ اللّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ

Y ciertamente que Dios no oprime a Sus siervos”. (41:46)

Como lo ha dicho en uno de sus hadices Qudsi (palabras de Dios que no están en el Corán sino que fueron dadas directamente al Profeta):
“Oh mis siervos, Me he prohibido a mí mismo la injusticia, así como la he prohibido para ustedes, por lo tanto no sean injustos entre ustedes”. ¿Cómo puede un musulmán que cree en Al-lah, en Su justicia y misericordia, creer también que Al-lah, Glorificado sea, hizo a su creación y decretó el paraíso para algunos de ellos y el fuego del infierno para otros?, como podemos creer que predeterminó las acciones, cómo podemos aceptar estas narraciones que se contradicen con el Corán y con la fitrah (naturaleza primigenia del ser humano) con la que Al-lah nos ha creado. Estas narraciones se contradicen con el razonamiento e intuición humana, así como con los derechos humanos básicos.

¿Cómo podemos creer en esta religión que petrifica al intelecto humano, enseñando que el ser humano es como una marioneta, movida por la mano del destino, como le plazca, para después colocar al ser humano en un horno? Esta es una creencia, que aleja a la mente humana de crear, descubrir, inventar, progresar y competir. Esta mente que ha generado cosas tan maravillosas, se estancaría, dejando al ser humano sin avanzar, solo diciéndole que se dirige hacia lo que se le ha predestinado

¿Cómo podemos aceptar estas narraciones que se contradicen con un intelecto sano y que proyecta una imagen de un Dios, Glorificado sea, Creador, Todopoderoso, capaz de crear siervos débiles para llevarlos al infierno meramente porque Él hace lo que le place? ¿Acaso los seres inteligentes pueden llamar a un Dios así, Sabio, Misericordioso o Justo?

¿Qué sucedería si lo analizáramos con los eruditos no-musulmanes y se enteraran que nuestro Dios tiene estos atributos y que nuestra religión ha predestinado la desgracia a un grupo de gentes antes de que nacieran, aceptarían ellos el Islam e ingresarían a una religión así en masa?

Glorificado sea Dios, O Señor esto es palabra falsa, propagada por los Omeyas con un interés personal. Queda en manos del investigador conocer el secreto que yace detrás de todo esto. Es un discurso falsificado porque contradice Tu discurso. Lejos está de Ti el que Tu Profeta invente algo en contra Tuya. Algo que contradiga la revelación que le has enviado. Es bien sabido que él dijo:

“Si les llega una narración de mi parte, cotéjenla con el libro de Dios. Acéptenla si es congruente con el libro de Dios y rechácenla si lo contradice”

Son muchas las narraciones de éste tipo, se oponen al libro de Dios y a la razón. Éstas deben ser rechazadas, no se les debe prestar atención si al-Bujari y Muslim las han mencionado, ellos no eran infalibles. Nos basta con una sola prueba para refutar estos argumentos inválidos, y es el envió de los Profetas y Mensajeros de parte de Al-lah para Sus criaturas a lo largo del curso de la historia de la humanidad, para rectificar los errores de los siervos de Dios y aclararles el camino recto.

Es propio de la justica y misericordia de Dios, glorificado sea, con sus  criaturas, porque Él no castiga a nadie sin antes haberle enviado un Profeta y establecer pruebas para ellos.  El Altísimo dice:

مَّنِ اهْتَدَى فإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فإِنَّما يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ اُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً

“Nadie portará la carga de otro y no castigamos sin haber enviado previamente un Mensajero” (17: 15)

Si las narraciones transmitidas por al-Bujari y Muslim indican que Al-lah ha predestinado las acciones de Sus siervos antes de haberlos creado y que ha decretado para algunos el paraíso y para otros el infierno como lo mostramos y como lo creen los Ahlul Sunnah wal yama’a, digo que, si esto es verdad, entonces el envío de mensajeros y la revelación es un ejercicio en vano. Al-lah, el altísimo, está libre de todo esto. No le dan a Al-lah el valor que le corresponde. No se debe pensar esto de él, es una gran equivocación”.

وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعَالَمِينَ

Y Dios no quiere oprimir a nadie. (3:108)

(ver la continuación en archivo pdf)

Fuente: Extraído del libro فَسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ (Pregúntale a Aquellos que Saben (La Gente del Recuerdo))

Editorial Elhame Shargh

Fundación Cultural  Oriente

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Se permite copiar citando la referencia.

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[1] Ṣaḥīḥ al-Bujari, tomo 7, pág. 205 y Ṣaḥīḥ Muslim, tomo 1, pág. 112.

[2] Ṣaḥīḥ al-Bujari, tomo 2, pág. 47

[3] Ṣaḥīḥ al-Bujari, tomo 8, pág. 178 y 187

[4] Ṣaḥīḥ al-Bujari, tomo 8, pág. 182 y Ṣaḥīḥ Muslim, tomo 1, pág. 115

[5] Ṣaḥīḥ al-Bujari, pág. 6, 8

[6] Ṣaḥīḥ al-Bujari, pág. 8, 183. Ṣaḥīḥ Muslim, tomo 1, pág. 124

[7] Nahyul Balagha, Sharh Muhammad ‘abduh. Primer sermon.

[8] Al-Bujari, Ṣaḥīḥ 7/214 K. Al-Qadr, “Capitulo acerca de la discusión entre Adán y Moisés”, Muslim, Sahih, 8/49

[9] Ṣaḥīḥ Muslim 8/44, Libro del Qadr (predestinación), capitulo “Todo nacido nace con su Fitrah”

[10] Ṣaḥīḥ Muslim 8/44. Libro del destino, capitulo forma de la creación humana en el vientre de la madre. Ṣaḥīḥ al-Bujari tomo 7, pág. 210.

[11] Ṣaḥīḥ Muslim, tomo 8, pág. 55, Libro al-Qadr, “Capitulo sobre que todo niño nace en su Fitrah”

[12] Al-Bujari, tomo 7, pág. 210. Libro al-Qadar, “Capitulo sobre la Pluma se seca por el conocimiento de Dios”