Origen del Shiísmo: ¿político o religioso?

Por Sayed Muhammad Rizvi

1. Introducción

En los textos controvertibles de los Sunnitas, se asegura que el Islam Sunnita es el “Islam Ortodoxo” en tanto que el Islam Shi’ita es una “Secta herética” que surgió con el propósito de alterar el Islam desde su interior. Esta idea algunas veces es expresada diciendo que el Shi'ismo comenzó como un movimiento político y luego tomó un énfasis religioso.

Esta actitud anti-Shi’a no está confinada a los escritores de los siglos pasados, incluso algunos escritores Sunnitas de este siglo tienen la misma visión; por ejemplo, Abul Hasan ´Ali Nadwi, Manzur Ahmad Numani (ambos de la India), Ihsan Ilaahi Asir (de Pakistán), Muhibbud-Din al-Khatib y Musa Yar Al-lah (ambos del Medio Oriente)[1].

Dicha actitud no se limita al círculo de aquellos graduados en los seminarios religiosos y que no han estado en contacto con el llamado mundo académico. Ahmad Amin (de Egipto) y Fazlur Rahman (de Pakistán) se ubican en esta categoría.

Ahmad Amin, por ejemplo dice:

“La verdad es que el Shi’ismo es un refugio donde todo aquel que desee destruir el Islam debido a su enemistad o envidia encuentra cabida. Así, personas que desean introducir al Islam las enseñanzas de los ancestros Judíos, Cristianos o Zoroastrianos logran sus nefastos fines bajo el abrigo de esta fe” [2]

Fazlur Rahman es un caso interesante. Después de graduarse de las Universidades de Punyab y Oxford, y enseñar en las Universidades de Durham y MacGill, trabajó como Director del Instituto Central de Investigación Islámica de Pakistán hasta 1968, perdió su puesto como resultado de la controversia que desató su punto de vista del Corán. Luego emigró a los Estados Unidos y se convirtió en Profesor de Estudios Islámicos en la Universidad de Chicago.

En su famoso libro, Islam, utilizado como texto para los niveles de pre-grado en las Universidades Occidentales, el Dr. Fazlur Rahman presenta la siguiente interpretación acerca del origen del Shiismo:

“Después del asesinato de ´Ali, el Partido de ´Ali en Kufa exigió que el Califato fuera devuelto a la casa del infortunado Califa. Este reclamo legítimo a favor de los descendientes de ´Ali es el comienzo de la doctrina política Shiita...

“Este legitimismo, es decir, la doctrina de que el liderazgo de la Comunidad Musulmana justamente pertenece a ´Ali y a sus descendientes, fue la huella del Shiismo árabe original siendo este  puramente político...

“De esa forma, vemos que el Shiismo se convirtió, en los primeros días de la historia del Islam, en un disfraz para diversas fuerzas de inconformidad social y política...Pero con el cambio de manos árabes a manos de origen no árabe, la motivación política original se desarrolló en una secta religiosa con su propio dogma como su postulado teológico, sobre esto se incrustaron las viejas creencias orientales acerca de la luz Divina y la nueva metafísica establecida para esta creencia fue proveída por las ideas Gnósticas Cristianas Neoplatónicas”.[3]

Más adelante comenta: “Esto llevó a la formación de sectas secretas, y así como el Shiismo sirvió para los propósitos de la sustitución políticamente, de igual forma bajo su manto los desplazados espiritualmente comenzaron a introducir sus ideas antiguas dentro el Islam”.[4]

Con base en lo dicho me parece extremadamente difícil entender como un erudito, de antecedentes Shi’itas, podría repetir ideas similares acerca del origen del Shi’ismo al escribir:

“La mayoría de estas discusiones sobre el Imamato tomaron a primera vista forma política, pero eventualmente el debate abarcó las implicaciones religiosas de la salvación. Esto es válido para todos los conceptos Islámicos, ya que el Islam como fenómeno religioso fue posterior al Islam como realidad política”.[5]

“A comienzos de la guerra civil en el 656 d.C., algunos musulmanes no solamente pensaron en el tema del liderazgo en términos políticos, sino que también hicieron énfasis religioso en él”.[6]

Refiriéndose al apoyo de la Shi’a de Kufa con respecto al tema de los líderes para los seguidores de ´Ali, el erudito escritor dice:

“Este apoyo para el liderazgo de los seguidores de Alí, como mínimo en el comienzo, no implicó ningún apuntalamiento religioso... El reclamo de liderazgo por parte de los seguidores de Alí se convirtió en una creencia exagerada expresada en términos piadosos de las tradiciones atribuidas al Profeta, y solamente gradualmente se convirtió en parte de la doctrina cardinal del Imamato, el eje alrededor del cual gira todo el credo Shiita”[7]

Después de explicar los fracasos y el martirio de los líderes religiosos que se levantaron en contra de las autoridades, escribe:

“Esto marcó el comienzo del desarrollo de un énfasis religioso en el papel de los Imames de la línea de ´Ali”[8]

2. Los Inicios del Islam

Los Sunnitas al igual que los Shi’itas creen que el Islam es principalmente una religión cuyas enseñanzas no están limitadas al ámbito espiritual de la vida humana, sino que también abarca el aspecto político de la sociedad. La inserción de los ideales políticos en la religión del Islam no significa que el Islam se haya iniciado como un movimiento político. Miremos a la vida del Profeta Muhammad(S). La misión del Profeta comenzó en Meca.

No hay nada en el programa pre-hegira (antes de la emigración del Profeta de Meca a Medina) del Profeta que se parezca a un movimiento político.

 En sus inicios,  era un movimiento fundamentalmente religioso. Fue sólo después de la migración cuando la mayoría de la gente de Medina aceptó el Islam surgió la oportunidad de implementar un orden social Islámico y entonces el Profeta Muhammad (BPD) también asumió el liderazgo político de la sociedad. Firmó acuerdos con otras tribus, envió embajadores ante reyes y emperadores, organizó ejércitos y guió a las fuerzas musulmanas, designó gobernadores, diputados, comandantes, jueces, y también recaudó impuestos. Sin embargo, el Islam fue en sus inicios un movimiento religioso que más tarde abarcó los aspectos políticos de la sociedad. Es incorrecto históricamente decir que el “Islam como fenómeno religioso fue posterior al Islam como realidad política”.

3. El Origen del Shiismo.

El origen del Shiismo no se diferencia del origen del Islam ya que el mismo Profeta al proclamar la wisaya (sucesión) y jilafat (califato) de ´Ali bin Abi Talib en el primer llamado al Islam que hizo en Meca, sembró su semilla.

El Islam comenzó cuando el Profeta Muhammad (BPD) cumplió cuarenta años de edad. Al comienzo la misión se mantuvo en secreto. Luego tres años después del advenimiento del Islam se le ordenó que comenzara la declaración pública de su mensaje. Fue en esta ocasión cuando Dios Todo Poderoso reveló este versículo:

وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاَقْرَبِينَ

“Y amonesta a tus familiares cercanos” (Corán, 26:214)

Cuando se reveló este versículo  el Profeta organizó una comida que se conoce en la historia como “La Invitación familiar –Dawat dhul Ashira–”. El Profeta invitó a casi cuarenta personas de Banu Hashim y le pidió a ´Ali ibn Abi Talib que hiciera preparativos para la cena. Después de servirle a sus invitados alimentos y bebidas, el Profeta quiso hablarles del Islam, Abu Lahab le impidió hacerlo y dijo a los presentes “Vuestro anfitrión os ha embrujado”. Todos los invitados se dispersaron antes que el Profeta pudiera presentarles su mensaje.

El Profeta los convocó al día siguiente. Después de la comida, les dijo:

Ay hijos de Abdul Muttalib, Por Al-lah, que no conozco ninguna persona entre los árabes que haya llegado a su pueblo con algo mejor de lo que yo he traído. He traído a ustedes lo bueno de este mundo y el próximo, y se me ordenó de parte de Dios invitarlos hacia Él. Por lo tanto, ¿Cual de ustedes será mi colaborador en este asunto y así se convertirá en mi hermano (ajii), mi sucesor (wasiyy) y mi califa (jalifat)?

Esta fue la primera vez que el Profeta invitó  públicamente a sus familiares a aceptarlo como el Mensajero y Profeta de Al-lah; también solía utilizar las palabras “aji wa wasiyi was jilafati –mi hermano, mi sucesor, mi califa” para la persona que lo ayudaría en esta misión. Nadie le respondió; todos se abstuvieron excepto el más joven de ellos – ´Ali ibn Abi Talib. Se paró y dijo, “Yo seré tu auxiliador, Oh Profeta de Dios.”

El Profeta puso su mano sobre el cuello de Alí y dijo:

“Inna hada aji wa wasiyyi wa jalifati fikum, fasma’ul lahu wa ati´u –ciertamente este es mi hermano, mi sucesor, y mi califa entre ustedes; por lo tanto, escúchenle y obedézcanle–”[9].

Esta fue la primera proclamación explícita por la cual el auditorio comprendió la designación de ´Ali claramente. Algunos de ellos, incluyendo a Abu Lahab se burlaron de Abu Talib diciéndole ¡“Tu sobrino Muhammad te ha ordenado que escuches y le obedezcas a tu hijo”! Como mínimo esto demuestra que la designación de ´Ali ibn Abi Talib fue clara y explícita, no solo implícita.

Después de eso, el Profeta enfatizó en varios lugares el tema del amor por su Ahlul Bayt, buscando la guía en ellos, y dirigió la atención de la gente al lugar especial que ellos ocupaban ante los ojos de Dios y Su Mensajero.

Finalmente, solo dos meses antes de su muerte, el Profeta designó claramente a ´Ali en Gadir Khum como el líder (religioso y político) de los musulmanes. Él dijo, “Para quien yo sea su Autoridad, este ´Ali es su Autoridad.” También dijo: “Dejo dos cosas preciosas entre ustedes, mientras se aferren a ellas, nunca se extraviarán: El Libro de Al-lah y mi Descendencia”.[10]

Mucho se ha discutido y escrito sobre estos sucesos. El lector puede referirse a las siguientes obras en inglés:

  • Un Estudio sobre el Tema de la Wilaya por Sayyid Muhammad Baqr Sadr, traducido por el Dr. P. Haseltine. (Este tratado fue traducido primero en la India bajo el título adecuado: “El Shi’ismo, el Producto Natural del Islam”
  • El Origen de la Shi’a y Sus Principios por Muhammad Husayn Kashiful Ghita.
  • Imamato: La Vicegerencia del Profeta por Sayyid Akhtar Rizvi.
  • Los Orígenes y el Inicio del Desarrollo del Islam Shi’a, por S. Hussein M. Jafri
  • El Camino recto por Syed AbdulHusein Sahrafuddin al-Musawi.
  • El Significado y Origen del Shi’ismo, por Sayyid Saeed Akhtar Rizvi en el Camino Recto, Vol. 1. (enero-Marzo 1993) #3.[11]

Cualquiera que lea estas obras verá que el comienzo del Islam y el Shi’ismo se dio simultáneamente y al igual que el Islam, el Shi’ismo fue un movimiento religioso que también abarcó aspectos sociales y políticos de la sociedad. Como lo escribe el Dr. Jafri:

“Cuando analizamos las diferentes posibles relaciones sobre las que las creencias religiosas y la constitución política en el Islam se apoyan unas a otras, encontramos los argumentos y las tendencias doctrinales de los seguidores de ´Ali más inclinadas hacia los aspectos religiosos que a los políticos; de esa forma parece paradójico que el partido cuyos argumentos fueron basados principalmente en las consideraciones religiosas y espirituales, como lo examinaremos en detalle, actualmente, deba denotarse tradicionalmente como político en su origen” 12

Es difícil pensar que los grandes compañeros del Profeta como Salman el Farsi y Abu Darr al-Guifari miraran a ´Ali como un líder político y que solo después comenzaran a verlo también como un líder religioso.

En su obra académica, Mesianismo Islámico, este erudito se refiere a la guerra civil como el comienzo del “Shismo religioso”. “Desde los primeros días de la guerra civil en el año 656 era Cristiana, algunos musulmanes no solamente pensaron en el tema del liderazgo en términos políticos, sino que también hicieron énfasis en el aspecto religioso”13 Pero en su artículo presentado en una reunión de comunidad y publicado por uno de los centros religiosos, ubica el inicio del Shiismo desde el momento en que tuvo lugar el suceso de Gadir Khum. Escribió lo siguiente; “La proclamación que hizo el Profeta en esa ocasión dio origen a la tensión entre el liderazgo ideal promovido a través de la wilaya de ´Ali ibn Abi Talib y el liderazgo verdadero precipitado por las fuerzas humanas para suprimir los propósitos de Al-lah en la tierra.”14
Esta dicotomía entre “el académico” y “el creyente” realmente es molesta. Quiera Al-lah todopoderoso concederles a todos los que se esfuerzan en la fe la confianza para defender su fe en todas las reuniones y congregaciones, defenderla de los que atacan desde el interior y los que atacan desde el exterior. En secreto y en público (fi sirri wal-´alaaniyya).

4. El Nombre Shi’a

Un seguidor del Islam es conocido como “musulmán” mientras que un musulmán que cree en el Imam ´Ali como el sucesor y califa inmediato del Profeta Muhammad (BPD) es llamado “Shi’a”. El término “Shi’a” es una forma abreviada de “Shi’at-u Ali” – شيعة علي – lo que significa “Partidario de Ali”.

Los musulmanes se enorgullecen de estar vinculados al Profeta Abraham (La paz sea con él), también es sabido entre los musulmanes que Dios llamó musulmán a Abraham.

مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيّاً وَلاَ نَصْرَانِيّاً وَلَكِن كَانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

 “Ibrahim no era judío ni cristiano sino que era un musulmán sincero (aquel que se somete a Al-lah), y no era de los politeístas.” (3:67)

Lo que se puede observar es que Dios Todopoderoso también ha llamado al Profeta Abraham “Shi’a”: por supuesto, no Shi’a de ´Ali sino Shi’a de Noé. Dice el Corán:

¡Paz sobre Noé, entre todas las criaturas!

Así retribuimos a quienes hacen el bien.

Es uno de Nuestros siervos creyentes

Luego, anegamos a los otros.

Abraham era, si, de sus seguidores [es decir seguidor de Noé (Shi’a)], Aleya 37:79-83

Aquellos que se denominan así mismos como musulmanes y Shi’as en la actualidad siguen la tradición establecida por Dios Todopoderoso al ser llamados “seguidores” de los creyentes piadosos así como el Profeta Abraham ha sido llamado seguidor del Profeta Noé.

Fuente: ENSAYOS SOBRE EL SHIÍSMO, EL IMAMATO Y LA WILAYAT

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com; Fundación Cultural Oriente


1 Estos escritores representan el bando Salafi/Wahhabi, y sus obras anti-Shiitas han sido distribuidas por todo el mundo con la cortesía de los petro-dólares de ciertos países del Medio Oriente, especialmente después de que las masas Sunnitas comenzaran a inspirarse en la Revolución Islámica de Irán, dirigida por los ulema (sabios) Shiitas.

[2] Fazrul-Islam, p. 33. Luego refutado por Muhammad Husayn Kashiful Ghita, Asluh, Shia wa Usuluha(Qom: Mu’assasa al-Imam Ali, 1415)p. 140, 142; también ver la última traducción al Inglés, La Fe y Orígenes del Shiismo(Karachi: Seminario Islámico, 1982)

[3] Fazlur Rahman, Islam(Chicago: University of Chicago Press, 1976) p. 171-172

[4] Ibíd., p. 173

[5] Abdulaziz Abdulhusein Sachedina, Islamic Messianism: La Idea del Mahdi en el Shiismo duodecimano (Albany: State University of New York, 1981) p. 4. Dr. Sachedina

[6] Ibíd., p. 5

[7] Ibíd., página 6.

[8] Ibíd., página 18

[9] Para referencias de este suceso y discusión sobre el mismo, ver el capítulo “Auto-Censura en la Historia Islámica”.

[10] Para análisis más profundos sobre el suceso de Gadir Khum, ver el capítulo “Gadir Khum y los Orientalistas” más adelante. Para la autenticidad de esta versión del hadiz (es decir, “El Libro de Al-lah y mi Progenie” al contrario del “Libro de Al-lah y mi Sunnah”), ver el autor Sunnita, Hasan bin ´Ali as-Saqaf, “El Libro de Al-lah y ¿Qué Más?” The Right Path, vol. 6 (#3 y 4 Oct-Dec 1997)p. 44-49

[11] A esta lista podemos también añadir La Sucesión de Muhammad por Wilfred Madelung publicado en 1997. Este es el primer estudio hecho por un estudioso Occidental de gran nivel, el cual reconoce que el califato de Abu Bakr fue unánime, y que fue disputado por ´Ali ibn Abi Talib y sus seguidores. Este es un gran adelanto en la investigación no-islámica de Occidente la cual hasta ahora ha dicho que la disputa Shia-Sunni comenzó solo después de la guerra civil, es decir después del asesinato de Uzman bin Affan y durante la batalla entre el Imam ´Ali y Muauwiya.

12 S. Husain M. Jafri, Origins and Early Development of Shia Islam (London: Longmans, 1979)p. 2

13 Islamic Messianism, p. 5

14 Sachedina, “La Wilaya del Imam ´Ali y sus implicaciones Jurídico-Teológicas en el pensamiento Político Islámico” en Gadir (Toronto: Islamic Shia Ithna Asheri Jamaat & NASIMCO, 1990) p. 54

Article_image
Article_rate
Average: 4 (1 vote)