“Ahmadiyya” o “Qadianiyya”; ¿dentro del Islam o no?

Revista de la Enciclopedia de la Teleología Islámica, N° 27

y Enciclopedia de las sectas islámicas

Traducción: Taha Tahai

Supervisión a la traducción: Abdulwali Amílcar

Ahmadiyya o Qadianiyya es una secta renovadora en los credos y leyes islámicas.

Fundador de Ahmadiyya

El fundador de esta secta fue “Golam Ahmad Qadiani”, quien nació en el año 1839, en una aldea llamada “Qadian”, alrededor de la ciudad Gurdaspur del estado de Punyab de India, y murió en 1908 en la ciudad Lahur de Pakistán, de donde lo trasladaron y enterraron en su aldea natal, Qadian.[1]

Vida de Golam Ahmad Qadiani

Golam Ahmad dedicaba la mayoría de su tiempo a aprender las ciencias islámicas, a los debates religiosos y a la amonestación de la gente. Aprendió la lógica, filosofía, ciencias religiosas y litratura con sus maestros, y aprendió medicina tradicional (tebabat) con su padre, quien fue un médico experto.[2] 

Cuando los misioneros cristianos empezaron a realizar propagandas en el Subcontinente de India, él los contrarrestó, y por la misma razón escribió el libro “Barahin Ahmadiyya” -Argumentos de Ahmadiyya-.

En el libro “Barahin Ahmadiyya” Golam Ahmad había proclamado que por la razón de su seguimiento perfecto al Islam había sido honrado de recibir la palabras divinas llamándose Jesús por parte de Dios, y él por la abundancia de las palabras recibidas había percibido que hay una serie de las semejanzas entre su propia persona y el profeta Jesús en aspectos de la paciencia, humildad, abnegación, y la confianza en Dios, de tal punto que él y Jesús son frutos de un solo árbol siendo el profeta Jesús de los seguidores del Profeta Moisés mientras Golam Ahmad de los amantes y servidores de Sello de los profetas, Muhammd -Mahoma-. Goalm Ahmad había proclamado que Dios le ha bendecido y le ha anunciado que un día él va a servir al Islam respaldado con las pruebas justas del intelecto, mientras no tiene conocimiento de qué día será.  

Obras de Golam Ahmad

Han quedado más de setenta libros, tratados, y artículos en las lenguas urdu, árabe y persa, los cuales fueron coleccionados en una serie de 22 tomos llamados “Rohani Khazaen” –o los tesoros espirituales-, y publicados por sus seguidores en Pakistán. Algunos de sus libros más destacados de él son: “Barahin Ahmadiyya” –los argumentos de Ahmadiyya-, sobre la veracidad del Corán, Profeta, y el Islam; Sira tul-Ibdal, sobre los signos de los siervos de Dios; “Mawahib ar-Rahman”, acerca de los milagros y credos de propio Golam Ahmad y las protecciones de Dios para él, “Naym al-Huda”, en presentación de su persona y los argumentos de su proclamación y su designación como profeta por parte Dios; “Haqiqat al-Mahdi”, acerca de las razones que aprueban que Golam Ahmad es Mesías (Jesús) y el Mahdi Esperado; “Luyyat un-Nur”, de contenido de los tratados y cartas de él enviadas a los sabios de Arabia, Siria, Irak y Jorasán; Jutba Ilhamiya -disertación inspirativa-, dedicado a las revelaciones e inspiraciones de Dios a Golam Ahmad, agregado con los argumentos de su designación y de que él, es el Masía prometido; “I’yaz al-Masih”, sobre la exégesis del sura Hamd del Corán; “Tablig Islam”, que contiene sus cartas a los grandes personalidades persas y árabes, confirmación del gobierno de Inglaterra hacia él, etc.         

Historia de la creación de la secta Ahmadiyya

La historia de la formación de Ahmadiyya se remonta a 1889, tiempo en que él, pasado los cuarenta años de su vida, proclamó lo que se le está revelando e inspirando, siendo una de las personas que cada cien años se designan por parte de Dios para reformar la religión islámica, y también afirmó que tiene misión por parte de Dios para tomar juramento de fidelidad de la gente.

En el año 1891 el Qadiani se proclamó como reformador y renovador del siglo, y puesto que la profecía finalizó con el profeta del Islam, Muhammd, entonces la sucesoria –califato- se ha finalizado en él -Golam Ahmad-, y que era el enviado por parte de Dios con todo poder, bendición y majestad, y que era el Mesías Prometido que llega del cielo mientras que el Jesús hijo de María había muerto. La misma proclamación causó el fallo de la su anatemización por parte de los sabios del Islam y llevar sus seguidores a tribunal. Por lo tanto, él refutó e interpretó sus proclamaciones a otros sentidos, y si no había intervención la del gobierno de Inglaterra le habían matado por sus palabras.       

En el mismo año se formó la Jame’a -comunidad- Ahmadiyya con el propósito de la difusión de sus credos, declarando tres propósitos para la misma: La unión de los musulmanes, tirar las enseñanzas del Cristianismo, arruinar el Zoroastianismo, mientras habían puesto énfasis en difundir tres principios de Qadianiyya que constan en: 1. Jesús el hijo de María ha muerto, y Golam Ahmad es el Mesías Prometido, 2. El Jihad islámico con la espada -fuerza- no es entre las leyes islámica, y se realiza a través de la razón y el argumento, 3. Se revela por parte de Dios a Golam Ahmad y él es el profeta, en el mismo modo que se revelaba a los profetas de linaje de Israel aunque no traían la nueva ley.

Argumentos de Golam Ahmad para su veracidad

Él contaba que sus refutadores habían muerto de forma sobrenatural, y además, cuando la enfermedad de la “peste” se fue una pandemia en la India, los enfermos fueron curados milagrosamente a través de él, siendo estos asuntos como la confirmación de la veracidad de su proclamación.

Golam Ahmad confesó que una gran parte de su vida había admitido y apoyado la política de Inglaterra,[3] y que durante la colonización de India por Inglaterra había escrito varios libros y tesis en elogio y apoyo al gobierno de Inglaterra. Él tuvo la idea de que el gobierno británico pusiera énfasis en la igualdad de todas personas, y en este sentido creyó que este país poseía total veracidad y justicia. Pensaba a su vez que las naciones bajo el cuidado y protección de ellos habían llegado al clímax de la felicidad. Por lo tanto suplicaba a favor de las autoridades de Inglaterra, y consideraba obligatorio la obediencia a ellos.[4]

Reconocimiento de Golam Ahmad al gobierno británico

El padre de Golam Ahmad -Goalm Mortaza- fue un fiel servidor de la corona británica. Cuando el gobierno inglés  dominaba a la India en el siglo XIX, el pueblo se levantó contra su colonialismo, mientras que Goalm Mortaza apoyaba al gobierno usurpador sirviéndolo en todo lo posible.[5] Golam Mortaza brindó mucha ayuda a Inglaterra en la guerra del año 1857 contra grupos rebeldes de la  India,  ofreciéndole 500 guerreros con sus caballos para servir dentro del ejército de Inglaterra. El gobierno de Inglaterra lo recompensó con una  carta  de agradecimiento a su persona.[6]

Golam Ahmad, escribió en el libro “Haghigha al-Mahdi”, que si no existiera el miedo de la espada del gobierno de Inglaterra, sus opositores lo hubieran matado, por lo tanto, estaba agradecido de Inglaterra. La misma vinculación y sentimiento de anexionismo, tuvo influencia después de Golam Ahmad, hasta tal punto que el segundo califa de esta secta, Bashir ad-Din Mahmud Ahmad, escribió un libro titulado “Regalo para Príncipe de Gales” y lo dedicó al monarca británico, Jorge V. Pero los líderes actuales de esta secta se consideran opuestos a Inglaterra, Estados Unidos e Israel, creyendo en que no hubo y ya no existe ningún convenio entre ellos y la Inglaterra.

Primer sucesor de Golam Ahmad

Después de la muerte de Golam Ahmad en el año 1908, uno de sus discípulos llamado Hakim Nur ad-Din Bahiravi se presentó como su sucesor, el cual lideró la secta durante seis años y murió en 1914.

División en la secta

Posteriormente a la muerte de Hakim Nur ad-Din, se creó una división entre los seguidores de la secta Ahmadiyya. Unos pocos siguieron hacia “Mohammad Ali Lahuri” y le llamaron Lahuriyya y Maydiyya. M. A. Lahuri posee numerosos textos entre ellos la traducción al inglés del Corán. La Corporación Lahuriyya cree que Golam Ahmad nunca proclamó la profecía divina, sino que solo se presentó como el reformador de la religión islámica.[7]

El segundo sucesor de Golam Ahmad

La mayoría de los qadianiyyas admitieron a la autoridad de Mirza Bashir ad-Din Mahmud Ahmad, hijo de 25 años de edad de Golam Ahmad, existiendo la creencia de que era el Mahdi Esperado y el Jesús Prometido por Golam Ahmad. El centro de esta secta en su principio fue en Qadian y posteriormente de la formación del gobierno de Pakistán se trasladó a este país y se conformó en la aldea Rabwah.

Mahmud Ahmad, como el segundo califa de Ahmadiyya dirigió este movimiento en un periodo de cincuenta y un año, hasta 1965. Entre sus obras se puede indicar al “Exégesis Kabir” (grande) del Corán.[8]  [9]

Los sucesores de Mahmud Ahmad

Posteriormente a Mahmud Ahmad, su hijo Mirza Nasir Ahmad tomó el califato y murió en 1982. Tras él, Mirza Taher Ahmad, sobrino de Mirza Nasir Ahmad, se volvió el cuarto califa de Ahmadiyya y hasta el momento lo rige en Inglaterra, dirigiendo la oración colectiva en la mezquita Al-Fazl de Londres.

Los credos de Golam Ahmad

Se puede resumir las creencias de Golam Ahmad Qadiani, fundador de la secta Ahmadiyya o Qadianiyya, en los siguientes temas:

1. El Profeta Jesús no murió crucificado ya que -estando en el madero- desmayó y fue bajado de allí. Cuando sus heridas se recuperaron, se fue a la India, y posteriormente murió de forma natural. La tumba de Jesús se encuentra cerca de la ciudad Srinagar en la provincia del estado de Jammu y Cachemira.

Él no comparte el credo de los cristianos de la segunda venida de Jesús en el Fin de los Tiempos, interpretando las narraciones respecto a Jesús que se trata de otra persona, quien es semejante a Jesús y se manifestará en la tierra.[10]

Por el demasiado extravío de los cristianos y el desvío de la gente de la religión, así como debido al abarcamiento de la corrupción, tiranía y mentira en todo el mundo, Dios hizo saber a Jesús de las intrigas de su nación, y cuando Jesús entendió que su nación aniquilaría a todos y los desviaría, se molestó y pidió a Dios que le enviaría un sucesor, quien estuviera unido con la esencia del mismo Jesús y con su mismo color y naturaleza. Por lo tanto, Dios eligió y designó a Golam Ahmad como sucesor de Jesús con el propósito de que quiebre la “Cruz”, a la cual los cristianos elogian y admiran, y que aniquile al “cerdo”[11].[12]        

2. Golam Ahmad cree que las narraciones islámicas respecto al Mahdi Prometido, según las cuales el Mahdi es de la progenie de Fátima, la hija del Profeta del Islam, no poseen validez. Él, según algunas narraciones que existen en algunos libros de Ahl Sunna, las cuales la mayoría de los sabios de la misma escuela no las consideran fidedignas, opina que el Mahdi y el Jesús son la misma persona.[13]

3. Golam Ahmad ha proclamado en diferentes ocasiones que ha sido designado por parte Dios como profeta. En el primer momento anunció que se le inspira por parte Dios, sin proclamación de ser un profeta o un sucesor (califa o walí). Posteriormente en segundo momento dijo que Dios levanta a una persona cada cien años para renovar la religión de esta nación[14], y luego anunció que puesto que la cadena de la profecía divina se finalizó con el Profeta del Islam, la cadena de la sucesoria (califato) del Profeta del Islam se ha acabado por medio de su propia persona –Golam Ahmad-. Por lo tanto, él, se le denominó el Sello de los Sucesores del Profeta del Islam, a lo cual no lo siguiera otro sucesor sino que prometiera su lealtad.[15] Golam Ahmad quiso que el califato continuará en el Islam ya que seguía el linaje de los Hijos de Israel, y puesto que Dios no le había informado los nombres de los califas anteriores, no tenía conocimiento pero tenía fe en ellos implícitamente.[16]

Hasta el momento, él no anunció su profecía divina, mientras se le consideraba a sí mismo como “Muhaddiz” -narrador de palabra de Dios- y “Kalim Allah” -quien Dios habla con él-.[17] En el paso siguiente proclamó que el Ángel de Revelación desciendó a él, y el periodo de revelación divina a él equivale al periodo de la revelación al Profeta del Islam.[18]

En el último paso, Golam Ahmad anunció que “Puesto que Dios según su bendición ha decretado designar un “Profeta” –Nabí- o “Muhaddiz” para que sierva a la religión divina, estando el mundo arruinado por la corrupción, él, es el “Profeta Designado”.[19]             

4. Los Ahmadiyya creen que la ley de Jihad en el Islam pertenece a los principios del Islam no a la actualidad, siendo la poca población creyente en esa época, quienes estaban obligados a luchar -sanguinariamente- con sus enemigos para proteger la vida.[20] Actualmente, ha pasado la época del Jihad con espada, y es el momento de lucha por medio de la pluma y el llamamiento. Por lo tanto, incluso el Imam Mahdi cuando manifieste su llamada no contrarrestará con los incrédulos a través de la espada.[21]

Golam Ahmad escribió varios libros. El su libro “Haqiqt al-Wahi” comenta que: “He visto a Dios mediante la visión alegórica, escribí por medio de mí mismo mano las “noticias ocultas”, lo presenté a Dios para que lo firmara, Dios lo firmó sin demora y duda, tomó la pluma y como los escritores suelen la sacudió de tinta, en este momento -tras estar desmayado- yo me sentí en el estado de ánimo, vi unas gotas del color rojo de la tinta -de la pluma de Dios- sobre mi camisa, la cual la llevó Abdullah Sanuri como la bendición para sí mismo y ya está  en su mano”.[22]    

El Qadiani en sus libros se ha inspirado por los sufíes que proclaman la unidad con Dios. Él a veces le llama la Esencia de Dios cuando dice: “Mi ser se fue la esencia de Dios, a saber Dios me puso la manifestación de la apariencia de la Esencia de Sí mismo. Vi que Dios me había rodeado y había dominado a mi cuerpo y me había envuelto, de tal punto que no me habían quedado ni una partícula de mi ser, y que los miembros de mi cuerpo se habían vuelto Sus miembros, mi ojo como Su ojo, mi oreja como Su oreja y mi lengua como Su lengua. Había percibido en mí mismo que el Poder de Dios se está efundiendo en mi alma y Su Divinidad se está oleando en mí, pues decidí crear una nueva creación, creé el cielo y elegi al hombre como mi califa.[23]

Leyes prácticas exclusivas de Qadianiyya

Algunas de las leyes especiales para los Qadianiyyas son:

1. Es prohibido rezar en colectivo dirigiendo a un Imam no ahamdiyya.[24]

2. Dar en matrimonio a una hija a un hombre no ahmadiyya es prohibido, pero al revés es permitido.

3. Er rezo a un muerto musulmán no ahmadiyya es prohibido.[25]

4. Los seguidores de Ahmadiyya, deben pagar unos porcentajes de sus bienes a su líder, como Zakat -impuesto religioso.

Propagandas de la secta Ahmadiyya

La secta Ahmadiyya tiene una extensa propaganda y difusión, entre ellas prevalece:

- Construcción de miles de mezquitas en todo el mundo.

- Recopilación y traducción de los libros y el Corán a más de decenas lenguas.

- Aportes financieros, científicos y sanitarios, invirtiendo más en los países pobres como países africanos. Por ejemplo, numerosos escuelas islámicas en Sierra Leona se ha fundado y administrado por Ahmadiyyas. Ochenta mezquitas grandes y pequeños, cuatro hospitales equipados con médicos y cirujanos creyentes a la secta, así como unas clínicas, entre ellos pertenecen a ahmadiyyas.

- Autoría y responsabilidad en los centros científicos, culturales, políticos, y económicos de algunos países, como por ejemplo ex ministerio de Relaciones Exteriores de Pakistán y unos ministros y viceministros en algunos países africanos fueron miembros de esta secta.[26]

- Envío de misioneros de la secta a varios países.

- Fundar canal de satélite en Londres, en la cual se emite cada día programas a numerosas lenguas.

- Actividades de prensa y administración de varios sitios web a más de diez idiomas.          

Revistas y periódicos de Ahmadiyya

Algunos de las más destacadas revistas y periódicos de esta secta son:

- Revista mensual At-Taqwa en el árabe.

- Revista “Reviwe of Religions” en inglés.

- Revista “Lemessage” en francés.

- Revista “Derislas” en alemán.

- Revista “Sinar Islam” en la legua indonesia.

- Periódico Al-Islam.

- Periódico “Al-Fazl al-Iawmiyya” en el urdu.

- Periódicos semanales “Al-Fasl al- Usbuíat al-Alami” y “Badr” en el urdu.

Número de los seguidores de la secta Ahmadiyya

Los líderes de Ahmadiyya anunciaron que el número de sus seguidores en año 2000 fue 41 millones, el cual ha superado a 81 millones en 2002.[27] La estadística anunciada es lugar de duda por doblarse en un periodo de dos años.    

La contradicción de dogmas de Golam Ahmad con los credos de musulmanes

Las dogmas de Golam Ahmad sobre el Profeta Jesús (la paz sea con él) y el Mahdi Prometido (que Dios apresure su llegada), así como sus proclamaciones acerca de ser inspirado por parte Dios y su misión particular para la renovar el Islam, entre otras, es contradictorio con las creencias indiscutibles y el consenso de los musulmanes. Por lo tanto, todas las escuelas islámicas han rechazado sus proclamaciones, escribiendo cientos de libros, tratados, dando fatwas -fallos religiosos-, discursos y realizando marchas contra de la secta en mayoría de los países islámicos.

Entre los libros escritos al respecto se puede nombrar a: “Al-Qadiani wal-Qadianiyya” escrito por un grupo de los sabios pakistaníes; Daf’ Awham Tawzih al-Maram fi Radd ala al-Qadianiyya, por sheij Sulaiman Zahir Amili; Mawqif al-Ummah al-Islamiyya min al-Qadianiyya por un grupo de escritores; etc.

En el año 1944 -1363 hégira lunar- por parte de todos sabios de todas escuelas islámicas del subcontinente de India se emitió el “fatwa de takfir” de Qadianiyya o Ahmadiyya –el fallo de la anatemización, o quiere decir “que son ajenos del Islam”-, así como en la gran conferencia que llevó a cabo en la ciudad santa de Meca en el año 1974 -1394 h.l.-, donde participaron todos ulema -sabios- de todas escuelas y credos islámicos, emitiendo una declaración, declararon a la secta Ahmadiyya de no ser musulmana, considerándola una gran amenaza para el Islam.[28]

Bibliografía

Daf’ Awham (Tawzih al-Maram) fi Radd ala al-Qadianiyya, Zahir Amili, Sheij Sulaiman, Editorial Al-Ghadir, Beirut

Rohani Khazaen, Qadiani Golam Ahmad, Rabwah, Pakistán

Sierra Leona, Karami Sharafshar, Ministerio de relaciones exteriores, Teherán

Al-Qadiani wal-Qadianiyya, Un grupo de escritores, Damasco, Dar Ibn Kazir

MaJalla At-Taqwa (Revista At-Taqwa), N° 9, Mawqif al-Ummah al-Islamiyya min al-Qadianiyya, Dar Qatiba, Beirut

Enciclopedia de las sectas islámicas, www.wikiferaq.org

Revista de la Enciclopedia de la Teleología Islámica, N° 27, www.wikifeqh.ir

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