Mujer-Familia-Educación

Diario de una musulmana adolescente en Latinoamérica

Masuma Chambi Saavedra[1]

Desde que era niña siempre fui diferente, distinta en el sentido que era esa pequeña parlanchina que sólo conversaba con adultos, la niña que tenía una religión distinta a los demás, la que usaba el hiyab (velo) desde los 2 años, la que hablaba en persa cuando no sabía decir algo... y la que siempre fue considerada "extranjera" incluso en su país natal.

Pero algo que tengo bastante claro es que donde fuera que estuviera, ya fuese en Irán o Bolivia, siempre fui una niña muy querida por la sociedad, ese es un dote muy bello que me dio Allah.

Casi al cumplir mis 3 años tuve que mudarme a la República Islámica de Irán, junto a mis padres por motivos de trabajo y estudios, viviendo ahí durante trece años, los cuales los pasé con muchísima alegría y tranquilidad.

Cuando estaba en Irán extrañaba Bolivia y cuando visitaba Bolivia extrañaba Irán. Una situación claramente paradójica, siento que mi corazón está dividido en dos pedazos y que jamás se volverá en uno solo.

Cuando cumplí quince años tuve que volver a mi país natal. Cosas que suelen pasar por el trabajo y algo que se suele llamar "destino".

Era un cambio extremo, de hecho, fue el mayor shock que pude haber vivido. Mudarme a un país que era totalmente distinto a lo que yo estaba acostumbrada, me afectó muchísimo. La primera semana fue como un balde de agua fría. Nunca me había sentido tan triste, vacía y deprimida. Bolivia era mi lugar de nacimiento; pero no era mi hogar…

El dolor de abandonar a tus amigas, profesoras y en especial a tu amada casa es indescriptible. Sin duda alguna sufrí mucho al dejar todo eso. Tuve que empezar desde cero y aferrarme a la cruda realidad para poder salir adelante. No había nada que hacer. Era seguir hundiéndome en mis penas o levantarme y pisar tierra. Así es cómo fortalecí mi temperamento y debido a ese cambio, he podido superar muchas otras situaciones más.

La experiencia más graciosa y a la vez más traumática que tuve fue sin duda el colegio. Como muchos saben en Irán, los colegios son separados para mujeres y hombres; por tanto, nunca había interactuado con un muchacho sin la presencia de mis padres o amigas (musulmanas) y mucho menos había tenido un profesor varón. El primer día de clases presenciales fue muy gracioso, no podía mirar a nadie, ni pronunciar alguna palabra. Solo estaba ahí, como siempre en la primera fila, mirando fijamente la pizarra sin observar ni a izquierda ni a derecha, ya que estaba sentada en medio de dos compañeros.

Por suerte, logré hacer muchas amigas, en poco tiempo y ya me estaba acostumbrando a la presencia de los hombres. Al pasar los meses ya era casi normal para mí hablar con mis compañeros varones; incluso me había hecho amiga de uno o dos muchachos.

Este gran cambio me ayudó a socializar más con el mundo; pues aparte de conocer a nuevas personas, también pude conocer a distintas religiones como por ejemplo la católica.

Ser una musulmana en un país no islámico es bastante difícil; ya que aparte de sufrir machismo y acoso constante de los hombres, sufres discriminación por tu religión. Lamentablemente hoy en día los medios de comunicación están tan distorsionados que hoy este hecho está tan marcado en la sociedad; pues el término "islam" es sinónimo de violencia, abuso y sometimiento.

Muchas veces he escuchado junto a mi madre que nos decían: "¡vuelvan a su país!", "¡terroristas!", "¡quítense ese trapo de su cabeza!", algo que pasa no solamente en mi país sino en muchísimos otros.

Aún recuerdo cuando en mi anterior colegio me decían "bombardera"; que “cuando iba a hacer explotar la escuela”, etc. Ahora en vez de enojarme solamente me río de esas frases espurias.

De las cuestiones más complicadas de vivir en un país no musulmán, es la comida, pues los musulmanes no podemos comer alimentos que no sean halal (Licito), así, por ejemplo, cada vez que salía con mis amigas a restaurantes o cafés solamente podía pedir cosas sin carne. Por tanto y por ahora los restaurantes veganos o vegetarianos siempre fueron y serán la mejor opción para mí.

Cuantas veces he querido probar esa hamburguesa de la que todos hablan, o querer comprarme una empanada de pollo en la escuela o cenar lasaña con carne en un restaurante; que difícil es tener que lidiar con ello, pero al mismo tiempo hace que valores más a la Umma islámica.

Por ejemplo, cuando al fin puedes comer un alimento que tanto anhelabas, lo disfrutas diez veces más de lo que sueles hacerlo.

Una de las tristezas que tengo, es no poder ir al jummah, no poder ir a rezar todos los días a la mezquita, no poder hablar de muchas cosas con más gente, no poder celebrar el Eid o compartir tan seguido en Ramadán. Lamentablemente en mi país no hay mezquitas shias, o centros; lo cual complica mi vida más de lo que ya está, pero fortalece mi fe, pues sé que algún día mi gran sueño se cumplirá, porque esto es solamente momentáneo y pronto estaré empezando otro capítulo de esta vida tan hermosa que me dio Allah. Ser musulmana shiita en un país no islámico es complicado.

Algo que no logro entender son las diferencias que hacen algunos “musulmanes” respecto a las escuelas de pensamiento islámico (Ya´fari, Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali), y cómo con ese pretexto pueden aislarnos, al respecto el Corán es claro cuando manifiesta.

“Aferraos al pacto de Dios, todos juntos, sin dividiros. Recordad la gracia que Dios os dispensó cuando erais enemigos: reconcilió vuestros corazones y, por Su gracia, os transformasteis en hermanos; estabais al borde de un abismo de fuego y os libró de él. Así os explica Dios Sus signos. Quizás, así, seáis bien dirigidos”. (Corán 3-103)

Está claro que como musulmanes no nos podemos dividir de esa forma ni mucho menos odiarnos por tener otra escuela de pensamiento islámico, ya que el único que puede juzgar es sólo Allah.

Debería darnos vergüenza insultar a alguien que lee el mismo Corán que nosotros leemos, dice las mismas palabras al hacer la shahada y sobre todo cree en el mismo Profeta de Allah.

Hoy en día vivo con la gran esperanza de regresar a mi adorado hogar, al lugar donde me crie y aprendí a ser lo que soy.

Vivir en un país no islámico, claramente es duro, muchas veces derramé lágrimas, pero eso me ayuda a amar aún más mi hogar y sobre todo mi religión, gracias a ello, sé dónde debo continuar mi vida, InshaAllah.

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com ; Fundación Cultural Oriente

La vestimenta y las costumbres de la mujer musulmana

Por: Huyyatulislam Mohsen Rabbani

La vestimenta islámica o el manto islámico es una obligación religiosa tanto para las musulmanas, así como para las cristianas y judías. El uso de este según el islam es desde la pubertad. Al respecto el Sagrado Corán dice: “¡Oh, Profeta! Di a tus mujeres, y a tus hijas, y a las mujeres de los creyentes que se cubran con sus mantos; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas. Y Allah es Absolvedor, Misericordioso.” (33:59). También dice: “Y di a las creyentes que bajen la vista con recato, que sean castas y no muestren más adorno que los que están a la vista, que cubran su escote con el velo y no exhiban sus adornos sino a sus esposos, a sus padres, a sus suegros, a sus propios hijos, a sus hijastros, a sus hermanos, a sus sobrinos carnales, a sus mujeres, a sus esclavas, a sus criados varones fríos, a los niños que no saben aún de las partes femeninas. Que no batan ellas con sus pies de modo que se descubran sus adornos ocultos. ¡Volveos todos a Dios, creyentes! Quizás, así, prosperéis.” (24:31).

Cabe recordar que la hija del Profeta del islam Fátima (P), así como la Virgen María (P) nunca salían sin velo y manto, así mismo este no debe ser un obstáculo para que la mujer desempeñe sus actividades comunes.

Hoy en día el hombre y la mujer son los pilares fundamentales de la familia, ellos deben manejar el hogar de manera conjunta, cada uno juega un rol fundamental; así por ejemplo la mujer administra la hogar y el hombre ayuda con el factor laboral, al respecto el Sagrado Corán dice que “El hombre es la ropa para la mujer y la mujer es ropa para el hombre”, por todo ello frente a las críticas infundadas la mujer no va detrás del hombre, sino que lo acompaña, el islam es claro al darles a ambos la misma igualdad. El velo ha sido motivo de que en muchos lugares sea usado como pretexto de que la mujer no tiene el mismo derecho de los hombres, que son sometidas o usadas, cuando el islam fue quien la liberó del sometimiento en el que se encontraban, pues antes de que el islam llegue a la península arábiga las mujeres eran enterradas vivas, porque eran consideradas como objetos accesorios y/o hereditarios de los hombres, no tenían derecho a estudiar, trabajar, o tener dinero.

En aquella oportunidad, el Profeta de Dios en defensa de ellas dijo: “Que los hombres son iguales a las mujeres” en ese momento los árabes se empezaron a reír diciendo “¿¡Cómo pueden ser las mujeres iguales que el hombre!?” burlándose del Profeta, así como ahora los hipócritas y enemigos se ríen del islam. 

Dentro de esos derechos tenemos varias tradiciones y dichos que si los reunimos nos harán entender que el islam las protege y ampara desmitificándose con ello las falsedades que manifiestan, por ejemplo, entre sus derechos tenemos:

1ro El responsable de la manutención del hogar es el esposo, pero si la esposa trabaja y genera dinero para sí misma le pertenece y si la mujer no gasta ese monto, el hombre no puede obligarla a gastarlo.

2do El trabajo es una obligación para el hombre y no para la mujer, por lo tanto la esposa no tiene nada de obligación en generar dinero para el hogar; pues la esposa es la educadora del hogar, así como ella no tiene la obligación de lavar, cocinar, planchar o limpiar. 

3ro En caso que la mujer tenga hijo o hija, ella para amantarlo puede cobrar dinero a su esposo, asimismo cuidar a sus hijos o hijas no es obligatorio para ella.

Otro de los temas que ha sido muy criticado es cuando ellas no dan la mano, siendo que para comprender ello se debe analizar las dimensiones de la moral de la ética y la espiritualidad dentro del islam. En todo caso, dar la mano no es prohibido para las mujeres siempre y cuando está dentro de su entorno familiar; así por ejemplo ella puede hacerlo con su esposo, su papá, su hermano o su hijo.

En este sentido, las acciones de dar un beso en la mejilla o dar la mano es parte la cultura occidental y judía de este último tiempo; pues se debe recordar que estas “reglas de educación" hace 50 años no existían.

Las personas que hacen críticas condenatorias sobre la utilización del hiyab, deberían realizar una investigación profunda sobre su importancia y su razón de su existencia; pues aclarar como lo dijimos arriba es el mismo que utilizó la Virgen María (P) y es similar a aquella con la que se visten muchas monjas cristianas el día de hoy, tomando el modelo de María (P), en la Biblia también se alude el uso del velo y la vestimenta a muchas mujeres como lo dijimos, Raquel (P), Ruth (P), Elizabeth (P), etc.…; es decir que su origen se encuentra mucho tiempo atrás de la llegada del islam al mundo.

Por eso hoy frente a estas calumnias y difamaciones, se hace también urgente de la creación de campañas informativas en los diferentes Medios de Comunicación, así como en las redes sociales, como también la realización de charlas, seminarios, coloquios, simposios en los diferentes establecimientos de Educación como en escuelas, colegios, Institutos, Universidades y Centros de Educación Superior, para defender y dejar en claro que el “Hiyab”, no es “Radicalismo”, ni mucho menos “Sumisión”, en todos los países de Occidente, hoy más que nunca emerge la lucha y la revolución hacia un lavado de cerebros, de mentes racistas, nocivas e intolerantes hacia seres humanos que tienen otro credo, u otra ideología.

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com, Fundación Cultural Oriente

El matrimonio, la homosexualidad y la masturbación; Respuestas desde el punto de vista islámico

Para absolver estas interrogantes, el equipo de redacción de Islamoriente ha invitado al Huyatulislam Mohsen Rabbani, quien desde su experiencia como religioso, investigador y académico pueda aclararnos estos aspectos que hoy en día son de mucha importancia, más aún en un mundo en donde hoy el matrimonio ha perdido aquel valor que Dios ha establecido; pues los divorcios y la infidelidad se han tornado comunes degenerando los valores y principios de esta institución sagrada.

¿Qué opinión tiene el islam acerca del matrimonio?

M.R. El matrimonio en el islam es sagrado, es un acto benevolente. Cuando un hombre y una mujer están a punto de cometer pecados es cuando deben tomar la firme decisión de casarse. Ahora ¿Cómo elegimos a nuestra pareja?, al respecto el islam recomienda a hombres y mujeres que se debe estudiar y analizar a la futura pareja, por ejemplo si viene de una familia religiosa, tiene valores morales, es creyente; etc…, para luego contraer matrimonio. Pero si después de esa “investigación” de su entorno, nos damos cuenta que es de una familia que bebe alcohol, usa drogas y no tiene moral, el islam nos recomienda que debemos alejarnos de esta decisión, por ende no casarnos.

¿Es tan importante el matrimonio para el islam?

M.R.  El islam recomienda el matrimonio; pues no hay ninguna cuestión más deseada por Dios. Dijo el Profeta Muhammad (BPD): “El matrimonio es lo mejor ante Dios”, según este hadiz el matrimonio es una tradición islámica, asimismo decía: “Cásense porque el matrimonio es la tradición del mensajero del Islam”, también decía  “Quienes quieren seguir mi tradición cásense”. El Sagrado Corán sobre el matrimonio señala en la Sura 24, aleya 32: “Casad a aquéllos de vosotros que no estén casados y a vuestros esclavos y esclavas honestos. Si son pobres, Alá les enriquecerá con Su favor. Alá es inmenso, omnisciente.”

    

¿Cuál es el fundamento del matrimonio según el pensamiento islámico?

M.R.  

1ro. La satisfacción lícita del instinto sexual, ello para no caer en lo ilícito, pues el hombre cuando despierta su estímulo sexual debe satisfacerlo de manera natural y legal y esto se lo hace mediante el matrimonio, por ende la consolidación de la familia

2do. La formación del ser humano se completa cuando se une a otra persona en matrimonio, ello desemboca en la cimentación de la moral en la sociedad.

3ro. El matrimonio es uno de los asuntos preferibles en el islam, son muchos los dichos del Profeta y de los Imames, por ejemplo el Profeta decía “Quien se casa ha completado la mitad de su religión”.  También dijo el Imam Sadeq (P) “Dos ciclos de oración de una persona casada tiene más mérito que 75 ciclos que hace una persona soltera”, en otro dicho el Imam Sadeq (P) dijo: “El aumento del sustento está junto con la celebración del matrimonio”.

4to. El bienestar físico y el equilibrio mental, pues el matrimonio trae tranquilidad al hombre y a la mujer y esta tranquilidad se refleja en la sociedad. La Sura 30 aleya 21 manifiesta: “Y entre Sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, para que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente, hay en ellos signos para gente que reflexiona. “

5to. Perpetuación de la especie humana, dijo el Profeta “El matrimonio es mi tradición y quien rehúsa mi tradición no es de mí.”. En verdad el matrimonio en el islam da muchas ventajas, por ejemplo el profesor Taquin Yafarai, el gran filósofo iraní cuenta como el filósofo Bertrand Russel le escribió preguntándole: ¿Por qué el islam tiene tantas leyes para el matrimonio? Y la respuesta que le dio fue: “Es que el ser humano cuando se casa cierra las estrategias de corrupción; pues el instinto sexual es un elemento que desvía al ser humano de sus verdaderos objetivos.”

¿El matrimonio en el islam es obligatorio o preferible?

M.R. No es obligatorio pero es Sagrado, el Profeta y los Imames han recomendado la celebración del mismo; pues es un acto preferible.

¿Qué deben hacer las personas que todavía no se casaron?

M.R.  

1ro. Deben saber que Dios es todo poderoso y que les otorgará el sustento, por ello deben encomendarse a él.

2do Deben buscar a una familia creyente, sabia, de buena educación y con valores morales.

3ro La pareja que se elegirá es mejor que sea practicante, no solo de nombre. 

4to Es mejor que se elija a la pareja que tenga los mismos objetivos académicos.

5to. Leer los libros que fueron escritos sobre el matrimonio para conocer más de sus principios y normas. 

¿Es necesario que el hombre y la mujer tengan conformidad para el matrimonio? ¿O, los padres deben obligarlos para que se casen?

M.R. El islam manifiesta que las dos personas por sí mismas deciden su enlace matrimonial, con ello afirmamos que los padres no pueden obligar a sus hijos a casarse con alguien que no quieren. El matrimonio no es una compra y venta, sino que es la conformación voluntaria de dos personas que debe estar llena de paz y armonía.

¿Acaso está permitido que un musulmán se case con una persona que no es musulmana?

M.R. Todo lo contrario, una mujer musulmana no puede casarse con un hombre que no es musulmán salvo que acepte el islam.

¿A qué edad deben casarse? 

M.R. Cuando ambos llegan a la pubertad pueden casarse, dice el Corán en la Sura la Mujeres, aleya 6: “Tantead a los huérfanos hasta que alcancen la nubilidad, cuando los creáis ya maduros, pasadles su hacienda. No la consumáis pródiga y prematuramente antes de que alcancen la mayoría de edad. El rico, que no se aproveche. El pobre, que gaste como es debido. Cuando les entreguéis su hacienda, requerid la presencia de testigos. Alá basta para ajustar cuentas.... Los sabios del islam dicen que cuando el hombre y la mujer tienen la capacidad para casarse esta debe ser determinada por la pubertad; pues es el comienzo para contraer nupcias. Cuando la mujer cumple 9 y el hombre 15 años.

¿Cuántos tipos de matrimonio hay en el islam?

M.R. Existen dos formas de matrimonio, el permanente y el temporal. El matrimonio temporal es un periodo corto por diversos motivos, por ejemplo motivos de viaje, estudio o falta de dinero y no por el gusto o apetito sexual; ya que estas personas que solo buscan la lujuria son odiadas por Dios. Este matrimonio puede ser por periodos cortos hasta que pareja logre estabilizarse en los aspectos que hemos detallado. A este matrimonio se le puede poner condiciones, por ejemplo no tener hijos que no involucre la herencia, ni el dinero; etc… El otro es el matrimonio permanente aquel que todas las personas creyentes en Dios deben hacerlo.

¿Qué opina el islam sobre la masturbación?

M.R. La masturbación en el islam está prohibida, venga del hombre o de la mujer. La masturbación es entendida como la autosatisfacción que una persona que se provoca asimismo cuando busca el apetito sexual. Desde el punto de vista islámico es considerado como un pecado capital. Cuando alguien comete este, para buscar el perdón Dios debe ayunar 60 días y alimentar a 60 pobres. 

Para contrarrestar estos deseos sexuales uno debe hacer deportes, controlar la mirada, abstenerse de comidas afrodisiacas, evitar la soledad, leer libros religiosos en especial el sagrado Corán. Finalmente, Dios ha establecido el matrimonio como el canal legal para el desarrollo de una sexualidad natural y saludable, por lo que contando con esta misericordia Divina no hace falta caer en desviaciones. En cuanto a si está permitido que la mujer insatisfecha sexualmente se masturbe, la respuesta es negativa. En estos casos la mujer debe tratar de conseguir la forma de solucionar su problema con su esposo, o a través de tratamiento médico si se trata de un problema de índole médica. Existen varios métodos como para poder solucionar ese problema sin la necesidad de caer en el pecado. Hay bastante material sobre sexualidad islámica y muchos hadices que aconsejan sobre distintas formas para poder sentirse satisfecho en la relación sexual que sería bueno los lea para tener la visión islámica sobre este tema. 

Punto de vista del islam sobre el Homosexualismo

M.R. Desde el punto de vista del islam este es considerado uno de los actos ilícitos grande. Las historia profética nos ha enseñado que los que han cometido estos actos contrarios a la ley de Dios han sido castigados, como por ejemplo el pueblo del Profeta Lot (P) cuando este recomendó seguir las leyes divinas y alejarse de estas desviaciones sexuales, aquellos pueblos al no hacer caso de ello fueron borrados físicamente de la faz de la tierra. Al respecto el Corán hace una narración de este suceso en la sura Hud en las aleyas 78 a la 83[1]; así como la Sura “Los Poetas” desde la aleya 151 a la 200[2]. Estos actos no solo son reprochados y criticados por el islam; sino también por las grandes religiones monoteístas. Esta desviación va en contra del orden natural establecido por Dios, que desde el punto de vista del islam trae grandes problemas para la sociedad, debilitándola hasta llevarla a la decadencia espiritual. El Imam Sadeq (P) sobre la homosexualidad dijo que si la relación entre hombres fuera lícita ya no necesitarían a las mujeres cortándose de esta manera la generación del ser humano. En los dichos del Profeta del islam se señala que cualquier persona que realice estos actos sexuales desviados, en el día del juicio final entrará al lugar donde está la gente impura y que ni aun con todos los mares del mundo podrá ser purificado. Sin duda la historia del Profeta Lot (P) es una gran enseñanza para el mundo actual, puesto que son actos contrarios a la naturaleza del hombre y de la mujer.

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com, Fundación Cultural Oriente

 

Los derechos de la mujer en el Islam (parte 2)

Conferencia del Profesor Rahimpur Azqadi

(Venezuela – 2011)

Traducción: Sheij Suhail Assad, Desgrabación: Fabiana Ríos, Corrección: Sheij Abdulkarim Paz

Dr. Rahimpur Azqadi

Bueno, se hizo un poco larga la reunión anterior y está también se prolongó bastante, pero por la importancia y relevancia que tiene este tema, el tema de la mujer y sus derechos, especialmente con las mentiras que los medios de comunicación se proponen, es necesario responder a estos interrogantes, así que continuamos con la conferencia.

Yo quiero recordar un punto, si es que nosotros en esta reunión hacemos una comparación entre el Corán y la Biblia o los Evangelios, en realidad no significa eso que nosotros no aceptemos a los Evangelios o a la Tora, simplemente creemos que lo que está, hoy en día, escrito y se conoce con el nombre de Tora y Biblia, los Evangelios o el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, no es lo mismo que lo que fue descendido y revelado a Moisés o Jesús. El Corán, cuando habla de la Biblia y de la Tora, habla de una forma respetuosa y los honra de alguna manera, sin embargo, cree que aquello que le fue revelado a Jesús y Moisés no es lo mismo totalmente que lo que está escrito hoy en día, por lo tanto, la Biblia actual, si bien tiene muchos puntos en común con la verdadera revelación, también tiene muchos puntos de diferencia. Pero así y todo, el Corán cuando habla de los cristianos dice que los más allegados a ustedes, los creyentes, son los cristianos, son los que siguen el mensaje de Jesús. Nosotros consideramos que se debe respetar y, de hecho, el Corán respeta y honra tanto a la personalidad de María como a la de Jesús y creemos que el respeto a estas dos personalidades es exactamente igual al respeto a personalidades como Fátima y Muhammad. Entonces, en realidad, nosotros creemos que todo lo que hoy en día existe, con el nombre de valores y principios de la moral en el mundo es gracias a los efectos que tuvo la religión de Dios. Si hoy en día existe bondad en el mundo, eso significa que en realidad no es más que la influencia que tuvieron las religiones cristiana, judía, el Islam, las revelaciones del Corán, el Evangelio en el mundo.

Desgraciadamente muchos medios de comunicación tergiversan la información y, generalmente, adjudican al Islam lo que no es del Islam, adjudican al Corán lo que no es del Corán. Muchas veces se cuestionan cosas que están en el Corán sin mencionar que aparecen en la Tora y en los Evangelios. A veces hay cuestiones que aparecen diez veces más en la Tora y en los Evangelios, pero porque está en el Corán se critica y no se critica lo demás. Uno de estos es la vestimenta islámica. Dicen ustedes por qué en el Corán se habla del hijab, la vestimenta islámica; es una ley que existía desde antes de la revelación coránica, es una ley que existía ya en los textos sagrados de los judíos y los cristianos. El hijab es una cuestión que aparece en la Biblia. En cambio, el Islam es una religión multidimensional, el Islam no habla únicamente de los temas espirituales y religiosos, si no que es mucho más abarcadora, incluyendo temas sociales, de justicia, temas económicos, temas referentes a las distancias entre las clases sociales, temas que van desde los derechos humanos a los derechos de la mujer, los derechos de los niños; habla de la familia, habla de las relaciones internacionales, habla de la guerra y de la paz, habla del matrimonio y del divorcio. En fin, es una religión que, en su revelación, aparece múltiples dimensiones y no deja de lado ningún vacío en las distintas disciplinas de la vida del ser humano. En cuanto a las formas que el Corán abarca estas cuestiones, las dimensiones que abarca la justicia, la moral, la espiritualidad y la educación es porque cree que el ser humano debe perfeccionarse y la perfección del hombre está en el crecimiento y desarrollo de todas sus dimensiones. Para que este no sea un tema seco, digamos vacío de sentido, no vamos a tocar únicamente la parte jurídica de la cuestión, si no vamos a agregar cuestiones que tienen que ver con lo emocional, sentimental, con lo humano y lo moral respecto del tema que tiene que ver con los derechos de la mujer. Nos interesa tocar este tema, porque nosotros, al oponernos a la cultura del poder y la cultura de la riqueza, en donde no creemos que esos son los únicos criterios de la humanidad; esas son características de una cultura netamente materialista; por eso, cuando el Corán dice en la misma Península Arábiga, en la Arabia pre-islámica cuando en una familia se enteraban que nacía una mujer, dice, el rostro de los hombres cambiaba, muchos se enfadaban, el Corán dice “se ennegrecía el rostro de los hombres” ¿por qué? porque justamente la Arabia pre-islámica vivía una cultura materialista, en donde el único criterio y referente de humanidad es la riqueza y el poder, y en una cultura en donde la riqueza y el poder son los únicos referentes de perfección, es obvio que el varón va a tener más poder, porque el varón por su fuerza y por ser su sexo más fuerte, va a otorgar más poder a la sociedad, va a obtener mayor riqueza y, con esa visión materialista, es obvio que la mujer no sirve en comparación con el varón. Sin embargo, nosotros creemos en otro tipo de cultura que es una cultura llena de espiritualidad y de moral, en donde ahí, varón y mujer no tienen diferenciación. Nosotros vamos a tratar ahora de tocar el tema de los derechos de la mujer basados en los textos sagrados, tanto en las narraciones del profeta como en las aleyas del Corán, así que vamos a empezar a leer después algunos de los textos y versículos que aparecen en el Corán.

El Islam, cuando habla de la religión, no habla de una relación únicamente entre el individuo y Dios, no habla de una religión individual y personal, una religión interna; el Islam cree que también existe relación entre persona y persona. El Islam, así como habla de la moral individual también habla de la moral y la ética social. Nosotros creemos, según las narraciones del profeta, que si uno duerme durante la noche, habiendo un vecino, un compañero, un familiar hambriento, esa persona no tiene religión. El profeta dijo: “Aquel que duerme y su vecino está hambriento, esa persona Dios no la mira con una visión de misericordia ni esta vida ni en la otra vida.” Nosotros estamos en contra de aquellos que, únicamente, su preocupación es el dinero y los bienes materiales, su único interés son las riquezas, no le interesa lo permitido y lo prohibido, no le interesa la justicia social, no le interesa los derechos de los pobres. Ésos son compañeros del Shaitán, son compañeros de Satanás. Según algunas narraciones ésos que trabajan con la usura, en donde únicamente ganan intereses, cambian plata por dinero, cambian plata por plata, no plata por trabajo, la visión islámica es que el dinero se obtiene con el esfuerzo y el trabajo; dice aquellos que trabajan con la usura es como aquellos que han hecho la guerra a Dios y al profeta, aquellos que plantean una guerra con Dios y el profeta. En el Islam hay que trabajar para obtener dinero. En el Islam estamos en contra de aquellos que son una minoría que no trabajan pero tienen ganancias, frente a una mayoría que son los que se esfuerzan y trabajan y obtienen menos ganancias. El Islam habla de la pobreza en una forma negativa; unas narraciones dicen que la pobreza es la que corrompe la razón, en otras dice que si el pobre dice algo, muchos pueden decir es un mentiroso, porque es pobre, pero si el rico dice algo, quizá diga lo mismo, y dicen sí, es cierto, porque es rico. Ésa es la visión que tiene el Islam respecto de la justicia social, ya sea a nivel económico o a cualquier otro nivel. Tenemos narraciones del profeta que habla acerca del gobernante y del juez, dicen tienen que ser  igualitarios en el comportamiento y en el trato con los demás; si el juez, por ejemplo, en un juzgado a uno le sonríe y a otro le frunce el ceño está desigualando la relación de comportamiento con ellos dos. Ellos son juzgados por Dios el día del Juicio Final. Del mismo modo un gobernante, si a un grupo de ciudadanos le sonríe y a otro grupo de ciudadanos les frunce el ceño, también está siendo desigual. Tenemos dos casos, una vez en donde un padre besó a un niño, de sus hijos, y al otro no, el profeta dijo: “¿Por qué no eres justo? ¿Por qué no cumples con la igualdad?” Dice: “Aquel que no puede establecer la justicia e igualdad en su hogar no puede establecer la justicia y la igualdad en la sociedad.” Otro caso cuando un padre le había dado un obsequio a un niño, de sus hijos, y a otro no, el profeta se enojó mucho y dijo: “Tienes que ser igualitario hasta en tu casa con tus niños. Si le das algo a un niño de tus hijos, debes darle lo mismo al otro, aquél que no puede ser justo en su hogar no puede ser justo fuera de su hogar.

Entonces, para aquellos que creen que la justicia es la aplicación o la ejecución de ciertas normas, y que con eso nada más se establece la justicia, no; el profeta cree y la religión islámica, que tanto las emociones, como los sentimientos, tienen una posición muy especial en la religión. Especialmente con las mujeres, ya que ellas son más sensibles, más frágiles, sentimentalmente hablando. Tenemos narraciones que dice, por ejemplo el profeta, si uno en su hogar va a entregar un regalo, que primero se lo otorgue a las niñas, a la esposa y luego, a los varones. El profeta dice acerca de la igualdad de trato con los niños, dice: “Deben tratar a sus hijos de una igual manera, pero,” dice el profeta, “si yo hubiera preferido a alguien sobre alguien, si yo hubiera preferido a uno de mis hijos sobre otro, , hubiera preferido a las mujeres.” El Imam Sadiq , aleihi salam, cuando habla del profeta dice que era mucho más sensible y más amigable y más amable con las mujeres que con los hombres. Así que el profeta también tenía en cuenta esa sensibilidad de la mujer. El profeta tiene una narración que dice que aquél que aleja a una persona, soluciona el problema a una mujer o hace sonreír a una mujer, Dios lo mirará con una misericordia especial, lo hará feliz el Día del Juicio Final, porque, de hecho, las mujeres son mucho más sensibles. Ahora bien estos temas que estamos tocando son basados en narraciones shiítas, ustedes saben que en el Islam hay dos escuelas de pensamiento, la sunnita y la shiíta, similar a la división que existe entre las distintas escuelas del cristianismo, como existen católicos, ortodoxos y protestantes, del mismo modo, en el Islam, existen los sunnitas y los shiítas. Las narraciones que nosotros estamos tratando en esta oportunidad son narraciones shiítas, porque creemos, digamos, que el Islam está representado en la escuela shiíta, y es por eso que estamos utilizando narraciones shiítas.

Del mismo modo que uno de los padres, en el Islam, tanto la madre como el padre que son muy respetados en el Islam, el Corán cuando habla de los padres, establece primero una relación entre la obediencia a Dios y hacer el bien a los padres, es decir que van juntas estas dos cuestiones, dice aquél que quiere obedecer a Dios, luego de la obediencia a Dios, viene el hacer el bien y tener buen trato con los padres. Y entre los padres, ha preferido también a la madre; por eso tenemos también narraciones que dicen que el profeta, con él sea la paz, dice si alguien está rezando, orando, obviamente si es una oración obligatoria no se debe cortar, pero supongamos que uno está haciendo una oración preferible o prerrogatoria, dice: “Si tu padre te llama, continúa con el rezo y luego de terminar, pregúntale a tu padre qué desea. Pero si es tu madre la que te llama, inmediatamente debes cortar el rezo.”  Ésa es la forma en que el Islam trata el tema de la madre.

En el Islam, dice, el que desea la misericordia de Dios, que desea el paraíso, debe estar al servicio de la madre, dice el paraíso se encuentra debajo de los pies de la madre. Aquél que desea tener la conformidad de Dios, debe tener la conformidad de los padres, de la madre, y si la madre no está conforme, no logrará la conformidad de Dios.

El profeta, dice el Imam Sadiq, la paz sea con él, cuando una persona vino a hacerle una pregunta dijo si yo quiero lograr la purificación del alma, si quiero perfeccionarme espiritualmente, ¿a quién debo servir? El profeta dijo: “Ummaq,” a tu madre. “Bueno,” dijo, “si yo sirvo a mi madre, luego qué” Dijo: “Ummaq,” nuevamente a tu madre. “Nuevamente sirvo a mi madre,” dijo “y luego qué.” Dijo: “Ummaq,” a tu madre. Tres veces repitió tu madre y luego dijo, luego a tu padre.

Nosotros creemos que la madre no es una máquina de poner huevos, no es como una gallina que lo único que hace es poner huevos para tener hijos; o sea, la madre no es una herramienta en manos del hombre para poder procrear. La mujer tiene que ser respetada de tal modo que no sea únicamente un símbolo sexual, un aparato en donde uno puede saciar su instinto sexual y luego, cuando ya no sirve, cuando envejece, cuando es vieja, ya no se respeta. En el Islam se debe respetar a la mujer constantemente, habla del respeto a los padres. El profeta en ningún sentido permite que la madre o la mujer sea considerada una persona de segunda clase. En ningún sentido permite que haya un sentido de superioridad entre el padre y la madre, los dos deben ser respetados. Nosotros tenemos narraciones, o el mismo Corán, dice que el respeto a los padres debe ser de tal modo que ni siquiera, la palabra árabe "uf" como nuestra exclamación española "ufa" que viene de ahí, debe ser dicha a un padre o una madre, “uf” es la más pequeña expresión de falta de respeto o humillación, como que alguien de los padres nos pida un favor y digamos: “¡No, ufa!,” esas expresiones de cansancio, o de falta de respeto mínimas.

El Corán dice: “Hemos planteado al hombre, al ser humano, que respete a su padres, que haga el bien, que sea bondadoso con sus padres, que proteja su reputación.” Luego de hablar de los padres dice: lo cargó la madre durante el embarazo, la madre carga a su hijo, durante esa etapa el hijo se alimenta de la sangre de la madre; al dar a luz se alimenta de la leche de la madre; la madre es como la protectora del hijo durante toda la primera etapa del crecimiento; con dificultad lo hace crecer, permite que se desarrolle; con dificultad da a luz; con dificultad permite que nazca; con dificultad lo protege y lo cría durante los primeros tiempos. Una narración del Imam Sadiq, la paz sea con él, dice: “La madre soporta el calor para que tú no soportes calor. La madre soporta hambre para que tú no soportes hambre. La madre soporta sed para que tú no soportes sed. La madre soporta el frío para que tú no soportes el frío.” Ver el sacrificio de la madre en pro de la protección del niño, por eso uno nunca puede terminar de agradecer, o de servir a una madre, por los favores que una madre le hace a uno. Ustedes deben dos tercios a su madre y un tercio a su padre, están en deuda con su madre y con su padre.

En las narraciones se dice: “Teman a Dios en cuanto a las mujeres. Todo lo referente a las mujeres tengan temor de Dios, en cuanto al respeto por las mujeres, la honra, la reputación de las mujeres, los derechos de las mujeres, no perjudicar a las mujeres.” La última frase que el profeta dice en esta vida, antes de morir, según lo que cuenta Amir al Mu’minin, Ali Ibn Talib, dice: “El profeta dijo: tengan cuidado de las mujeres, protejan a las mujeres; les aconsejo que protejan a las mujeres tanto su vida como sus derechos y sus necesidades.” Ésas fueron las últimas frases del profeta antes de morir.

El profeta decía que cuando el Arcángel Gabriel me hablaba de la mujer, me hablaba tanto de la mujer, me insistía tanto acerca de la mujer, me aconsejaba tanto acerca de la mujer, que yo pensé que era casi imposible divorciarse de una mujer por más mala que sea. Dice aunque sea la peor mujer con el peor carácter y el peor comportamiento, yo creo que, por tanta insistencia de Gabriel, no me divorciaría de ella a no ser que sea por corrupción sexual, que la mujer sea un corrupta, sexualmente hablando, o que transgreda las normas de la sexualidad.” Frente a la lógica que decía que la mujer no puede ir a la guerra, en la época pre-islámica, y la mujer no tenía ningún tipo de valor porque no nos convenía a los hombres en materia de defensa en la guerra, era considerada una mala suerte, la narración del Imam Sadiq dice: “Cuando nace una mujer en la familia, Dios envía un ángel que pondrá sus alas sobre el cuerpo de la mujer, sobre su pecho y sobre su cuerpo, y todo hombre que pueda educar a dicha mujer, pueda proteger sus derechos y pueda asegurar su bienestar, Dios asegurará para ese hombre tanto la vida terrenal como la otra vida.”

Pregunta el Corán: ¿acaso son ustedes los que sustentan y son causa de providencia de las niñas, de las mujeres?

En una de las batallas donde se atacó y se invadió una tierra islámica, el profeta salió con sus hombres a librar dicha batalla, en ese momento se acercó al profeta un joven y le dijo: “Profeta, yo amo la lucha en tu camino, en el camino de Dios, por la justicia y el bien, quiero participar de la guerra, quiero que me permitas participar, pero tengo un problema, mi madre es anciana, está enferma y ella no está conforme, no me permite que yo vaya a luchar.” La respuesta del profeta fue: “vuelve, regresa con tu madre, está con ella.” Porque ciertamente Aquél que me envió con la verdad, como mensajero con la verdad, la compañía de tu madre, una noche junto a ti, por Dios, vale más que un año de jihad y un año de lucha y de guerra por una causa justa.

Le preguntaron al profeta quién de nosotros será el más cercano a ti el día del Juicio Final, respondió: “el más cercano de vosotros ante mí el Día del Juicio Final es el mejor de vosotros con vuestra familia.” En otra narración dice: “el mejor de vosotros con su esposa,” el que más amable y misericordioso con la esposa. Dice: “El más creyente de ustedes es el que más amor otorga a su esposa.” Debe gobernar el amor en la familia, sobre la economía, sobre cualquier otro principio. En otra narración dice: “yo soy el más benévolo con mi familia,” como que nadie había alcanzado el grado del profeta Muhammad, con el sea la paz. El Corán dice: “convivan con ellas a través del bien, con el buen trato, con la buena acción, con el buen comportamiento.” Una regla general que propone el Corán para los hombres, tanto en lo familiar como en lo económico como en otro tipo de situación o dimensión. Ustedes saben que el Islam, el criterio fundamental y el referente de la bondad es la moral, los valores y los derechos, no el poder y el dinero, no la riqueza y el poder. Cuando comienza a haber riqueza y competición, competitividad entre hombre y mujer, ahí es donde se empieza a destruir la familia, cuando el hombre no quiere estar al servicio de la mujer, sino quiere competir con la mujer y la mujer competir con el hombre es cuando el amor, la justicia, la familia se destruyen. No deben permitir en ningún sentido que la familia y el amor se destruyan; deben intentar y poner todo su esfuerzo en pro de la construcción de una relación amorosa y familiar.

Dicen las narraciones que una persona se quejó ante el profeta, dijo “Yo tengo mi mujer que tiene un muy mal carácter, cuando estoy cansado y entro en mi casa y ella comienza a discutir y a pelear conmigo y ya no soporto esto, no aguanto y quiero separarme, quiero divorciarme.” El profeta dijo: “Todo aquél que tenga una mujer con mal carácter y soporte dicho mal carácter, Dios lo recompensará con una gran recompensa.”

Hay un caso en Irán, hace poco que pasó, de un hombre que fue juzgado y le dijo al juez: “Mi mujer me pega,” entonces el juez le dijo: “Bienvenido seas,” Le dijo: “Trata de arreglarlo de alguna manera,” obviamente no lo iba a divorciar, le dijo: “Ve con tu mujer y arréglalo de alguna manera, dialoga con ella, fíjate si hay forma de arreglar.” La cosa es que el hombre no fue a la casa, el juez se enteró y dijo: “¿Por qué no fuiste?” dijo: “No, porque si se entera que fui adonde el juez me sigue pegando”

Una persona vino a lo del Imam Ali, la paz sea con él y le dijo: “Mi mujer tiene un mal carácter, me insulta; si a veces me pide que compre algo y no lo hago, se pone muy mal, quizá rompe algo. Y yo ya no soporto, quiero irme, quiero salir de mi casa.” El Imam le dijo que no, trata de mejorar la situación con ella y de tener un buen carácter, trata de acompañarla en su mal carácter y soporta.  (el Dr dice: Hay un par de hombres que se rieron, parece que a ellos también les pega la mujer). (Risas) Deben soportar y deben administrar el hogar con buen carácter. En otra narración dice háblenle bien, tengan una agradable forma de hablar a las mujeres; respeten a sus mujeres, utilicen palabras bellas, las bellas palabras ayudan al cambio, quizá así mejoren su carácter si el hombre utiliza esas palabras. El profeta decía: “Nunca se olviden de demostrarle el amor a las mujeres, nunca se olviden de decirle a la mujer ‘te amo’ o ‘te quiero’, aunque sea una vez en la semana o una vez al mes o cada diez años… no, tan así no (risas); pero traten de decirle constantemente. Aunque sea una vez en la vida (risas) ¡o en la tumba! (risas) Dice con la buena educación, con los principios, con los valores, con la moral, es que se mejoran las relaciones, no con la ley.

Dice que una vez, una mujer tenía un niño pequeño, el profeta lo agarró al niño para besarlo, y cuando lo cargó, el niño orinó sobre la ropa del profeta; la mujer se puso muy mal, se enojó y agarró violentamente al niño. El profeta dijo: “¿Que estás haciendo? ¿Por qué lo tratas así? Yo me puedo lavar, puedo purificar mi ropa y no pasa nada.” Dijo: “Esa violencia que estás utilizando con el niño no la olvidará jamás.” En otra oportunidad venía un hombre con su hijo, el profeta agarró al niño y lo besó, y el hombre lo miró medio raro y dijo: “Yo jamás en mi vida he besado a mis hijos,” dijo el profeta: “¿Por qué?” Dijo: “Porque para besar a mi hijo me tengo que agachar, y al agacharme, la postura mía, mi clase, mi reputación se ve humillada.” Dijo el profeta: “¿Acaso tú eres un ser humano?” Esa es la forma en que el profeta, con él sea la paz, trataba a los niños. El profeta donde entraba siempre saludaba, y cuando había niños, saludaba a los niños. Una vez un niño entró a una reunión donde estaba el profeta, y el profeta se paró, se levantó por respeto al niño. En otro caso, un hombre había dicho: “Dile a mi hijo que no coma más dátiles.” El profeta pensó un poco y dijo: “¿Puedes venir mañana?” El otro dijo “Sí.” Al otro día vino, se presentó ante el profeta con el niño y el profeta le dijo: “No comas dátiles.” Cuando se fue se fue con la esposa, el padre le preguntó al profeta que qué diferencia hay entre hoy y mañana, por qué me hiciste venir hoy. Le dijo: “Porque ayer yo había comido dátiles y no puedo yo aconsejar algo a un niño que, en mi vida personal, no lo practico.” Entonces, el profeta era tan sensible ante los niños, que ni siquiera estaba dispuesto a mentir o a fingir algo ante un niño, y esas son las formas en que actuaba el profeta con los niños, esa es la cultura del profeta, esa es la cultura de personas como Ali, Hassan, Hussein, Fátima.

La violencia

Con respecto a la violencia, también queremos hablar porque habíamos hablado de esa mujer que le pegaba al hombre, vamos a hablar también de la cuestión de la violencia, cuál es la visión que tiene el Islam acerca de la violencia. Sobre la opinión del Islam, acerca de la violencia podemos ver en una primer narración del profeta que dice: “Tres cosas son las más importantes en materia de comportamiento, uno es el amor al prójimo, el amor a las personas, otro es el servicio a los humanos y otro es el buen trato, el trato humano, agradable, misericordioso con la humanidad; el trato no sólo en las relaciones sociales, en las relaciones económicas, en las relaciones de mercado, en las transacciones, en los negocios; tratar sin engaño, sin mentir, sin usura, sin venderles caro, sin derroche, en todo sentido proteger los derechos de los demás. Hay una narración que dice que una vez un musulmán se acerca donde el profeta y le dice: “Yo hice un muy buen negocio,” dijo: “¿Con quién?” “Con un cristiano.” Dijo: “¿Cómo es?” Dice: “Compré una tierra de él, pero la compré un poquito más barato.” El profeta se puso muy mal y se enojó y dijo: “¿Acaso no sabes que sus derechos son nuestros derechos?” Y en las transacciones no hay religión, da lo mismo que sea musulmán, que sea no musulmán. Dijo: tienen los mismos derechos que tenemos nosotros, también tienen las mismas obligaciones que tenemos nosotros, las mismas responsabilidades que tenemos nosotros. Del mismo modo tenemos narraciones del Imam Ali, la paz sea con él, cuando era gobernador, y ustedes saben que el gobierno del Imam Ali no era un gobierno pequeño, era un gobierno que en aquel momento, geográficamente hablando, abarcaba una de las zonas más grandes del mundo. Venía caminando por la calle y encontró una persona anciana, un viejo ciego, en ese momento el ciego estaba pidiendo limosna, y el Imam Ali se puso muy mal, dijo, “¿Cómo es que esta persona está pidiendo limosna?” Uno de sus compañeros le dijo: “No importa, no te preocupes, es cristiano,” y ahí es cuando se puso muy nervioso el Imam Ali y dijo: “¿Cómo dices así? ¿Acaso hay diferencia entre un cristiano y  un musulmán? Ese pobre viejo, cuando era joven trabajaba y beneficiaba a la comunidad, no dijiste que era un cristiano, y ahora que está viejo, indefenso, débil y ciego, dices que es un cristiano.” En ese mismo momento, el Imam Ali ordenó sacar dinero del tesoro público y mantener a ese viejo hasta el día de su muerte con plata de los dineros del tesoro pública. De esa forma el Imam Ali interactuó con ese tipo de realidad, una especie de seguro social, que hoy en día aparecen con el nombre de seguro social o de seguro de solidaridad o de jubilación; todo eso existía en el gobierno islámico. Cuando el Imam Ali se enteró que había una niña judía, que en una de las guerras fue maltratada, fue perjudicada, dañada, dice que en ese momento no hubo nadie de los musulmanes para poder defenderla, hasta le habían quitado una cadenita del tobillo, le habían arrancado esa cadena, luego se enteró de eso el Imam Ali y dijo, se puso muy mal y dijo: “Si yo, por esa aberración que ocurrió, que saquearon a esa niña, que robaron a esa niña, la maltrataron, la dañaron, a una niña judía, aunque tenga que morirme por dicha causa, estaría justificado” Dice: “Morir por sufrimiento, porque es saquear a una niña judía, en mi gobierno, está justificado porque no tuve la oportunidad de poder defenderla y poder defender sus derechos.”

El profeta decía: “Juro por Dios, que ustedes son responsables de cualquier tipo de violencia, aunque esa violencia se perpetre en contra de un animal, una vaca, un caballo o de un cordero. Son responsables de la violencia que se perpetra en contra de las plantas y de los árboles. Todos tendrán que responder ante Dios. Todos son responsables. La falta de respeto a una persona, el humillar a una persona, el faltar a la honra de una persona es considerada violencia, todos somos responsables frente a ese tipo de actos y todos deberemos responder el Día del Juicio. Una narración del profeta dice si alguna persona sea musulmán o no musulmán se encuentra en una parte del mundo y usted se encuentra en este punto del mundo, y escucha a alguien que pide socorro y dice: “¡Oh, musulmanes! Ayúdenme,” y no lo ayuda, no es musulmán, no nos pertenece a nosotros, no pertenece a nuestra religión. Dice el Imam Ali, la paz sea con él: “Juro por Dios, si me permitirían gobernar, si me otorgarían el gobierno de todo el universo a cambio de que hagas una pequeña acción, un solo acto pequeño.” O sea, imagínense ahora ustedes que venga alguien que sea el dueño del universo que diga: ‘Bueno, te entrego el universo para que lo gobiernes y pido a cambio una sola acción,’ que qué es, es que ‘si pasa una hormiga, cargando un granito de trigo o de avena o lo que sea, lo único que debes hacer es injustamente, es quitar ese grano de la boca de la hormiga, y a cambio de eso te entrego el universo para que lo gobiernes.’” Dice: “Por Dios que no lo haría.”

Del mismo modo tenemos enseñanzas que proponen enfrentarnos y resistir y pararnos en contra de la opresión y la injusticia, en contra del imperialismo, en pro de la defensa de la sociedad, en contra de los poderosos que crean y proponen sus civilizaciones con la pobreza de los demás, con la matanza de otros pueblos, con el saqueo y el robo y la injusticia a otros pueblos. Si en América Latina, durante cuatrocientos años no hubieran saqueado los recursos materiales de este continente, jamás los Estados Unidos tendrían la riqueza y el poderío que tiene hoy en día. Si en África no hubieran esclavizado a decenas de millones de africanos, no hubieran sido lo que son en materia de poderío y de riqueza. Si no hubieran saqueado y matado a decenas de millones de indios en este mismo continente, hoy en día Inglaterra, en Francia, el sionismo en Israel, no hubieran sido lo que son. Sí, nosotros apoyamos el jihad, apoyamos la lucha, porque la lucha no es la matanza de civiles y de inocentes, la lucha no es más que la lucha en contra de aquellos que utilizan la violencia en contra de los inocentes y la humanidad. Es la lucha en contra de los violentos y los opresores injustos que con su comportamiento oprimen a las masas. En ese sentido dijo el profeta: “Sí, todo el bien está junto con las armas y la espada. Las armas y la espada que se van a levantar en contra de la opresión y la injusticia universal. En contra de aquellos que dice el Corán que con su poderío tanto material como político. Utilizan en pro de destruir a las personas, de oprimir y ser injustos con las personas. En esa lucha, si matamos o somos asesinados, los dos entran al paraíso, en esa lucha de defensa de los derechos de los oprimidos, aquella persona que defiende y muere en ese camino o mata en ese camino, los dos van al paraíso.

¿Ustedes saben lo que hicieron en Chile, en la época de Allende? ¿Lo que hicieron en El Salvador, la matanza de miles de personas? Donde se escucha la voz de la resistencia, ellos exterminan y acaban con todas las personas, hasta siete generaciones. Cuatro millones de personas fueron sacadas de sus hogares y andan de un lado a otro refugiados en Irak, supuestamente ellos vinieron a traer el bienestar, la democracia y la libertad. Hoy en día Irak no tiene bienestar, no tiene agua ni tiene seguridad; setecientos mil personas fueron muertos en estos últimos años, desde la invasión norteamericana a Irak. Decenas de miles de niños fueron raptadas, no se saben dónde están, no se supo su destino. Son violadas las mujeres, son violadas, transgreden sexualmente a las mujeres, los niños generalmente venden sus órganos, muchos de ellos se escaparon y dieron informes que son aterradores. Bajo esa violencia después vienen con eslóganes de que el Islam es el terrorismo y nosotros hablamos de derechos humanos. Lo que están haciendo en Libia. En Afganistán, un millón de personas quedaron lisiadas, quedaron defectuosas, muchos sin manos, sin pies, con problemas en el cuerpo, ponen bombas hasta en los muñequitos, en las muñecas de los niños, en los juegos. Dice esa misma gente es la que después viene a hablar de libertad, y de seguridad y de derechos humanos. Donde vean que hay invasión, violencia y guerra, ahí están ellos.

La violencia en contra de la mujer

Voy a leer algunas narraciones acerca de la violencia en contra de la mujer y con eso termino y después le damos lugar al foro.

La primera narración del profeta dice: “La más bella de las acciones, la mejor de las acciones, la más amada de las acciones ante Dios es aquella en donde hay amabilidad, buen trato, consuelo mutuo, tolerancia. Y la más odiada de las acciones ante Dios es asociar alguien a Dios, o decir que Dios no existe o decir que son dos o tres o cuatro, y la segunda, que es la peor dentro de estas dos malas acciones, la violencia en contra de los siervos de Dios, las criaturas de Dios.

Una narración del profeta dice que cualquier persona, no que mate o que robe, o que haga algo de eso, cualquier persona que daña o perjudica a una persona, me ha dañado o me ha perjudicado a mí, y quien me perjudique a mí, ha perjudicado a Dios; y quien perjudica a Dios es maldecido tanto en la Tora, como en los Evangelios, como en los Salmos y en el Corán.

En otra narración dice el Imam Sadiq, aquél que daña o perjudica a una persona está estableciendo una guerra con Dios. En otra narración, el profeta dice: “Han triunfado, han tenido éxito, se han salvado aquellos bienhechores,” y le preguntaron: “¿Y quiénes son los de la buena acción, los bienhechores?” Les dijo: “Aquellos que no dañan a nadie, ni siquiera a un pequeño insecto, una hormiga o cualquier ser.” Tenemos narraciones que dicen el más desgraciado, el más humillado de los hombres es aquél que falta el respeto a las personas. En otras narraciones dice si alguien entristece a una persona, hace deprimir a una persona, digamos que le da una mala noticia que le da, no digamos una mala noticia, le dice algo que le hace sentir mal, triste o deprimido, y luego de eso, para poder compensarle le otorga todo el universo, dice, eso no es considerado una compensación, ni siquiera será recompensado por dicha dádiva. Ésos son algunos de los ejemplos que se dan en las narraciones, del mismo modo que el tema de los derechos de las personas, ustedes saben que las personas que quieren ir al Hajj, a la peregrinación, uno no puede tener ni siquiera una pequeña deuda o un derecho usurpado o cualquier otro tipo de derecho que le pertenece a otra persona, debe pedir el perdón. Ustedes saben que no es aceptada la peregrinación de la persona que debe algo y no lo paga o dañó a alguien y no le pidió perdón, o alguien tiene un derecho usurpado o alguien tiene una queja y no fue perdonado por esa persona, primero la persona tiene que perdonar al hombre o tiene que ceder su derecho o tiene que otorgar el permiso para que luego pueda ir tranquilo a la peregrinación y sea aceptada su peregrinación.

Una vez, uno de los compañeros del profeta, un gran compañero del profeta, falleció y el profeta mismo acompañó su féretro hasta la tumba y él mismo lo bajó a la tumba e hizo súplica por él. La madre, mirando esa escena, dijo: “¡Qué suerte tienes hijo, eres morador del paraíso!” Luego el profeta habló en privado con la madre y le dijo: “¿Cómo está segura que su hijo es un morador del paraíso? Pide a Dios por él, porque tu hijo tenía un defecto y era que en su casa, en su hogar era muy violento con su familia,” dice, “y quizá por esa falta de respeto a su familia, por ese mal trato con su familia, Dios lo esté castigando ahora.” Tenemos que el Corán dice: “convivan con ellas, con las mujeres, con una buena modalidad, con un buen trato, con un buen carácter, en cualquier tipo de condición, en las buenas y en las malas, hasta en el divorcio que es la peor situación por la que puede pasar un hombre con una mujer, con la esposa, en ese momento también deben interactuar con las esposas de una forma moral.” "cuando se divorcien, se separen de sus mujeres, si desean quedarse con ellas, y no divorciarlas, háganlo, pero con un buen trato, con algo correcto, con buen carácter, con un buen modal, y si quieren divorciarse, separarlas, permitir que se vayan de vuestros hogares, también háganlo con una buena manera, con buenos modales, con ética, con valores, con principios, con buen carácter,  y no la perjudiquen en nada, no la dañen al momento de dejarlas, no transgredan los límites de Dios, aquél que hace eso, que transgrede los límites y que la perjudique o la dañe, se ha oprimido a sí mismo, ha sido injusto consigo mismo. No tomen los signos de Dios, no tomen estas enseñanzas de Dios como una broma; no es broma los signos de Dios. Aquello que Dios les otorga como signo como enseñanza, como guía, no es una broma, no es un chiste. En cualquier momento deben actuar correctamente, estén en las buenas o estén en las malas, estén peleados o enojados o no estén enojados, de cualquier forma no deben ser violentos, la violencia no se permite de ninguna manera. Estas son algunas de las enseñanzas, en realidad, no es ni un mínimo, digamos, de las enseñanzas tan bellas del Islam y del Corán y de las narraciones.

Muchísimas gracias, yo, igualmente, haga lo que haga, ustedes no se cansan, son incansables. Esto es la atracción que tiene tanto la religión como la justicia.

Bueno, tengo algunas preguntas escritas otras que pueden hacer verbalmente y para ver cuánto se puede responder en esta ocasión. Tengo suerte que mi esposa no está acá, no deben hacer llegar el informe de esta reunión ni a mi madre, ni a mi hermana, ni a mi esposa, ni a mi hija.

Pregunten ahora, una a una las preguntas, también hay tres preguntas escritas.

Diferencia entre infracción y crimen, la pena de muerte

- Yo quería preguntarle, en el marco legal cuál es la distinción que tienen ustedes entre una infracción y un delito. Cómo ustedes determinan cuál es la pena que se le da a una infracción y cuál es la pena que se le da al delito, ya que no han dicho ustedes por qué se utiliza la pena de muerte y cuándo se utiliza la pena de muerte, entonces, el delito en sí, qué trato debe tener ese hecho punible, para llegar a la pena de muerte, porque aquí, en Ecuador, es un país democrático en donde no se utiliza la pena de muerte. Queremos saber eso, cuál es para ustedes la infracción, qué es lo que está determinado como infracción, qué está determinado como delito, cuál es el grado del delito, si hay resarcimiento del delito, es decir, por ejemplo, esto es un crimen y después que se comente ese crimen, qué pasa, cómo queda la familia y como se resarce, cómo repercute esta situación de parte del delincuente.

- Cualquier acto que sea una opresión para sí mismo, una opresión para los demás, cuando hay algo que me aleje de la realidad o me aleje de Dios, y cualquier acto que no me permita, que sea un obstáculo para mi evolución, mi perfeccionamiento, es considerado un pecado, o sea una infracción, judicialmente hablando. Con respecto a la infracción, digamos, quedó claro que es todo aquel tipo de opresión interna o a los demás. Con respecto al crimen tiene que ver con todo tipo de transgresión o el usurpar los derechos de los demás, especialmente tiene que ver en las relaciones sociales, todo tipo de violencia en contra de otro, un perjuicio, un daño, en contra de otro, y eso sí, de alguna manera, se puede llevar a juicio. Los pecados normales o las infracciones normales morales no se pueden llevar a juicio, por ejemplo, la envidia; si yo envidio a alguien, una persona por ejemplo, no sé, esta estudiando y le está yendo muy bien, una persona de éxito o que está haciendo muy bien los trabajos y yo lo envidio de tal modo que digo “bueno, ojalá que te vaya mal, ojalá que no tengas triunfo, ojalá que no tengas éxito,” esa persona no me puede hacer un juicio y decirle al juez: “Bueno, esta persona es un envidioso, quiero que lo juzguen,” o sea un tipo de pecados internos. O por ejemplo, hablar mal de una persona, que es considerado por el Islam como algo muy grave, un pecado capital. Si una persona no está presente en una reunión y uno empieza a hablar mal de él, es un pecado, todo eso no se puede juzgar, no se puede llevar a juicio…

- Pero también hay juicios de calumnias.

- No, no, pero eso es otra cosa. Hablamos de los pecados internos. Esa persona va a ser castigada por Dios…Entonces, ese tipo de infracción no puede ser juzgada por un juez, a no ser que sí, que haya una acusación, como dijo la hermana, una acusación que perjudica la reputación de la persona, eso sí se puede juzgar. El tema que dijimos hablar mal de una persona, de una tercer persona, hablar mal sea verdad o sea mentira, de las dos formas es un pecado y  en ambas formas, el hablar mal del ausente es castigado por Dios, pero es obvio que no se pueden llevar como un crimen al juzgado.

Yo no quiero dividir el tema entre el sector privado y el sector público, decir que todo lo que ocurre en el sector privado es un pecado y todo lo que ocurre en el sector público es un crimen, no es así, pero más o menos se puede dividir el tema entre privado y público. Quiere decir que aquello que se da entre el sector privado el castigo y el juicio será en la otra vida, después de la muerte. Pero muchas de las cuestiones que se dan en el sector público, por ejemplo, transgredir los derechos de los demás, usurpar los derechos de los demás, violar a una mujer, violar a un niño, robar, raptar a alguien, el tráfico de drogas, matar a un inocente, todas esas cosas tienen un efecto directo en el sector público, ése tipo de cuestiones es considerado un crimen. Ahora bien, eso que usted dijo que nosotros estamos en un país democrático, y por eso no existe la pena de muerte como juicio, como ley, dice en realidad, nada tiene que ver con que la pena de muerte es democrático o no; la pena de muerte, en algunos casos, es más democrático que la no pena de muerte, por ejemplo, en un estado democrático como este, en donde no existe la pena de muerte, están ustedes abogando por los derechos del asesino y no por los derechos del asesinado. Cuando una persona viene y mata a veinte inocentes, y ustedes dicen no, la pena de muerte no, porque no es democrático, o sea está dejando pasar los derechos de veinte personas asesinadas, para defender los derechos de esa persona, eso no es democrático, ni moral, ni ético. En ese sentido, la pena de muerte a ese asesino de veinte personas inocentes es lo ético, y es lo democrático y es lo justo.

- Dr: se enfría la comida (Risas) Bueno, para resumir, la ley del Talión del Corán, en realidad la ley del Talión es vida, no es muerte, ¿por qué? imaginen que, viene alguien  y mata a su hijo, Dios no lo permita, mata a su padre, y usted por ser democrática dice no, yo no le hago nada.

- No, por eso dice que los derechos humanos son para los humanos derechos, porque es verdad, los derechos humanos son para los humanos que son derechos, ahí uno tiene derecho humano, moralmente.

- Bueno, nosotros pongamos un ejemplo, de esta superpotencia que invade continentes como el nuestro, que matan, asesinan a millones de personas, saquean, roban, a ellos nadie les puede decir nada; cuando un par de personas se levantan y resisten dicen estos son terroristas, estos son violentos y ahí empiezan a hablar de derechos humanos. O sea, la matanza de diez millones de indios acá, veinte millones de indios, no hay problema, eso es democracia y eso es, digamos,  derechos humanos, pero si una persona discute, resiste y se levanta en contra de ellos, dicen estos son terroristas, son violentos. Entonces no hay igualdad en el juicio a estos dos grupos.

Muchas gracias.

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com, Fundación Cultural Oriente

“Barbie”; La muñeca del imperialismo, el culto a la moda y la perfección

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

Recientemente, 20 de julio de 2023, se estrenó la película “Barbie” en Latinoamérica, una de las cintas que es una versión live-action sobre la famosa muñeca que fue creada en 1959 por la empresa de juguetes Mattel, un film que no sólo es inapropiado para preadolescentes, o niños —clasificada como PG-13, debido a que es apta para niños a partir de los 13 años en adelante de acuerdo a Motion Picture Association (MPA) —; sino que tiene un mensaje subliminal que se enmarca cada vez más a occidentalizar la visión de las mentes de los adolescentes, de los jóvenes de hoy, mostrándoles un mundo hollywoodense, los que promueven valores e ideales del sionismo y del imperialismo, una ideología hacia el culto a la perfección rosa, mostrándonos como de costumbre una vida que fomenta el materialismo y el consumismo.

El film, dirigido por la cineasta Greta Gerwing, y protagonizada por Margot Robbie, que interpreta a “Barbie”, y Ryan Gosling a Kent, promueve un mensaje que lejos de hacer reflexionar a los y las adolescentes, los sumerge nuevamente al mundo de las campañas de marketing, pues su primera misión es la venta, promocionar todos los accesorios que se utilizan, al igual que la ropa, y como lo señala Vogue, la revista de alta gama más importante del mundo, considerada la “biblia de la moda”: “Barbie” todos los looks del tour promocional más salvaje; y desde el color que se promociona, el rosado, para hacer destacar que es el color de la feminidad, sin embargo lo que busca es posesionar a las mujeres vacías, carentes de inteligencia, sin valores, sin moral y puestas solamente como objetos sexuales, y a los hombres mostrarlos fuertes, de color azul, el color del machismo.

"Barbie" ese ideal en quién ser, ese personaje se convierte en su gran compañera, y así van imitando su estilo de vestir, de llevar el cabello, el querer ser delgadas y así se convierten en su prototipo, una mujer plástica, superficial carente de reflexión; ya que el mensaje para las adolescentes es convertirse en un símbolo sexual sin cerebro, una muñeca esclava de la moda y por si fuera poco un símbolo de la sexualidad, de la diversión,  de la independencia y el orgullo femenino como lo estipula el cine hollywoodense, pues el adoctrinamiento mental viene a partir de los antivalores, y toda clase de conductas que pervierten a los adolescentes y a los jóvenes como es el culto al sexo, a la sexualidad, mostrándonos la infinidad de Barbies en la película, y como lo hemos señalado: “Cada muñeca Barbie es más dañina que un misil sionista; pues el mensaje subliminal que lleva en el fondo es más destructor que la bomba atómica”.

Al mismo tiempo se debe seguir denunciando la explotación infantil que se realiza para su producción, porque Mattel está asociada a la fábrica Merton que abastece a Mc Donald´s, Disney y Warner Brothers. Y de acuerdo a Labour Watch, las condiciones de trabajo en estas fábricas son paupérrimas, siendo conocidos los casos de explotación y condiciones infrahumanas en las que niños, adolescentes y jóvenes trabajan horas y horas empastando el plástico, vertiéndolo en moldes vigilados por capataces e incluso recibiendo pagas miserables.

Los niños, adolescentes esclavos, que según The New York Times en China por ejemplo varias de las principales empresas norteamericanas fabrican sus productos en ese país abusando de condiciones laborales extremas de la niñez y la adolescencia, tal es el caso de “Mattel”, “Chico” o “Lego” entre otras, que para poder producir su muñeca Barbie por ejemplo, los empleados en su mayoría niños trabajan más de 14 horas diarias, 7 días a la semana y tienen una alta tasa de enfermedades por los químicos que aspiran provocándoles mareos crónicos, y por si fuera poco éstos les causa quemaduras en las manos por la utilización de disolventes químicos.

Es decir, todo el entramado que engloba la muñeca “Barbie”, la cual fue creada por un grupo de poder y ahora puesta a la pantalla gracias a la multinacional Warner Bros Pictures, Mattel y LuckyChap Entertaiment; los holdings, grupos mediáticos, oligopolios, multinacionales, que integran el lobby judío sionista, que maneja el poder mediático en el mundo, lo que se traduce en un colosal poder económico, pero también político y, especialmente, ideológico, pues estas corporaciones sionistas controlan el 96% de los medios de comunicación del mundo[2], los cuales están junto a Hollywood extendiendo la ideología capitalista, la sociedad del individualismo, del mercado, del «hazte a ti mismo» (sin importar a costa de qué o de quiénes), de la defensa a ultranza de libertades tales como la de propiedad privada o de empresa olvido de otros derechos fundamentales como a una vida digna, a la educación y salud universal, o la de la autodeterminación y respeto a la soberanía de los pueblos.

Sin lugar a dudas, la película “Barbie”, la que pretende ser nominada al Óscar, aunque encarna el mundo real, continúa en uno de fantasía, pues esa es la misión, el de aletargar, adormilar a los niños, adolescentes, jóvenes de hoy, al igual de suministrarles drogas como el “fentalino”, que los están convirtiendo en zombies, como lo muestran las impactantes imágenes que se viralizaron por las redes sociales, difundiendo los efectos del fentanilo en Filadelfia, una de las ciudades “zombies” de EE. UU.; el film los introduce al letargo para escapar del mundo actual, producto las consecuencias de las guerras, las invasiones desatadas por Estados Unidos desde 2001, las cuales han dejado más de 4,6 millones de muertos en Afganistán, Irak, Libia, Pakistán, Somalia, Siria y Yemen, cifras que todavía continúan creciendo por los conflictos que aún persisten; ya que Europa, la Casa Blanca, Israel, y sus huestes continúan brindando ayuda económica como armas para que continúe la guerra en Ucrania, y para que el régimen de Israel siga bombardeando, asesinando gente inocente en Palestina.

“Barbie” un film imperialista, sionista, que lejos de llevar a la reflexión a los adolescentes y jóvenes de hoy, los adormece para seguir el culto rosa, el de los velos de fantasía, ya que tampoco los lleva a meditar por el hambre que en estos momentos millones de niños se encuentran padeciendo, por los conflictos que EEUU, Europa, y sus lacayos crearon, como el caso de los niños yemeníes que padecen la peor crisis de inanición; pues su bestialidad no termina ahí, ya que su angurria de poder hollywoodense, está llevando a la destrucción diaria del planeta, ejecutando a cada segundo el terrorismo en contra de la niñez, cuando con los gastos de miles de millones de dólares que ha llevado a la producción de esta película, se podrían solucionar el hambre y la miseria de países como Sudán del Sur, Burundi, Níger, Mali, Chad o Burkina Faso.

“Barbie” la película del lobby judío sionista, creada para seguir fomentando el sueño de vida americano, el que ya está en decadencia; pero el que sigue envenenando.

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com, Fundación Cultural Oriente

El hiyab (vestimenta islámica), entre oriente y occidente

Por Karina Saín

Hombres y mujeres deben seguir una serie de condiciones al vestirse, según la religión islámica. Es bien sabido que las mujeres llaman la atención más que los hombres por el simple hecho de ser, en general, más bellas. Esta belleza es sinónimo de atracción y el hombre es más débil que la mujer frente a la belleza. Por este motive la mujer musulmana se cubre con el “hiyab” (atuendo que cubre el cabello y el cuerpo), una vestimenta equilibrada en la cual la mujer ni se esconde detrás de una cortina ni tampoco va semi-desnuda por las calles.

En occidente el hiyab no es muy respetado, en general y por lo que podemos ver y oír, se lo califica de “atrasado” y “discriminativo”, cuando en realidad es la opción más acertada para proteger a la mujer de toda mala intención o agresión. Son muy pocos los que entienden el hiyab como un modo de vida y una decisión firme de la mujer que lo usa. No negamos que existan casos en los que se ve obligada a usarlo, pero estos son los menos comparados con los que son llevados por convicción.

Sabemos de mujeres musulmanas nativas que llevan esta vestimenta (sea por convicción o no y sabemos también de muchas conversas al Islam que la llevan con orgullo y comprenden perfectamente su significado.

Esta gran mayoría que usa el hiyab por convencimiento sabe por qué lo usa y no está obligada por nadie, es su decisión y el modo en que ella elige vivir. Veamos el ejemplo de una adolescente que vive en un país europeo o americano, nadie la obliga a usar el hiyab, pero tampoco les agrada a las musulmanas ser obligadas a quitárselo en las escuelas, universidades o lugares públicos, como hemos visto se ha hecho en algunos países que se llaman a sí mismos “modernos y civilizados”. Están prohibiendo una ley divina, cuando al mismo tiempo se desviven por aceptar y defender las modas inventadas por el hombre, muchas veces ridícula e innecesaria. Llevar aros por todas partes del rostro, tatuarse el cuerpo entero o hacerse modelos extravagantes en el cabello; usar ropa extremadamente ajustada o usar poca ropa no es motive de preocupación o discusión de parlamentarios y escuelas, el hiyab sí lo es.

Dice el Sagrado Corán:

“Y dí a las creyentes que bajen la Mirada y guarden sus partes privadas, y que no muestren sus atractivos… (Sagrado Corán: Sura Al-Nur, La Luz)

Este versículo coránico tiene, por supuesto, una interpretación amplia y, por ejemplo, en el Islam el cabello es considerado elemento atractivo. No vamos a entrar en detalles ahora, solo diremos que las sociedades deben abrirse más a todo tipo de cuestiones, no solamente cuando determinados periodistas o gente de la televisión se preocupan por defender la homosexualidad o la maternidad subrogada, sería Bueno que alguna vez se esforzaran por no discriminar tanto a la mujer musulmana tachándola de Antigua, atrasada y oprimida.

Yo, como musulmana nacida en occidente, puedo asegurar que la mayoría de las que usamos el hiyab no somos ni fuimos obligadas, que existan casos, no lo negamos, existen. Así como muchas mujeres se sienten cómodas sin usar el velo yo puedo afirmar que é les lo que me hace sentir reconfortada y feliz, y que quitármelo sería desobedecer a mi Señor y es tal mi convicción que no lo cambiaría por una vestimenta a la moda, aunque dentro de nuestras casas podemos vestir lo que querramos. Estoy refiriéndome a mi persona solo para dar un ejemplo de lo que les sucede a muchas de mis amigas y gente conocida, también gente que no conozco.

Me gustaría que algún día los no musulmanes comprendieran que cubrirse no es sinónimo de “no tener derechos”, por el contrario, muchísimas mujeres cubiertas con el hiyab estudian y trabajan, dirigen escuelas y hospitales, conducen, etc. No estamos encerradas entre cuatro paredes, aunque sera ma de casa no es una aberración, es el trabajo más digno cuidar de la familia y tratar de hacerles al esposo y los ninos la vida má placentera.

Espero que esta reflexión y estas humildes explicaciones puedan ayudar a gente que tomaron una idea equívoca del Islam y el hiyab y de este modo no sorprenderse demasiado cuando vean por las calles mujeres cubiertas por su hiyab, trabajando en un puesto público o conduciendo un automóvil.

La santa virgen María (la paz sea con ella) usaba hiyab. El hiyab es la vestimenta de todos los tiempos, nunca pasará de moda. Wal hamdu lil laahi rabbil aalamin.

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com, Fundación Cultural Oriente

Habilidades necesarias para tener un matrimonio estable

Por: Zohre Rabbani

Colaboración: Isabel García

Introducción

El amor es un regalo divino con el que Dios Altísimo, a través del matrimonio, obsequia a los esposos. Este joven árbol debe ser regado para convertirse en uno fuerte y poderoso. Debemos saber que si no le damos suficiente agua o luz se secara. Por lo que se debe conocer todo lo necesario a este respecto.

1. En el campo del conocimiento: Es necesario que los esposos conozcan las diferencias entre el género masculino y femenino en los aspectos fisiológico, sentimental y práctico. Así como conocer las necesidades y exigencias de cada género. EL conocer estas diferencias ayuda a que cada uno de ellos modere y elija su actuación acorde a las mismas.

En el anterior artículo nos hemos referido de forma breve a este tema.

2. En el aspecto sentimental:

1. 1. Aumentar el amor entre los esposos: En el marco de un matrimonio cada uno de los esposos debe tratar de fortalecer día a día el amor hacia el otro. Para lograr este objetivo es oportuno tener en cuenta los siguientes puntos:

● Lean muchos libros y extiendan su conocimiento al respecto.

● Escriban los hadices de Ahlul Bait al respecto y pónganlos en lugares de la casa.

● De vez en cuando miren con su cónyuge las fotos y filmaciones del comienzo de su casamiento o vida conyugal.

● No se olviden del efecto del paso del tiempo para profundizar su relación sentimental con su cónyuge.

Pues, así como es necesario tiempo para conocer bien a su esposo, también se necesita tiempo para descubrir las virtudes y bondades de su esposo y así profundizar en su amor.

1. 2. Expresar el amor. EL Profeta Muhammad (P.B.) con un hadiz dijo: “Expresa tu afecto a quien te ama, pues así la relación sentimental se fortalece.” (Kanz Al Ummal, hadiz número 24.797)

La expresión de amor hacia su cónyuge vuelve la relación más dulce, cálida y la vivifica. Escuchar las frases amorosas es necesidad de ambos. EL matrimonio es un convenio de atención de los esposos para tener en cuenta las mutuas necesidades. Entonces, regálense unos a otros una buena atención.  Por ejemplo, aprovechen cualquier oportunidad para expresar su amor uno al otro. A través de diferentes términos o frases díganle que le aman. También es bueno escribir todos sus sentimientos amorosos hacia su cónyuge en un cuaderno de recuerdos para releerlo cuando se produce un problema, discusión o diferencia, para así tranquilizarse. Llame a su cónyuge con el nombre que le guste (mi amor, mi vida, etc). Esto tiene muy buen efecto para el incremento de amistad, cercanía e intimidad entre ambos.

El enviado de Dios para incrementar el afecto e intimidad entre los musulmanes, recomendó llamarlos con nombres bellos y respetuosos.

■ En el momento de visitar a un hermano musulmán mirarlo con una cara alegre.

■ Si entra en una reunión un hermano musulmán abrirle un lugar para que se siente.

■ Llamarlo con el nombre que más le guste.

A veces, los esposos, por costumbre familiar, evitan utilizar palabras amorosas. Estas personas en momentos de soledad deben repetir este tipo de palabras para compensar la falta de uso y cambiar su costumbre.

● Emprendan conversaciones respecto a sus primeros días de conocimiento y las cualidades que hicieron que se enamoraran. Pero siempre tengan en cuenta que antes de tratar que su cónyuge se enamore de usted, aumentar la calidad de su persona para merecer ser amada.

● A veces traten de escribir cartas para el otro, y pongan esta carta en el bolsillo de su cónyuge, su mesa o en un lugar donde lo vea. No busquen un argumento para escribir las cartas. Es motivo adecuado la expresión de amor hacia su cónyuge o bien su agradecimiento por lo que hace por usted, también el pedido de perdón por alguna falta que cometieron o equivocación……

● Tomen la foto de su cónyuge y llévenla en su cartera, o al lado de su espejo, o cualquier otro lugar para que él se dé cuenta que es importante para usted.

● De vez en cuando hagan algo especial para él. Por ejemplo, preparar una comida especial que le guste, comprar algo que le guste.

● Dar un regalo bajo cualquier pretexto. Aunque su regalo no tenga mucho valor material, tendrá gran efecto en su cónyuge y lo considerara precioso. Ejemplo, el día del aniversario de su matrimonio, cumpleaños, el día del casamiento del Imam Ali y Fátima Zahra, el día Nacional de la familia, el 25 de Dul Hayyah y el día de Mubahila. Entre las fiestas nacionales y religiosas, todas estas pueden ser buenas ocasiones para ofrecer un regalo a su cónyuge.

Bajo ninguna condición, ni incluso en el momento de riña o discusión, reclamen el regalo. Para su cónyuge es el recuerdo de un profundo amor y un buen medio para eliminar las distancias entre ambos.

En el momento de regalar a su cónyuge además de los gustos o necesidades del mismo, tenga también en cuenta las suyas, para que se deleiten mutuamente.

Siempre acompañe su regalo con una frase bella, ya sea escrita u oral.

No excedan en regalar.

● El enviado de Dios (P.B.) considera la característica de una buena esposa, recibir al esposo cuando llega a la casa con alegría. (Mustadra rakul wasail Tomó 14, pág. 254)

Las mujeres deben tener en cuenta recibir al esposo con un aspecto cuidado y con calidez, así como expresar alegría en el momento que entra en la casa, recibirlo con una bebida adecuada de estación.  Agradecerle en todo por sus compras y elogiar las mismas.

● Una buena esposa cuando su esposo quiere salir de la casa lo acompaña hasta la puerta y le dice: “Yo te estaré esperando, ojalá que pases buen día, cuídate mucho.” Con estas frases lo atrapa en su amor.

● Los celos del hombre respecto a su esposa es la señal de su amor y algunas de sus sensibilidades muestran que su esposa es importante para él. Le tiene atención y la ama. Naturalmente, los hombres también deben tener en cuenta de no exagerar en los celos, así como un cierto nivel de celos es adecuado, beneficioso, uno indebido daña la relación entre los esposos.

● No omitan la importancia de las miradas llenas de sentimiento amoroso. Cuando estén juntos tómense de la mano y aprieten con calidez.

Todo lo mencionado se puede deducir de las palabras de Ahlul Bait (la paz sea con ellos).

● No se olviden de que, si no se brindan amor uno al otro en la casa, su cónyuge será atraído por el amor de otro. Además de amar a su cónyuge tienen que expresar ese amor, ser cariñoso, cálido, tierno. EL corazón y el alma de su cónyuge siempre necesita de su afecto y amor. Tengan una sonrisa para regalarle. Su cónyuge, en los momentos de enfermedad más que en otros, necesita de usted y su solidaridad. Deje que sienta su compañía y quede tranquilo en los momentos de dificultades.

Las esposas deben tener en cuenta de no amar a su esposo con un amor maternal, ya que esta conducta le da el mensaje de que es débil y rebaja su autoestima, además este tipo de amor disminuye su atracción como esposa. Asimismo, demasiado servilismo lo hará muy exigente y cuando no pueda ofrecerle tales servicios la considerará en falta respecto a su responsabilidad.

Los hombres que no expresen su amor a sus esposas, deberán esperar las siguientes consecuencias:

• Muy rápido se sienten dolidas.
• Gradualmente se debilitan sus sentimientos.
• Desde el punto de vista de la relación conyugal se produce en ellas inapetencia.
• Paso a paso sienten cansancio extremo, fatiga crónica y a la larga depresión y dolor de cabeza.

Para profundizar la relación sentimental de los esposos, poner en marcha las habilidades prácticas que serán explicadas en la siguiente parte es muy adecuado.

3. En el aspecto práctico:

1. 1. Dedicar un tiempo a la familia: dedique un tiempo de su día y noche para su familia y estar juntos.

● Tratar de comer juntos y, si en algún momento pueden almorzar juntos al menos cenar juntos.

● Tratar de tener programas comunes: por ejemplo, mirar juntos la televisión y dialoguen respecto al programa que han visto.

● Hablen mucho con su cónyuge y así descubran sus creencias y sus sentimientos y gustos comunes. Cuando encuentren gustos comunes fortalézcanlos.

● Determinen unas ocasiones específicas para que todos los miembros de la familia estén juntos. Así se ayudará para la formación de sentimiento de identificación y dependencia mutua.

Generalmente los quehaceres de la vida y cuidado de los niños disminuyen las oportunidades para dialogar de los esposos, pero es su responsabilidad encontrar un tiempo para sí mismo.

1. 2. EL respeto hacía el cónyuge: No consideren suficiente la relación íntima entre ustedes. Sino que también deben respetarse mutuamente.

El respeto consiste en que usen las más bellas y hermosas palabras para hablar a su cónyuge y frente a otros, ya sea en su casa o en otros lugares protejan su posición. Esto llenará de alegría su espíritu.  Deben saber que el respeto trae el respeto. Dice el enviado de Dios: “Cada musulmán que respete a otro musulmán es como si ha respetado a Dios". (Hadiz de Wasaiulushia, Tomo 12, Pág. 266).

Debe saber que respetar a su cónyuge no disminuye su valor, al contrario, afirmara su gratitud, amor y cariño. De esta forma su cónyuge se sentirá querido y unido a la vida conyugal. EL respeto hacia su cónyuge le ofrece más fuerza en la realización de sus responsabilidades, así como también brindará más respeto hacia usted y, se incrementará la autoestima de ambos. Debe recordar siempre que es usted quien puede elevar siempre el precio de su cónyuge ante los demás o regalarlo. Y debe saber que, cuanto más incremente el valor de su cónyuge, más aumentará su propio valor.

Las siguientes prácticas son ejemplo de respeto a su cónyuge:

● Frente a otros llámelo de forma muy respetuosa; Señor, Señora….

● Siempre adelántese en saludarlo.

● En su ausencia, siempre mencionarlo con elogio y enumere sus virtudes o cualidades.

● Tenga en cuenta los esfuerzos que hace para su familia y siempre sean agradecidos.

● Realice sus trabajos personales por sí mismo y no le ordene, aunque en una familia ideal, cada uno de los esposos sirve al otro por satisfacer a Dios.

● En todos los asuntos de la vida, consulte con su cónyuge.

● Ame a sus familiares y respételos.

1. 3. Agradecer al cónyuge:  jamás olviden las bondades de su cónyuge.  Continuamente agradezca lo que hace.  Imam Sadiq (P) dice: “A quien Dios haya agraciado con mercedes deberá mostrarlas y quien no las manifieste será como que ha desmentido las mercedes Divinas”.

Para el anterior objetivo en el seno de la familia, en los diálogos familiares, recuerden las mercedes Divinas y agradezcan. Vistan sus lindas ropas dentro de la casa. Por medio de alimentos que Dios nos ha agraciado preparen ricas y decoradas comidas. Elogien cada bondad con su cónyuge o hijos, pues sus bondades son una merced de Dios para con ustedes y tienen que ser agradecidos por ello.

Derechos reservados. Se permite copiar citando la fuente

Fundación Cultural Oriente  www.islamoreinte.com

La igualdad del hombre y la mujer en cuanto a la adquisición de conocimiento en el Islam^[1]

Por Dra. Z. Rabbani

Educación y enseñanza a las mujeres en los comienzos del islam

La aparición del islam, además de crear un gran cambio a nivel social y normativo fue, además, un punto de partida histórico a nivel cultural, y una de sus manifestaciones más destacadas fue el cambio en la educación y enseñanza a las mujeres.

Un análisis del proceso del cambio en sus comienzos, puede esclarecer, suficientemente, el rol del islam, de su Mensajero y también de las enseñanzas religiosas en el surgimiento de este punto de partida.

Solamente, haciendo una breve comparación entre un número reducido de mujeres en la época preislámica y la gran cantidad de mujeres de la época posterior al surgimiento del islam, se puede mostrar la magnanimidad de este cambio. En este campo, podemos mencionar como ejemplo a los libros de biografía de los discípulos del Profeta del Islam y también a los libros que nos presentan los relatadores de hadices ya que estos mismos libros tienen una sección dedicada a las mujeres donde se exponen sus biografías, mencionando también hadices que son relatados directamente por el Profeta (la paz sea con él y su descendencia)

Como ejemplo, el octavo y último tomo de Muhammad Ibn Saad, (230 h.) titulado "Attabaqatul Kubra" es dedicado a las mujeres y en este ejemplar se desarrolla la biografía de 498 mujeres que vivieron en la época del Profeta Muhammad (la paz sea con él y su descendencia) y han sido presentadas como "discípulas" del Profeta (la paz sea con él y su descendencia).

Luego, en el libro "Ma’rifatu Sahaba", escrito por Abu Na’im Isfahani (339-430 d. h), han sido nombradas 493 mujeres sahaba, o sea discípulas.

Este número, en el libro “Al Isti’ab fi ma’rifatil ashab, de Ibn Abdul Birri Qurtubí (368-463 d.h) es de 402 mujeres. Pero en menos de dos siglos, Ibn Asir Yazarí (555-630 d.h) en el libro “Usdul Gabah fi ma’rifati sahabah” logró obtener los nombres de 1022 mujeres discípulas.

Más tarde, en el libro “Al-Issabah fi tamiizi Sahabah” de Ibn Hayar Asqalaní, (774-852 d.h), encontramos nombres de 1550 mujeres que, aunque el escritor de este artículo no considera correcto decir que la mayoría de ellas fueron discípulas, la mención de sus nombres demuestra que éstas han entrado en cuestiones culturales en una época cercana a la época del profeta (la paz sea con él y su descendencia).^[2]

En la época contemporánea, un grupo de escritores ha recopilado libros de biografía de las discípulas, documentándose en fuentes antiguas. Entre ellos, podemos mencionar el libro de “Haiatu sahhabiat”, escrito por Jaled Abdurrahman al ‘akd, en dos tomos y también el libro “Mausú’atu haiati sahabiat”, escrito por Muhammad Sa’id Miad que nombra a 1524 discípulas.

También Abdu Sabur Shahin ha recopilado dos tomos de libros bajo el título “Assahabiat, haula rasul”.

Podemos hacer también un análisis comparativo en otras dimensiones culturales como por ejemplo los libros de literatura de Abdu Amir Muhanna como “Mu’yamu Nisai shairat fil yahilia ual islam” ("Encilopedia de mujeres poetas en la época pre islámica e islámica"), que abarca la biografía de 504 mujeres poetas.

Otro libro, Ajbaru Nisa fi kitabel agani que abarca la biografía de 180 mujeres y “Ajbaru nisa fi ‘iqdil farid que abarca la biografía de 250 mujeres y otros libros^[3].

Pero nuestro objetivo en este artículo es alcanzar algunos puntos respecto a temas de educación en la época del Profeta (la paz sea con él y su descendencia) luego hasta la finalización de la época de los discípulos. En este trabajo, es nuestra intención profundizar en tres categorías de la educación: materias, lugares y mujeres maestras.

1. La educación de las mujeres en la época pre islámica

En la época preislámica el sistema de educación de las mujeres se limitaba a un plano práctico. Por ejemplo abarcaba las áreas de actividades domésticas, cuidado de los camellos, armar y mantener las carpas y otras de esta índole. Por lo general, las maestras eran las madres, y debido a que las niñas se casaban a temprana edad, las madres trataban de enseñarles todo en el corto periodo que permanecían en las casas de sus padres^[4].

En esta época, podemos encontrar escasos nombres de mujeres que hayan traspasado estos límites prácticos de la educación y que hayan aprendido poesías o podido leer y escribir- A pesar de ello, en algunos casos, éstas han sido más adelantadas que los hombres.

De entre estas mujeres podemos nombrar a Ummu Yundab, esposa de Emra-ul Qais, cuya jerarquía había alcanzado un nivel tal que ha logrado ser admitida como árbitro en los concursos de poesías. Aún más, en un caso ha arbitrado entre su esposo-que era poeta- y otro llamado Alqamah, siendo su fallo a favor de Alqamah y en contra de su esposo.^[5]

Asimismo podemos nombrar a una mujer llamada Jansa, hija de Amr Ibn Harez Shadid, que en el mercado económico-cultural de ‘Akkazz hizo ocho objeciones a una de las poesías del famoso poeta Hasan Ibn Zabit, las cuales fueron aceptadas^[6].

Su hija Umré, había sido famosa en época del Profeta Muhammad (la paz sea con él y su descendencia) por sus poesías de lamento que eran escuchadas por él^[7].

Asimismo, se ha transmitido respecto a A’ishá que uno de los más grandes poetas de la época preislámica le enseñaba a su hija, y ésta había avanzado tanto en esta materia que, incluso su padre valoraba sus puntos de vista respecto a las poesías que él componía^[8].

Otra materia del sistema de educación es la "Escritura". Al respecto, generalmente se hace referencia a lo mencionado por Belazarí, quien al nombrar a los instruidos de la época preislámica y los comienzos del Islam, también hace alusión a algunas mujeres. Entre ellas se encuentran: Shifa, la hija de Abdullah Aduieh, Ummu Kulzum, hija de ‘Uqbah, y ‘A-ishah, hija de Sa’ad^[9].

Si consideramos las "Predicciones del futuro" como materia de educación de la época preislámica, podemos encontrar a algunas mujeres que eran muy famosas, de modo que desde kilómetros de distancia venían a consultarlas. Entre ellas se encuentra Qutbah o Sayá, que vivía en Jaiba^[10].

2. La educación de las mujeres en época del Profeta Muhammad (La paz sea con él y su descendencia)

a) Periodo en La Meca

Analizando el periodo de La Meca podemos entender que el Profeta del Islam (la paz sea con él y su descendencia), desde el comienzo de su misión, no limitó su convocatoria a los hombres, sino que la hizo llegar a las mujeres en forma directa o indirecta. Nuestro testimonio es la presencia destacada de las mujeres en los acontecimientos de este periodo.

Entre los puntos interesantes de este periodo encontramos que la primera persona que fue invitada al el islam y que lo aceptó fue una mujer que era su esposa: Jadiyah, y fue ella a quien por primera vez el Profeta le enseñó los conocimientos islámicos. Por ejemplo, cuando el Profeta (la paz sea con él y su descendencia), aprendió del Arcángel Gabriel a hacer la ablución y la oración, luego, él se dirigió a Jadiyah y le enseñó. Tras ello ambos rezaron.

Luego de Jadiyah, Fátima Bint Assad, la madre del Imam Ali (la paz sea con él), fue la segunda mujer musulmana.^[11]

El martirio de la primera mujer musulmana en los comienzos del Islam, Sumeia, hija de Ammar Iaser, es la mejor prueba a la profundización de las enseñanzas islámicas entre mujeres^[12].

La presencia consciente de un grupo de mujeres musulmanas junto a sus esposos en la emigración a Habasha (Etiopía)^[13], demuestra su familiarización con las enseñanzas islámicas en forma directa a través del Profeta del Islam y, en forma indirecta, a través de sus esposos.

En la historia de la islamización de Omar, podemos encontrar un nuevo punto con relación a la educación de mujeres y esto es el aprendizaje de conocimientos islámicos de una pareja por medio de uno de los discípulos que era un entendido en materia de islam.

En este relato observamos que Fátima, hermana de Omar, junto a su esposo Said Ibn Zaid, recibía en su casa a Habbab Ibn Arat, quien les enseñaba el Corán^[14].

En este mismo relato observamos que cuando Omar, -antes de abrazar el Islam-, se le acercó al Profeta con el propósito de asesinarlo -debido a que miembros de su familia habían abrazado el Islam- lo encontró junto a cuarenta de sus discípulos, hombres y mujeres, en una casa cercana a las montañas de Safa, impartiendo clases de Corán y conocimientos islámicos^[15].

b) Periodo en Medina

Tras el establecimiento del gobierno del Profeta del Islam, en Medina; la instauración de las bases del primer gobierno islámico y la fundación de la mezquita para adoración y enseñanza de conocimientos islámicos, la educación de las mujeres también recibió un extraordinario cambio.

Podemos dividir las materias de educación de las mujeres en dos partes: islámicas y no islámicas.

1. Las materias de educación islámica

Con este título nos referimos, fundamentalmente, a conocimientos del Corán, cuestiones éticas, leyes prácticas del islam: lo lícito e ilícito que se relacionan con el Islam y el Profeta (la paz sea con él y su descendencia), que no eran conocidos antes de la aparición del Islam.

Además de las enseñanzas directas de estas ciencias a través del Profeta (la paz sea con él y su descendencia) a las mujeres, hubo enseñanzas en forma indirecta a través de sus esposos o hijos, tal como el Profeta del Islam, lo incentivaba^[16], aunque en los textos históricos, en general, se hace referencia a la enseñanza del Profeta a las mujeres.

Por lo tanto, en esta parte, nosotros nos referimos al Profeta (la paz sea con él y su descendencia) como profesor y analizaremos algunos textos al respecto.

Esta sección, desde el punto de vista de la forma de instrucción, se divide en dos partes: pública y particular.

En la sección pública, generalmente, el lugar de enseñanza era la mezquita y, en especial, masyidu- n- nabi (Mezquita del Profeta en Medina) en donde el Profeta (la paz sea con él y su descendencia) impartía enseñanzas islámicas. A veces, también usaban casas u otros lugares con este propósito.

En este periodo, encontramos un texto histórico que dice: “Las mujeres visitaron al Profeta (la paz sea con él y su descendencia) y le dijeron: ‘Oh, mensajero de Dios, los hombres son más que nosotras en cantidad, entonces, elige un día especial para nosotras (donde podamos aprender las cuestiones específicas para las mujeres). El Profeta (la paz sea con él y su descendencia) eligió un día especial para ellos en el que les aconsejaba, les enseñaba y las educaba^[17].

Ver la continuación en archivo completo PDF

Derechos reservados. Se permite copiar citando la fuente

Fundación Cultural Oriente  www.islamoreinte.com

El velo islámico (Hiyab) no oprime ni deja oprimir

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

Después de los sucesos lamentables en donde la joven iraní Mahsa Amini falleció por un tumor cerebral en el país persa cuando era llevada a unas clases de moral, la atención de los medios de comunicación en el mundo, centró su análisis en el uso y la obligatoriedad de la prenda de vestir denominada Hiyab. Sus especulaciones y su falta de seriedad, desembocaron en acusaciones sin fundamento y sin el análisis de las dimensiones espirituales y constitucionales de la Teocracia Islámica.

Las acusaciones miopes y cargadas de odio han demostrado que este lamentable suceso ha sido sólo un pretexto para nuevamente querer deshacerse del país asiático, y es que para poder juzgar a la luz de la imparcialidad se deben tener en cuenta varios elementos; entre los fundamentales el religioso espiritual, y en “ámbitos más terrenales” el armazón jurídico, el mismo que contempla el uso y la obligatoriedad de esta prenda de vestir.

Este aspecto no debería molestar a nadie y de ser así también se tendría que cuestionar por ejemplo en un país “X”, el hecho de que pidan vacunas antes de ingresar a ese territorio, o se cumpla con ciertos requisitos (legales) como tener una cuenta bancaria de más de 3000 dólares, o si no es musulmán e ingresa sin permiso a la ciudad Santa de la Meca (donde hacen el peregrinaje los musulmanes) será arrestado y deportado.

Así mismo si al ingresar a Israel la policía y el ejército creen que es simpatizante de la Causa Palestina o si piensan que irá a Cisjordania o Gaza, se le prohibirá la entrada, aun teniendo todos los requisitos de ingreso.

En otras palabras, el fustigamiento mediático que se hace contra Irán no debe ser intolerante e irracional, pues más allá del tema religioso (pues muchos lo califican como tal) es una cuestión jurídica de respeto a las normas que un estado tiene, entonces ¿Por qué ir contra las leyes de un país?

La Constitución de la República Islámica de Irán en su art. 12 señala claramente que: “La religión oficial de Irán es el islam y la doctrina la ya´fari duodecimana. Este principio es inmutable ad eternum”. Al estar dentro su carta magna, las normas accesorias deben cristalizar su ordenamiento en otras disposiciones legales que regulen lo que manda la constitución, en esa línea el Código Penal Iraní tipifica en su art. 638 los actos prohibidos y carentes de pudor en los lugares públicos.

Las sanciones en concomitancia con su Constitución nos dan a entender que el hecho de que una mujer no lleve puesto el hiyab es una infracción, por lo tanto, estamos simple y llanamente ante una conducta que va en contra de un ordenamiento jurídico como en cualquier otra parte del mundo.

La cuestión aquí, radica en que muchos de los detractores y enemigos del país persa han extrapolado sus críticas acusándolos de no respetar los Derechos Humanos, cuando el uso del Hiyab está en perfecta armonía con las leyes de este estado.

Pensar de otra manera es no respetar el derecho a la autodeterminación, pues el país de los Ayatolas tiene los mismos derechos para administrar y aplicar las leyes que correspondan cimentado en su soberanía como Estado.

Los enemigos externos e internos de un tiempo a esta parte se han dado a la tarea de atacar a los iraníes, cuando paradójicamente quedan en silencio cuando Arabia Saudita ejecuta a musulmanes shiitas por emitir opiniones en contra la monarquía Al Saúd.

A diferencia de estas, las protestas en la República Islámica han sido respetadas, y no así para los que han utilizado las mismas para desestabilizar el estado de derecho, pues de acuerdo a datos e informes, los cerebros de estas agitaciones han sido llevadas a cabo por agentes infiltrados que obedecían a la Mossad (Instituto de Inteligencia y Operaciones Especiales) del Régimen Israelí, estos agitadores han saqueado y robado negocios, asesinado a policías e incendiado infraestructuras policiales;  en suma crearon un clima de terror e inseguridad camuflados en  protestas pacíficas.

Las ONGs de Derechos Humanos bajo la capa de los países europeos, han tomado partido de ello mediante sus aparatos mediáticos, quienes constantemente hasta la fecha han hecho ver que la muerte de Mahsa Amini ha sido premeditada y planificada, cuando por las pruebas que se han presentado y esclarecido, su fallecimiento obedecía a problemas de un tumor cerebral que tiempo atrás ya padecía, tal cual afirmó su padre así como los informes médicos que la Fiscalía de Teherán y las cámaras de seguridad mostraron.

Es nauseabundo el doble rasero que manejan los enemigos externos del país islámico, pues estos no dicen casi nada respecto a los asesinatos que día a día comete el régimen israelí contra el pueblo palestino. Según últimos informes, la entidad sionista este año (2022) martirizó a más de 160 jóvenes siendo la más alta después del 2021 en donde no superaban los 100, por otro lado, la monarquía saudita es el autor de miles de muertes y bombardeos en Yemen.

Cada país en aras de su independencia, soberanía y autodeterminación tiene todo el derecho de aplicar y disponer las leyes que sean necesarias, esta es una prerrogativa que otorga el Derecho internacional, en ese sentido creemos firmemente que el respeto a las normas de un estado es también el respeto al derecho internacional, el cual es un fundamento para la convivencia respetuosa y tolerante de los seres humanos.

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com, Fundación Cultural Oriente

María y Fátima en las tradiciones católica y shiita

Chris Clohessy*

Tomado de Catholics and Shi’ah in Dialogue Studies in Theology and Spirituality, editado por Anthony O’Mahony, Wulstan Petersburs y Muhammad Shomali

El Día de la Resurrección, alguien gritará desde el centro del Trono: “O gentes de la resurrección bajen sus miradas porque Fátima la hija de Muhammad pasará con un manto teñido de la sangre de su hijo al-Husein. Se aferrará a la base del Trono y dirá. “O Dios, ajusta cuentas entre aquellos que asesinaron a mi hijo Husein y yo, O Dios decide por mi comunidad”. Luego ella dirá: “O Dios déjame interceder por aquel que se lamenta por mi desgracia”, y Dios la dejará interceder por ellos.

Esta narración, hallada así y de forma similar en casi todos las compilaciones de hadices Shiitas mas importantes, junto con aquellas narraciones que describen hasta cierto punto la entrada triunfante de Fátima al Paraíso (adornada con trajes luminosos, montada sobre un pura sangre de luz adornada con perlas y oro y acompañada de miles de ángeles, sirvientes del Paraíso y algunos personajes coránicos importantes) nos da indicios de importancia de cómo la conciben los Shi’ahs y nos da un contexto en donde estudiar los aspectos materiales de su vida. En la tierra Fátima fue una mujer pobre y débil pero su recompensa en el paraíso abarcará riquezas inimaginables incluyendo lugares construidos de perlas para ella y su grupo (Shi´ahs). En la tierra fue rechazada, marginada, maltratada y privada de justicia pero en el Paraíso todos los habitantes de ese lugar bajarán su mirada ante ella y su compañía serán los ángeles y aquellos bendecidos por Dios. En la tierra lloró y sufrió después de la muerte de su padre Muhammad: inclusive después de su propia muerte, no cesa su tristeza por la muerte de su hijo al-Husein y el maltrato que se le dio a la Gente de La Casa (Ahlul bayt): Pero en el paraíso será reivindicada con el castigo que recibirán los asesinos de su hijo y serán borradas todas sus lágrimas. Allá en ese lugar, esta pobre y frágil mujer, que soportó dicha carga de la debilidad durante su vida será dotada con un poder no conocido anteriormente, haciéndola intercesora ante Dios por los pecadores de la comunidad de su padre.

No es difícil distinguir tanto en su vida y en las narraciones que giran en torno a ella fuertes elementos identificables con la Mariología de la Iglesia Católica que nos llevan a la tentación comprometedora de establecer paralelos entre Fátima y María. Dichos paralelos pueden considerarse validos sin necesariamente ser inequívocos. Queda una gran diferencia entre los argumentos hechos por los católicos acerca de Fátima y ella: finalmente no sugerimos una igualdad absoluta en las vidas comparadas pero simplemente intentamos recalcar ciertas virtudes.

En la teología Católica, la vida y la doctrina de La Virgen María puede clasificarse bajo un número de títulos: Su Concepción Inmaculada (fue concebida sin pecado en el vientre de su madre), las historias milagrosas en torno a la concepción inmaculada y el nacimiento de Jesus, su dolor y sufrimiento principalmente bajo la cruz de su Hijo y su prerrogativas intercesoras en el paraíso por el pueblo de Dios. Es dentro de estas categorías teológicas que intenta este ensayo examinar la vida de Fátima según las narraciones de los textos del Islam.

1)

La Sagrada Virgen María fue desde el primer momento de su concepción por gracia particular, por el privilegio de Dios Todopoderoso y por virtud de los meritos de Jesús Cristo, el Salvador de la raza humana, preservada inmune de toda mancha y pecado original.[1]

Es el Catequismo Católico que habla del “esplendor de una santidad singular”[2] el cual deriva de Cristo y Sus meritos y por los cuales es enriquecida María en el mismo momento de su concepción en el vientre de su madre. Esta exoneración del pecado original no se extiende al pecado original únicamente ya que María en lo absoluto es infalible, tanto en origen como posteriormente.

En términos de la concepción de Fátima en el vientre de su madre, Jadiya la esposa de Muhammad, no hay indicios de “una concepción inmaculada” dentro de las tendencias de la tradición Islámica. Pero hay narradores de hadices que evocan un escenario que da a entender el origen celestial de Fátima. Maylesi[3]por ejemplo, narra un número de hadices en el siguiente estilo: Se dice que Muhammad dijo que en la noche del mi’ray, cuando llegó al sexto cielo Gabriel tomó su mano y lo llevó hasta el paraíso. Allá vio un árbol luminoso frente al cual estaban dos ángeles de pie. Tomó algunos dátiles de buen olor del árbol, uno de los cuales comió y este se convirtió en esperma en su cuerpo. Cuando regresó a la tierra tuvo contacto con Jadiya y ella quedó en embarazo de Fátima. Por lo tanto Fátima es una hurí humana porque tiene las características y atributos morales de una Virgen del Paraíso y la apariencia de una mujer de esta tierra. Muhammad dice que cada vez que está cerca de Fátima percibe el olor del Paraíso.[4] Esta intervención divina en la concepción de Fátima es corroborada por más de un hadiz, los cuales hablan de su creación a partir de una luz divina. De hecho, varias narraciones aseguran que Dios creó a Muhammad, Ali y a sus descendientes antes que al cielo y la tierra. El Imam Ya’far as-Sadiq en una de sus clases a sus discípulos (Al-Mufaddal) acerca del versículo 72 del capítulo 38 del Corán dice:

Dios (exaltado y bendito sea) creó a los espíritus de los hombres dos mil años antes que sus cuerpos. Hizo de los espíritus de Muhammad, Ali, Fátima, Hasan y Husein y a los demás Imames los más nobles de todos. Dios los manifestó en el paraíso, en la tierra y en las montañas y su luz los deslumbró (a estas creaciones). Luego le dijo a los cielos y la tierra y a las montañas: “Estos son mis amados, mis amigos y mis pruebas sobre toda mi creación y los Imames de mis criaturas humanas…He creado el Paraíso para aquellos que los amen. Y he creado mi fuego para aquellos que se opongan a ellos y que le declaren su enemistad.[5]

Más importante en términos de un contraste con María es la teología de la impecabilidad de Fátima. Así como María es considerada infalible aunque este es un desarrollo posterior en la teología que rodea a su persona. Ella es pura (tahir o mutahhar), purificada por Dios con la misma purificación que se le reconoce a María en el Corán (3:42) por virtud de su vinculación a la “Gente del Manto”[6] y esta es la Gente de la Casa (La Familia del Profeta). Este favor divino la llenó de pureza y santidad estando aún en el vientre de su madre Jadiya.

2)

Siempre la iglesia ha enseñado que Jesus fue concebido en el vientre de María únicamente por el Poder del Espíritu Santo sin la más mínima intervención humana. Esta enseñanza se articula precisamente en las palabras del ángel a José. “Lo que concibe en su interior es del Espíritu Santo” [7]y un complimiento de la Profecía de Isaías: “Una Virgen concebirá y dará a luz un hijo”.[8] La doctrina del nacimiento de una virgen se prolonga y abarca la virginidad perpetua de María: es decir, ella sigue es virgen antes, durante y después del nacimiento de Jesús. La Iglesia le concede a María el título de Aeiparthenos, (siempre virgen), insistiendo en que el Nuevo Testamento hace referencia a los hermanos de Jesús,[9] explicando que son familiares cercanos, conforme a la costumbre y uso del Antiguo Testamento.

A pesar de que no se hace alusión al nacimiento de una virgen (al menos en la forma convencional que se entiende el termino) en el caso de la concepción de Fátima a Husein son importantes dos factores: el primero tiene relación con los milagros que giran en torno a su concepción y nacimiento y el segundo es el título de virgen (batul) que se le da a Fátima. El Ángel Gabriel le anunció a Muhammad el nacimiento y el martirio de al-Husayn, según una narración registrada entre ellos por al-Qummi:

Gabriel dijo: “O Muhammad, vuestro Señor envía Sus saludos y te informa que le nacerá a Fátima un hijo el cual será asesinado por tu comunidad después de tu partida”.[10]

En la fe Shiita Fátima ha sido siempre la madre sufrida cuya corta vida se hace mucho más amarga por la predicción del asesinato de su hijo al-Husein, la predicción que evoca los nefastos augurios que Simeón le hizo a María en el templo---Ves a este niño: está destinado a ser la causa de la caída y el levantamiento de muchos en Israel, destinado a ser un signo que será rechazado—y una lanza penetrará tu propia alma también…[11] El nacimiento de Al-Husain, como lo es descrito inclusive por los escritores más antiguos pone en evidencia su carácter supra natural. La tradición Shiita sostiene que al igual que Jesús él solo estuvo en el vientre de su madre durante seis meses.[12] Fátima se aparta de cualquier contacto humano durante su confinamiento, mientras es alimentada con el sustento celestial, no necesita de ninguna lámpara en la oscuridad de la noche y es visitada por los ángeles. Su pequeño hijo desde su vientre alaba a Dios. Cuando nace, Dios envía a una hurí como partera y un ángel visita al Profeta diciéndole Fátima la pura, como la Virgen María, la hija de ‘Imran.[13] Más de un escritor con el deseo de acentuar estos milagros dice que cuando nació al-Husayn, su madre estaba pura y limpia, no la afectaron las impurezas del parto.[14]

Parcialmente basados en este concepto comenzamos a entender por qué se le da el título de virgen a pesar de que estuvo casada y tuvo hijos. El concepto de la virginidad física que hay en el Cristianismo no está presente en el Shiismo. La virginidad de Fátima yace en que nunca menstruó. Algunas narraciones dicen que este es el significado de su nombre (es decir aquella que estuvo libre de la impureza de la menstruación). Varios autores Shiitas registraron narraciones en las que se insiste en que Dios libró a Fátima de la menstruación y que no derramó sangre cuando dio a luz.[15]

3)

Degastada por el dolor, María, la oveja, al ver a su propio cordero siendo llevado al sacrificio, continuó con las demás mujeres y exclamó: “¿A dónde vas mi hijo? Por cuya causa finalizas esta veloz carrera”. María exclamó, de su gran dolor; y como lloró y se lamentó en lo profundo de su tristeza, su hijo se volvió hacia ella: “¿Por qué lloras, madre?”[16]

Quizás no existe un aspecto en el cual María y Fátima estén más unidas que en el dolor. Aunque la imagen de María como “La Dama de Las tristezas” con su dolor inconsolable fue aprovechada por los místicos del medio evo como John Tauler (fallecido en 1360) y Henry Suso (1366), es en realidad una devoción que les antecede y encuentra sus raíces en la Escritura. Un número suficiente de pasajes del Evangelio indican la adversidad, el dolor y el sufrimiento de María: La nefasta profecía de Simeón (Lucas 2: 34-5), el viaje hacia Egipto (Mateos 2. 13-21) y todo el suceso del Calvario donde ella intensamente recibe parte de los sufrimientos de Cristo (Juan 19: 17-42). Entonces la tristeza de María a lo largo de toda su vida llegó al tope, estar parada frente a la cruz de su Hijo, dedicó su sufrimiento como una participación en el acto de la redención. Otros sucesos a partir de los cuales se puede percibir su sufrimiento son las dificultades físicas que rodean al nacimiento de Jesús, la masacre de los inocentes, La perdida de Jesús por un periodo de tres días y las amenazas en contra de su vida. Mucho antes los místicos del medio evo enfatizando en el sufrimiento y el ascetismo, otros teólogos ya reflexionaban sobre el dolor y sufrimiento de María. Esto incluye al Monje Poeman del Siglo quinto en su “Apotegmas” (‘¿Ojala pudiera llorar siempre junto a ella?’, Efrén el Sirio del siglo 4 y Romanos el Melodista, citado anteriormente. Los escritores y teólogos posteriores que tomaron esta imagen y la devoción fueron San Buenaventura (f. 1274), San Alberto el Grande (f. 1280), Jacopone da Todi (f. 1306) y San Alfonso di Liguori (f. 1787). Tampoco está ausente este tema en la Iglesia contemporánea: en las últimas apariciones Marianas en La Salette (1846), en Fátima (1914), Sicilia (1953) y Japón (1973), se informa que María fue vista llorando. El Papa Juan Pablo en un discurso en 1984 insistió en que:

Las lágrimas de nuestra Dama pertenecen al orden de las señales: dan testimonio de la presencia de la Madre dentro de la Iglesia y en todo el mundo. Una madre llora cuando ve que su hijo es mal tratado, sea espiritual o física. María llora por Cristo en Jerusalén o en la tumba de Lázaro o finalmente en el viacrucis.[17]

Un anónimo reciente ha dado una interpretación nueva de las tristezas de María, elementos los cuales ya se hallan[18] en los escritos del Papa Pablo VI:

María es la mujer masacrada en Ruanda, la mujer musulmana violada y brutalizada, abandonada embarazada por soldados, la madre soltera parada en las filas de la beneficencia, trabajando por salarios que solo le permiten sobrevivir, criando a sus hijos sin la ayuda de la iglesia o de la comunidad o de su ex esposo. Ella es todas las mujeres, un tercio de la población mundial, huyendo de la inanición, de la guerra y de los desastres de inundación, terremotos y sequías. Ella es la mujer que sufre el sacrificio de sus hijos, las ejecuciones del estado, la tortura y desapariciones de hombres y mujeres. Ella es la sobra de los ancianos abandonados en las calles vagando o sobreviviendo…ella es aquella que pertenece a aquellos que no poseen nada. Ella es la mujer que lamenta la injusticia, la violencia, la insensibilidad y el egoísmo. Ella es tanto victima como defensora. Ella es la que exclama por un fin a las maldades y al dolor innecesario.[19]

De gran importancia para la devoción Shiita es el sufrimiento y lamento de Fátima Zahra (La Radiante), quien con su debilidad, sufrimiento y tristeza se convirtió en un arquetipo para el Islam Shiita y toda su historia de anticipación y frustración. Tanto en este mundo como en el Próximo y hasta el Día de la Resurrección es considerada como la Dama de la Casa de Las Tristezas (bayt al-ahzan) en donde inclusive ahora ella sufre por el asesinato de su hijo. No solamente los ángeles sino toda la creación comparte su incesante sufrimiento como lo dice una narración que se atribuye al Sexto Imam, Ya’far as-Sadiq:

Porque verdaderamente Fátima sigue llorando por él, sollozando fuertemente que el infierno manifestaría dicho llanto para el cual no estarían preparados sus guardianes…su humo y fuego habría escapado y quemado todo lo que está sobre la faz de la tierra. Por eso mantienen el infierno mientras Fátima continúe llorando…porque el infierno no se calmará hasta que ella haya dejado de llorar..Los ángeles también lloran por el llanto de Fátima, alabando a Dios e invocando Su Misericordia.[20]

La mayoría de las Fuentes Shiitas describen a Fátima en los últimos días de su corta y difícil vida llorando inconsolablemente, no solamente por la muerte de su padre el Profeta Muhammad sino también por las injusticias y mal trato perpetrado en su contra y en contra de su familia después de la muerte de Muhammad. Se dice que era tanto su llanto y sollozos que los ciudadanos de Medina se quejaron ante ‘Ali porque esto les perturbaba. Fue así como Fátima decidió ir llorar al cementerio durante la noche, algunas narraciones dicen que era consolada por los ángeles. Ahora, en el Paraíso continúa su lamento: Allá, ella llora sin cesar por su martirizado hijo y por todos los sufrimientos de su comunidad. Son precisamente sus lágrimas las que encenderán la ira de Dios en contra de los asesinos de al-Husayn y obtendrá La Misericordia de Dios y Su Perdón para su Shi´ahs. Aquí, ella representa una correlación de sufrimiento entre la Gente de la Casa (Ahlul-bayt) y sus seguidores, como lo dice un autor,

Todas las cosas se lamentan emulando sus lágrimas y las lágrimas de los creyentes aquí en la tierra no son sino una forma de compartir su tristeza y un medio para consolar su herido corazón.[21]

Su corazón ha sido herido básicamente por el asesinato de su hijo en Karbalá. Este evento decisivo en un momento crítico de la historia del Islam que según la Shi´ah es el mayor sufrimiento y acto de redención más grande en toda la historia.[22] Este acto de liberación se mantiene o se prolonga y es compartido debido al dolor y el lamento de sus devotos, la comunidad fiel. No únicamente la humanidad sino también toda la creación comparten esta tristeza. Son seguras las suplicas intercesoras de Fátima por aquellos que lloran junto a ella por el martirio de Imam Husein. Pero como lo cita McKenna, da una interpretación fresca al sufrimiento de María, e igualmente Fátima, la débil y sufrida hija del Profeta ha sido reinterpretada en los últimos tiempos:

Las acciones de Fátima como una aureola por las vicisitudes de todos los oprimidos que luego se convirtieron en las multitudes del Islam. Todos los usurpados, oprimido y sufridos, todos aquellos cuyos derechos han sido pisoteados y sacrificados por la fuerza y han sido engañados han tomado el nombre de Fátima como slogan. El recuerdo de Fátima creció con el amor, las emociones y la maravillosa fe de hombres y mujeres que a través de la historia del Islam lucharon por la libertad y la justicia…ella es la inspiración de los buscadores de la justicia, los que hacen resistencia a la opresión, la crueldad, el crimen y la discriminación. Fátima es el ejemplo de mujer que el Islam busca en toda mujer.[23]

Pero para los Shiitas, el brillo y la tristeza que abarcan la corta y difícil vida de Fátima son ampliamente recompensadas en el Paraíso, donde además del honor y el estatus que se le da, también Dios le concede el poder de la intercesión como premio por los sufrimientos que le fueron infligidos. El primero, junto a su esposo, entrar al Paraíso y ser la líder, según las fuentes tanto Shi´ahs como Sunnitas de todas las mujeres en ese lugar, se manifestará su gran personalidad el Día de la Resurrección, ya que sus oraciones salvarán del fuego a sus Shiitas.

4)

Transportada al Paraíso, ella…por su múltiple intercesión continúa procurando para nosotros los premios de la salvación eterna. Por lo tanto la Virgen bendita es invocada en la Iglesia bajo los títulos de; la defensor, la benefactora y la mediadora. Esto, sin embargo se comprende de tal forma que ni quita ni añade nada a la dignidad y eficacia de Cristo el único Mediador.[24]

El rol intercesor de María es muy obvio en el Nuevo Testamento, en las bodas de Canaán,[25] donde por su intercesión ella dio comienzo al primer milagro de Cristo registrado por Juan, en presencia de su madre, en oración en los inicios de la Iglesia, especialmente con los apóstoles antes del día de Pentecostés. Habiendo sido destinada para el Paraíso y vestida con gloria total como una Reina, lejos de abandonar el papel de mediadora, ella sigue ejerciendo una misión de intercesión para la salvación de sus hijos. En tanto que solo queda un Mediador entre Dios y la humanidad, Jesus Cristo,[26] la iglesia insiste en que:

La función de María como madre de la humanidad de ninguna forma opaca o disminuye esta mediación particular de Cristo…fluye a partir de la superabundancia de los méritos de Cristo, descansa en su mediación, depende totalmente de esta y extrae todo su poder de ahí.[27]

La fe en su poder intercesor es expresada des los inicios del cristianismo y se encuentra articulada, por ejemplo, en la primera oración que existe a María, el texto Griego de la oración del siglo tercero Sub tuum praesidum.

Se ha comentado que cuando ella escuchó que su padre la daba en matrimonio y había acordado el dinero de la dote que se debía pagar por ella, ella dijo O Mensajero de Dios, las jóvenes de la comunidad son dadas en matrimonio con muchos dírhams, ¿Qué diferencia hay entre ellas y yo? Te pido que los devuelvas y le pidas a Dios el Altísimo que haga de mi dote la intercesión por los pecadores de tu comunidad. Gabriel descendió con un papel de seda sobre el cual se había escrito: Dios ha establecido para Fátima, la Radiante que su dote sea la intercesión por los pecadores de la comunidad de su padre. Te ordenó que cuando muera coloques este papel sobre su pecho de bajo de su mortaja. Ello lo tomó y dijo: Cuando sea convocada el Día de la Resurrección portaré este papel en mi mano e intercederé por los pecadores de la comunidad de mi padre.[28]

Esta narración, la cual aparece de varias formas no se halla en las compilaciones Shiitas más importantes. Sin embargo expresa la fe de la comunidad en la intercesión dada a la hija de Muhammad, la Dama del Día del Juicio como recompensa por lo que tuvo que sufrir y como señal de su estatus. Con una diferencia sutil con las mujeres débiles y mal tratadas sobre la tierra, estamos frente a una mujer cuya única arma son sus lagrimas: sobre la faz de la tierra, estas fueron una fuente de bochorno para la gente de Medina, pero en los cielos son la intercesión, encendiendo la ira de los ángeles y la furia de Dios en contra de aquellos que la maltrataron a su comunidad. Existe un gran cuerpo de hadices que describen las características de los poderes intercesores de Fátima, a veces parece que se le hubiera concedido la autoridad de establecer el mandato Divino: su intercesión no es que alivie el castigo sino que el pecador sea salvado del Fuego también. Compartiendo con los Imames, no solamente su sufrimiento (ciertamente, su martirio) sino también su elevado estatus ante Dios, la pobreza y la privación de su vida va acompañada de una gloria indescriptible. Su intercesión parece tener dos aspectos: positivo a favor de todos aquellos que amaron a “la gente de la casa” y negativo, puesto que ella pide la retribución por las injusticias que tuvo que sufrir ella y su hijo martirizado. De pie frente a las puertas del Infierno con la camisa ensangrentada de Husein en sus manos leerá las frentes de todos aquellos que pasen, diciendo creyente (mu´min) o incrédulo (kafir), intercediendo particularmente por aquellos que tuvieron un buen comportamiento y cuyo balance entre las buenas y malas acciones se inclina más hacia las segundas. Aquellos salvados serán quienes en sus corazones sentían amor por ella y por su descendencia y aquellos que amaron a quienes la amaron así como aquellos que alimentaron y vistieron a otros y evitaron la murmuración por amor a Fátima. Pero aquellos que asesinaron a Husein serán ubicados en el peor lugar del Infierno como castigo de Dios por el enojo y lágrimas y sufrimiento de la hija del Profeta, un Dios que se enoja cuando Fátima se enoja y se complace cuando ella es complacida.

El paralelo entre estas mujeres sagradas siendo que provienen de dos culturas religiosas diferentes aun sigue siendo cautivadora y seguramente va más allá de un argumento simplista de “conceptos teológicos”, lo que no permitiría que cada sistema tuviera una visión religiosa independiente. Ambas fueron pobres y débiles en términos materiales, pero castas y vírgenes puras (dentro del marco de interpretaciones diferentes de tal concepto: puesto que mientras que la virginidad ocupa un lugar particular en la fe católica, el matrimonio es fuertemente recomendado en el Islam), ambas parece ser fueron marginalizadas (en el caso de María, esta marginalización es únicamente ostensible: parece que Jesús la hace filial con aquellos que escuchan y mantienen[29] la palabra de Dios pero en realidad él realza su virtud (de María) como modelo de tal comportamiento). Ambas mujeres experimentaron la intervención divina no únicamente en su concepción y nacimiento sino también en la concepción y nacimiento de sus hijos. Ambas mujeres son mujeres del dolor intenso y de la tristeza y recibieron predicción profética de su futuro sufrimiento; y en tanto que María presencia el asesinato de su hijo, Fátima sabe lo que le sucederá a Husein en el futuro y se lamenta por ello. Ambas, después de llevar una vida de dificultad, pobreza y tristeza reciben un estatus elevado en el Paraíso, una gloria incomparable y la prerrogativa intercesora crucial. Juntas estas dos mujeres son un caso interesante: cada una pertenece a un sistema religioso el cual ha sido censurado fuertemente por su política y teología para con la mujer. Como lo hacen ver escritores como Frithjof Schuon señalando que María y Fátima ejemplifican la santidad absoluta a pesar de que en su vida terrenal fueron marginalizadas, rechazadas y frustradas y en ocasiones tratadas rudamente. En el caso de Fátima vemos la actitud que hacia ella el Primer Califa del Islam, él le negó ciertos derechos, como por ejemplo la propiedad del terreno de Fadak, tierras que le dejó su padre, el Profeta. En el caso de María, es casi que ignorada totalmente en el Nuevo Testamento y aparentemente colocada a un lado en el Evangelio. Sin embargo ambas mujeres surgirían posteriormente dotadas por sus propias tradiciones con una gloria extraordinaria. Bien se podrían aplicar también a Fátima las palabras sobre María dichas por el Papa Pablo VI:

La mujer de hoy verá con una sorpresa placentera que María de Nazaret entregada completamente a la devoción para complacer la voluntad de Dios lejos estaba de ser una mujer humillada y tímida o cuya piedad repeliera a los demás; por el contrario, era una mujer que no dudaba en proclamar que Dios reivindica al humilde y al oprimido y quita al los poderosos en este mundo de sus puestos de privilegio. La mujer moderna reconocerá en María quien “representa a los pobres y a los humildes del Señor”, una mujer de fortaleza que experimentó la pobreza y el sufrimiento, la lucha y le exilio…la figura de la Virgen Bendita no desilusiona ninguna de las grandes expectativas de los hombres y mujeres de nuestra época sino que les ofrece el modelo perfecto de discípulo del Señor: el discípulo que construye la ciudad temporal terrenal en tanto que es un peregrino diligente hacia la ciudad eterna celestial; el discípulo que lucha por esa justicia que libera al oprimido y por la caridad que ayuda al necesitado…[30]

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com Fundación Cultural Oriente