“Alcanzar la perfección” según la doctrina del Islam

Por: Ayatolá Mahdi Hadavi Tehrani

 

Este tema debe analizarse en tres partes:

1. La definición de Kamāl (Perfección) y ¿Cómo difiere de Tamām (Completitud) y Progreso?

La completitud se aplica cuando se habla de las partes de algo, como en el caso de un objeto compuesto por varias partes y todas las partes se unen, se dice que dicho objeto es algo completo. En otras palabras, la completitud se relaciona con las partes que son necesarias para que algo tenga su existencia.

Pero la perfección se relaciona con los niveles y estados de algo. Cuando algo alcanza la completitud, aún pueden faltar niveles de perfeccionamiento. Por lo tanto, algo puede ser completo pero no perfecto. También, el termino progreso puede aplicarse a un movimiento que es netamente horizontal. Sin embargo, la elevación se incrusta en el significado de perfección. Porque perfección toma valor en el contexto de un movimiento vertical y ascendente. De esta forma, es posible que se alcance el progreso si alcanzar la perfección.

2. La perfección Humana según el Islam

a.  Uno debe entender completamente las ciencias divinas y actuar conforme a ellas.

b. La Perfección depende de lo que se siente, por que el ser humano es obligado a actuar cuando se siente amenazado y se percata de su propia imperfección.

3. Diferentes visiones acerca de la Perfección.

a. La ideología del Poder

Según esta ideología, el ser humano perfecto es sinónimo de un ser humano poderoso. Entre más poderoso es más elevado el nivel de perfección alcanzado. Inclusive, si el conocimiento tiene valor, se debe al hecho que le permite al ser humano fortalecerse y subyugar a su entorno.

Este punto de vista presenta dos problemas: Primero, en esta ideología el conocimiento no tiene un valor ni santidad intrínseca. Es únicamente el poder lo que se considera como perfección. Segundo, el conocimiento no es únicamente perfección sino un medio para trascender, sirve como plataforma para la guerra y la explotación del débil.

Según el Islam, el poder no es intrínsecamente negativo. Se promueve en dos circunstancias, pero con la condición que se utilice en la defensa de los valores morales y la reformación social.

b. La opinión de los Filósofos

Desde la perspectiva de los filósofos, la perfección puede buscarse en dos cosas: La sabiduría (conocimiento y entendimiento de las realidades universales y el cosmos) y justicia (moderación de los instintos y las facultades humanas por medio del intelecto, o en otras palabras, el intelecto domina a las facultades humanas)

El Islam también ve a la sabiduría como una virtud. El Corán se refiere a la sabiduría como “mucho bien” y la reconoce como un medio de perfección. El Islam también hace énfasis en la justicia. Sin embargo, en el Islam la dominación del intelecto sobre las facultades psíquicas y sensuales es considerada efectivo solo cuando está reforzado por la Revelación.

c. La Ideología Mística

Los místicos opinan que la realidad es no-dual. La Realidad es Dios y todo lo demás es destello de Su existencia. Entonces, el ser humano alcanza su perfección cuando logra visualizarlo únicamente a Él y a nada más. Cuando se llega a la aniquilación en la Verdad. Entre más uno asciende hacia La Verdad, más perfecto se vuelve, y el camino de este viaje es el corazón, por lo que uno debe luchar en contra del ego, dominarlo y minimizarlo para así borrar cualquier rastro de egoísmo.

Aunque el Islam aprueba el camino del corazón y la visión, también apoya el intelecto y a éste lo denomina “el profeta interior”. A diferencia del misticismo, tanto el aspecto personal como el social de la vida han sido reorganizados y entonces el ser humano perfecto es aquel que se pule en ambos aspectos. Otro defecto de la perspectiva mística es que subyuga a la vanidad, el auto-estima y auto-valoración, hasta degradar al individuo. El Islam no aprueba una auto-humillación excesiva. Según el Islam, al mismo tiempo que el creyente combate a su ego y lo doma, debe también evitar el comportamiento innoble e indecoroso.

Respuesta Detallada

La Definición de Perfección

Debemos primero definir “perfección”. Tamām (completitud) es lo opuesto a naqs (deficiencia) y también lo es Kamāl (perfección). En el Sagrado Corán podemos leer:

“Hoy he perfeccionado vuestra religión y he completado mi bendición para ustedes”.[1]

Es decir, El Corán considera a Tamām y kamāl diferente en significado: Utiliza Tamām en un contexto de deficiencia de la bendición y kamāl en el contexto de deficiencia en la religión.

En este punto debemos explicar de qué manera kamāl (perfección) difiere en significado de Tamām (completitud) y progreso. Si un objeto se compone de varias partes, como un edificio, hasta que no se unan todas, se dice que el objeto es deficiente y está incompleto, y cuando todas hayan sido ensambladas, se puede decir que está completo. Sin embargo, la perfección se aplica a niveles y estados. Por ejemplo, un niño recién nacido, aunque su salud esté completa y con todas las partes naturales y órganos, por una parte es deficiente y debe pasar por varios niveles de perfección por medio de la educación y crianza para llegar al nivel deseado.

En otras palabras, Tamām se usa cuando están presentes todas las partes que se necesitan para componer un todo, de lo contrario, el todo sería deficiente en su esencia. Por otra parte, kamāl se utiliza cuando un objeto ha logrado la completitud pero tiene la capacidad de mejorar y adquirir estados superiores. De esta forma, un objeto puede estar completo pero no perfecto.

Respecto a la diferencia entre kamāl y progreso, se puede decir que la idea de la elevación se incrusta en el significado de la perfección. La Perfección es un movimiento pero de tipo vertical, de lo inferior a lo superior, a diferencia del progresa que también puede aplicarse a un progreso horizontal. Por ejemplo, si un ejército entra en guerra y conquista un territorio enemigo, avanzando, se dice que el ejército está progresando, no perfeccionado. Por lo tanto, la perfección social denota la elevación humana dentro del contexto social, no simplemente progreso, por lo que ha y muchos cambios que pueden considerarse como progreso para el ser humano o la sociedad pero no necesariamente pueden indicar perfección o elevación.

La Perfección Humana según el Islam

1. La Perfección Dependiente de la Visión y la Adquisición

Uno debe esforzarse por entender las ciencias divinas y actuar conforme a ellas. Es decir, debemos llevar a la práctica el conocimiento religioso. Así como se interrelacionan las virtudes con los actos de adoración completos y perfectos, los vicios se interconectan con los actos de adoración deficientes e inefectivos.

2. El contingente de Perfección al percibir un peligro.

Aquel que sabe que algo peligroso lo amenaza y que lo puede dejar sediento y en inanición en el medio de un paraje se dedicará a solucionar esta situación tan peligrosa. La persona que siempre está recordando las dificultades de la otra vida y el castigo del infierno, al entender este peligro, se esforzará por alcanzar la perfección y evitar todo tipo de deficiencias. Pero, a menos que uno sienta la deficiencia e insuficiencia de este estado, no avanzará hacia la perfección. Según lo dicho, la deficiencia y el atraso son los resultados de la ignorancia y el sentirse muy satisfecho con uno mismo creyéndose perfecto.

La ideología del Poder

Según esta ideología, el ser humano perfecto es el ser humano fuerte. Entre más fuerte sea y entre más controle a su entorno, más cerca estará de la perfección. La teoría de la Evolución de Darwin—conocida como “la competencia por la supervivencia”—se basa en este concepto. Para los oponentes a esta opinión, el conocimiento es valioso en tanto que le permita al ser humano fortalecer el control sobre su entorno, de esta forma explotarán el conocimiento por el poder. En su opinión, la verdad y la justicia no tienen una realidad ni significado más que el poder.

Vienen a la mente dos críticas respecto a este punto de vista. Primero, el conocimiento no disfruta de un lugar sagrado en esta ideología, por el contrario es solamente un medio para llegar al poder, y es solo el poder lo que puede ser considerado perfección en el ser humano. Segundo, no solamente el conocimiento no conduce a la perfección o a la elevación moral, éste prepara las bases del conflicto. Sirve como una herramienta en las manos de los agresores y opresores. Por lo tanto, la humanidad no avanza utilizando el conocimiento como debería, porque los imperialistas lo utilizan para explotar a las naciones débiles.

El Islam exhorta el uso del poder, pero el tipo de poder que está en armonía con los elevados valores humanos, con la compasión y la bondad. Hay numerosas aleyas en el Corán que animan a los musulmanes a fortalecerse pero el poder al que se refieren estas aleyas es aquel que se utilizaría en la lucha en contra de la opresión y defendiendo los derechos del oprimido, el tipo de poder que pavimentaría el camino para establecer la justicia y los valores morales.

La Perspectiva de los filósofos acerca de la Perfección humano

Según los filósofos, la perfección humana yace en dos cosas. La primera es la sabiduría, la cual abarca la realidad de las cosas tal como son y el orden general del cosmos. Para corroborar este punto, citan el siguiente versículo:

 “Otorga la sabiduría a quien Él quiere. Y, a quien le es dada la sabiduría, recibe un bien abundante. Pero no reflexionan más que los dotados de intelecto”.[2]

Por esto consideran a la sabiduría como un don Divino y un medio de perfección.

La segunda realidad que constituye la perfección en la opinión de los filósofos es la justicia, se refieren a la justicia moral, creando un balance entre los instintos y facultades humanas, colocándolas bajo la supervisión del intelecto.

Según el Islam, la sabiduría es también un medio de perfección y como se explicó, más que beneficiar a la humanidad, la sabiduría es un bien en si misma; lo que quiere decir que debe perseguirse como un medio en sí y no como un medio para otra cosa. También enfatiza en la importancia de equilibrar las facultades e instintos y la conducción del intelecto. Sin embargo, el Islam no ve esto como suficiente. Según el Islam, el intelecto debe complementarse con la fe, porque la razón por sí sola no es lo suficientemente poderosa. Es el intelecto monitoreado por la Revelación y la fe lo loable dentro del contexto Islámico.

La perspectiva mística de la perfección humana

Los místicos opinan que la realidad es no-dual, es decir Dios. Todo lo demás es Su destello y una forma de realidad. Lo que parezca ser real como tal se debe a Él. El ser humano puede alcanzar la perfección después de entender la realidad y alcanzarla, a lo que se refieren como ·alcanzar la Verdad”, lo que equivale a la aniquilación en la Verdad. Dios debe ser conocido antes que cualquier cosa, inclusive antes de comprenderse a sí mismo. Aunque la unidad que exponen los místicos no debe entenderse como una encarnación o que Dios sea lo mismo que la creación. Por el contrario, quiere decir ver a Dios junto a todo, dentro de todo y antes que todo. Si el ser humano fracasa en su intento por alcanzar la verdad, estará imperfecto y vedado de la verdad. El camino que guía hacia la verdad es el del corazón, no el de la razón, el silogismo ni la filosofía:

La montura de este viaje es el amor y la intimidad con Dios. Y el ego deber ser exterminado en este camino.

En la cosmovisión mística algunos temas han sido distorsionados, con los cuales está en desacuerdo el Islam. El Islam aprueba el amor y el camino espiritual pero a la vez apoya al intelecto, denominándolo “el profeta interior” y lo reconoce como una de las bendiciones de Dios. En el misticismo se hace énfasis en el esoterismo, minimizando los aspectos externos de la espiritualidad y enfocándose en la reclusión y el retiro de la vida social. Por otra parte, el Islam, en tanto que enfatiza en la importancia de los aspectos personales, en la purificación espiritual y en el retiro con Dios, también exhorta a los aspectos sociales. El Islam hace un llamado a la adoración pero junto a la participación en la sociedad, haciendo un llamado a aquellos que adoran en las noches y combaten durante el día.

Según el Islam el Hombre Universal es un hombre de adoración, de rodillas se prosterna ante su Señor, pero también es un hombre de deberes y responsabilidades sociales, que participa en la reformación social, encomendando el bien y prohibiendo el mal. En la cosmovisión mística alcanzar la Verdad, la develación y liberación del egoísmo exige la aniquilación del ego, minimizarlo al extremo sin verse afectado por esta práctica. Por otro lado, uno debe considerar esta práctica como el camino hacia la perfección. Sin embargo, el Islam no aprueba estas medidas porque ve al creyente con respeto y le ordena preservar su dignidad. El Islam exhorta al combate en contra del ego y en contra de la vanidad, es decir, aprueba combatir al ego en tanto que no conlleve a la humillación ni la desgracia. El valor del creyente es muy elevado en el sistema de valores del Islam, tanto que se le considera igual al de la Kaabah (la Casa de Dios hacia la cual peregrinan los musulmanes).

Fuente: Fe y Razón; Preguntas de Teología Islámica; Editorial Elhame Shargh

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