Doctrina Islámica-Shiismo

   En la historia política europea, la apelación a la autoridad celestial a menudo legitimó el absolutismo monárquico a través de la doctrina del «derecho divino de los reyes», donde el soberano gobernaba por encima de toda rendición de cuentas. Sin embargo, ¿significa la soberanía divina en el islam una tiranía similar? Este artículo aborda esta inquietud occidental analizando el modelo de gobernanza del Imam Ali (P). A través de un riguroso enfoque filosófico-histórico, se demuestra cómo en el pensamiento político chií los principios de infalibilidad (ismah) y soberanía divina no anulan la voluntad popular ni justifican el despotismo omeya y abasí; por el contrario, exigen una justicia social infranqueable, la rendición de cuentas del gobernante y la centralidad del pacto civil y ciudadano frente a cualquier pretensión de poder autoritario.

   Este artículo examina el punto de inflexión de Saqifah y la posterior crisis de legitimidad política tras el fallecimiento del Profeta Muhammad (PB). Alejándose de las lecturas superficiales que lo reducen a una pugna tribal por el poder, la investigación contrasta la corriente histórico-narrativa con la perspectiva doctrinal y filosófica del Imamato chií. A través de un análisis riguroso de fuentes clásicas —incluyendo el testimonio de la ShuQShaqiyyah de Imam Ali (P)—, se establece la distinción fundamental entre la aceptación social voluntaria (maqbuliyyah) y la designación divina (nass), ofreciendo una clave interpretativa indispensable para comprender la evolución del liderazgo en el islam temprano.

   Este artículo fundamental de la Colección de Imamato e Historia analiza desde una perspectiva racional, ética y no sectaria la crisis de legitimidad y poder político en los orígenes del islam. A través de 10 cuestiones clave, la guía examina el paso del modelo meritocrático y espiritual del Imamato —representado por el Profeta Muhammad (PB) y los Imames de Ahl al-Bayt— hacia el pragmatismo político y la monarquía dinástica de los periodos omeya y abasí. Abordando hitos históricos cruciales como la consulta de Saqifah, el modelo de gobernanza del Imam Ali (y su célebre Carta a Malik al-Ashtar), el tratado de paz del Imam Hasan y la revolución testimonial del Imam Hussein en Kerbala, el texto demuestra cómo el liderazgo chií priorizó la defensa de la justicia social, los derechos humanos y la soberanía popular unida a la ética divina frente a la tiranía y el despotismo político.

   Este artículo examina la doctrina de la ismah (infalibilidad e inocencia espiritual) del Profeta Muhammad (PB) desde la razón, el Corán y la teología imamí (chiita). Sosteniendo que la protección divina no anula el libre albedrío ni diviniza al Profeta, el texto demuestra que la ismah es una condición esencial de lucidez moral y fiabilidad para garantizar la transmisión pura de la revelación. Asimismo, aborda los fundamentos coránicos, la exégesis de versículos complejos, y presenta una rigurosa comparación con el dogma católico de la infalibilidad papal y las corrientes teológicas suníes.

   Cualquier discusión sobre «la autoridad del Waliy Faqīh fuera de las fronteras del país que gobierna» debe, lógicamente, abordarse después de haber discutido ampliamente temas relacionados con el gobierno islámico y la wilāyat al-faqih. La respuesta a esta cuestión depende en gran medida de la resolución de las cuestiones previas, así como de los fundamentos y teorías establecidos en etapas anteriores. Por consiguiente, resulta esencial examinar la temática que ya se ha tratado.

   El cambio fue para mí, el comienzo de una felicidad espiritual, y sentí una paz interior y un gran regocijo por la madhhab de la verdad que descubrí, de la que sin lugar a dudas, se puede decir que es el Islam verdadero. Me sentí rebozar de una gran alegría, y orgulloso de mí mismo, por la guía y dirección que Allah me había otorgado. No podía guardar silencio y ocultar lo que estaba sucediendo dentro de mí, y me dije: “Debo divulgar esta verdad a la gente”. «Habla sobre las gracias de tu Señor» (Sagrado Corán; 93:11). Esa es una de las gracias más grandes, si no la más grande de este mundo y de la otra vida. “El que calla la verdad es un demonio silencioso”, y “después de la verdad no hay nada sino extravío”. Lo que me hizo convencerme de que yo debía difundir esta verdad fue la inocencia de la gente Sunni que ama al Mensajero de Allah y a Ahl-ul Bait. Todo lo que se necesitaba hacer era apartar ese velo que fue colocado por la historia sobre sus corazones, para que pudieran seguir la verdad, pues fue lo que me sucedió a mí personalmente...

   Nos dirigimos con Abu Shubbar a la casa de Saiid Muhammad Baqir As-Sadr, y en el camino me trató de manera agradable y me habló sobre los famosos ‘Ulama, sobre Taqlid (imitación a un Muytahid, es decir, a un sabio) y sobre otros temas... hasta que llegamos a la casa del Saiid As-Sadr. Ésta estaba repleta de jóvenes alumnos, la mayoría con turbantes. El Saiid se puso de pie y nos saludó; luego le fui presentado. Me dio una calurosa bienvenida y me hizo sentar a su lado. Después comenzó a preguntarme sobre Túnez y Argelia y sobre famosos ‘Ulama como Al-Jidr Husain, At-Tahir ibn ‘Ashur y otros. Disfruté de su plática, y a pesar de su alta posición y del gran respeto que recibía de los que lo rodeaban, me encontré a mí mismo desinhibido con él, como si lo hubiera conocido desde antes.

   A través de mi investigación deduje que la desgracia que sobrevino a la comunidad islámica se debió al Iytihad de los Compañeros, el cual contradecía los claros textos. De este modo fueron violadas las ordenanzas de Allah y destruida la Tradición del Profeta. Los sabios y líderes religiosos llegan a hacer analogía del Iytihad que realizaron esos Compañeros y así contradicen a veces los textos proféticos cuando no están de acuerdo con lo que algunos de los Compañeros hicieron. Incluso contradicen los textos coránicos; y no estoy exagerando, pues ya mencioné anteriormente que, a pesar de la existencia del texto del “Taiammum” en el Libro de Allah, como así también en la Tradición confirmada del Mensajero, hicieron su propio Iytihad, y afirmaron que se debía dejar de hacer las oraciones si no había agua. ‘Abdullah ibn ‘Umar justificó esta interpretación de la manera en que ya indicamos en otra parte de esta investigación.

   Con su permiso, expondré una breve exhibición de temas, basándome en tres importantes fuentes islámicas que son: El Generoso Coran, los dichos del noble profeta del Islam (P.B.) y las palabras del Imam Ali (P.). Si quisiéramos sintetizar las enseñanzas del Coran en dos términos, serian: 1) EL MONOTEÍSMO (at tauhid) o sea conocimiento de Dios a través del intelecto. 2) LA JUSTICIA, (retribuir el derecho de todos). El monoteísmo significa corregir la relación del hombre con Dios y la justicia significa corregir la relación del hombre con el hombre. Si usted echa un vistazo ya mismo en cualquier conocimiento islámico o mandato islámico (es decir hacia el Islam en sus aspectos teóricos y prácticos) no puede hallar nada fuera de los dos tópicos arriba mencionados...

   Dijo el Mensajero de Allah (BP): “¡Oh gente! Dejo entre vosotros algo a lo que si os aferráis, jamás os extraviaréis. Ello es: el Libro de Allah (el Corán) y la Descendencia de la Gente de mi Casa (Ahl-ul Bait)”. También dijo (BP): “Pronto vendrá hacia mí el Enviado de mi Señor (Isra’il, el Ángel de la Muerte), y yo aceptaré Su invitación. Ciertamente que dejo entre vosotros dos joyas preciosas: La primera de ellas es el Libro de Allah, en el cual encontraréis guía y luz, y la segunda es Ahl-ul Bait (la Gente de mi Casa). Os prevengo, por Allah, que no olvidéis a Ahl-ul Bait... Os prevengo, por Allah, que no olvidéis a Ahl-ul Bait”. (1) Si examinamos con cuidado este noble hadiz, el cual ha sido referido en los Sihah de los Sunnis, encontraremos que solamente los Shi‘as siguieron las dos joyas preciosas: “Al Libro de Allah y a la Pura Descendencia del Profeta (BP)”, mientras que los Sunnis siguieron al dicho de ‘Umar: “Nos es suficiente el Libro de Allah”. Si por lo menos hubieran seguido el Libro de Allah sin interpretarlo según sus propios caprichos... 1. Sahih Muslim, Capítulo sobre “Las Virtudes de Ali”, Vol. 5, p. 122. Sahih At-Tirmidhi, Vol. 5, p. 328. Mustadrak Al-Hakim, Vol. 3, p. 148. Musnad Al-Imam Ahmad ibn Hanbal, Vol. 3, p. 17.