Debate libre en el Islam

El Imam Sâdiq (la paz sea con él) y Yâbir Ibn Haiiân

Tema: Distintas cuestiones filosóficas

El Imam Sâdiq (la paz sea con él) es el primer sabio que estableció la tradición del debate de los alumnos con el maestro y entre ellos mismos. Esta tradición, tras él, fue adoptada en las universidades islámicas y en los centros teológicos, particularmente en las escuelas shi'itas. Después de cada lección, los alumnos debatían entre ellos, para entender mejor las enseñanzas del maestro. En este capítulo recogemos algunos de esos debates que tuvieron lugar entre el Imam Sâdiq (la paz sea con él) y uno de sus discípulos, Yâbir Ibn Haiiân, sobre distintos temas: El movimiento como origen de la vida, la Unicidad de la existencia, las relaciones entre revelación y ciencia, la sabiduría divina,...

El movimiento como causa de la existencia

Un día que enseñaba filosofía, dijo el Imam: "Todas las cosas poseen movimiento y si no existiera el movimiento, nada existiría, es decir, no es que desaparecerían, sino que perderían las forma en la que ahora las vemos, ya que la existencia no se aniquila sino que cambia de una forma a otra”.

Entonces Yâbir Ibn Haiiân le preguntó:

- ¿Está usted totalmente seguro de que no existe nada que no posea movimiento?

- No tengo duda alguna - le contestó el Imam.

- ¿Acaso el sonido tiene movimiento?

- Sí, pero su movimiento es más lento que el de la luz, ya que, cuando tú ves de lejos a un herrero golpeando con su martillo en el yunque, en el momento en que baja el martillo, ves una chispa brillante, pero el ruido del choque del martillo con el yunque, al no tener la misma velocidad que la luz, llega más tarde a tus oídos.

- ¿Cuánto más tarda el sonido en llegar?

- Eso depende de la distancia entre el origen del sonido y donde tú te encuentres. En las distancias cercanas, el sonido se escucha antes que en las distancias más alejadas.

- ¿Acaso se han medido esas distancias?

- Arquímedes, uno de los sabios de Grecia, midió las distancias y dijo: "Si el hombre está a 400 metros del origen del sonido, lo escucha en 8 segundos, pero si la distancia es mayor, tarda más tiempo en oírlo.

- Entonces, en base a ese cálculo, cuando Dios quiera hablar con alguno de sus profetas, pasarán miles de años hasta que Su voz llegue a la Tierra desde más allá del séptimo cielo.

- Decir que Dios está más allá del séptimo cielo es de gente común, poco instruida. Dios está en todas partes y no existe lugar alguno en el que no esté, por lo tanto, no hay distancia alguna entre Él y un profeta. Pero si suponemos que Dios está más allá del séptimo cielo, Su voz no tardaría ni un segundo en llegar al oído del profeta, ya que la voz de Dios no es como la de un ser humano o como la de otros seres, que necesitan recorrer distancias. Así como Dios creó este mundo en un instante, puede hacer que Su voz llegue al oído del profeta en un instante desde los más apartados rincones del mundo.

- Si Dios creó el mundo en un instante ¿Por qué se dice que lo creó en seis días? (Como dice, por ejemplo, el Corán).

- La materia prima del mundo fue creada en un instante, después fue moldeada en seis días hasta que tomó la forma en que ahora la vemos. No hay duda de que, al principio de la creación, el mundo no tenía esta forma, fue el cambio que se produjo a lo largo de un prolongado período lo que permitió que fuera como ahora lo vemos. El período de seis días que encontramos en el Libro de Dios, es una manera de hablar para que la gente sencilla pueda entender, pero no te pienses que se trata de seis días como los nuestros, se trata, sin duda, de seis períodos de cambios, hasta que el mundo adquirió la forma actual...

La unicidad de la existencia

- Usted dijo que Dios está en todas partes.

- Sí, lo dije y lo creo.

- Entonces, debe estar también de acuerdo en que Dios está en todas las cosas.

- Sí.

- ¿Es correcta, entonces, la creencia de las personas que dicen: "El Creador y lo creado son uno"? Si creemos en que Dios está en todas las cosas ¿No deberemos creer también en que todas las cosas, incluidas las piedras y el agua, son Dios?

- No, no es así. Estás equivocado. Dios está en la piedra y en el agua y en las plantas, pero esas cosas no son Dios, de la misma manera que el aceite está en la lámpara, pero la lámpara no es el aceite. Si lo que dices fuera cierto, cada una de las cosas de este mundo tendría poder divino, ya que serían dioses.

¿Acaso, alguno de los que creen en la unidad de las criaturas y el Creador, y que, por tanto, en última instancia, creen que ellos mismos son Dios, ha podido, hasta la fecha, realizar acciones que demuestren que posee atributos divinos?

¡Oh Yâbir! Sabe que, aunque Dios está en todas las cosas y en todos los sitios, nada de todo ello es Dios y todo es creado por Él. Él es quien ha creado el movimiento y el movimiento es la causa de la vida. Aunque sin movimiento la vida es imposible, ningún monoteísta dirá que Dios es el movimiento en sí, porque el movimiento, al igual que el resto de las cosas existentes, también ha sido creado por Dios. Es una creación, igual que las otras, aunque, a su vez, sea causa de la existencia de otros seres.

Dios no se define por el movimiento

Los sabios de Grecia decían que Dios es movimiento, pero estaban equivocados, porque el movimiento no se produce a no ser que haya una fuerza que lo provoque. Mientras esa fuerza actúe el movimiento continuará, pero cuando la fuerza cese también lo hará el movimiento. Dado que el movimiento se produce por la fuerza que lo origina, éste es creado. El Creador es Dios y la fuerza que lo origina es la fuerza divina. Un monoteísta puede aceptar que el movimiento es el origen de otras cosas y eso no está en contra del monoteísmo, ya que es Dios Altísimo quien ha creado los medios que administran el mundo y uno de esos principales medios es el movimiento.

Algunos de los sabios griegos dijeron que el movimiento es materia y que la materia es movimiento y que, en su etapa final, la materia es sólo movimiento y que si el movimiento de la materia se detuviese, ésta se destruiría.

Algunos de los sabios griegos, ¡Oh Yâbir!, consideraban que, incluso el pensamiento era parte de la materia, y dijeron que sin materia no existe pensamiento, de la misma manera que no se puede percibir el perfume de la flor sin la existencia de la flor misma. Pero, diciendo esto, negaban su propia teoría, ya que la filosofía dice, tanto en tiempo de los sabios griegos como ahora, que nada de lo que existe se destruye, solamente cambia de forma, por lo tanto el ser humano tampoco se destruye. Tras la muerte, cambia de forma e, igualmente, su pensamiento. Pero, sin duda, permanece con otra forma. Eso que permanece de las virtudes espirituales de la persona, tras la muerte, es el alma.

Filosofía y ley revelada

- ¡Oh Yâbir!, cuando una persona percibe, por medio de la fe, que los fundamentos de la religión son auténticos, siente placer. Este placer es parte de la naturaleza de la persona y, por eso, el ser humano se deleita observando el orden y la perfección de las cosas.

- Pero, lamentablemente - intervino Yâbir– las verdades religiosas no quedan claras para un gran número de personas ¿Quedan entonces privadas de este placer?

- Efectivamente, quedan privadas de ese placer por carecer de conocimientos, es por ello que yo aprovecho cada oportunidad que se me presenta para aconsejar a las gentes que estudien.

- ¿Por qué, las verdades de la religión islámica, no han sido reveladas de manera que todo el mundo pueda entenderlas?

- No solamente las verdades del Islam, sino las de todas las religiones anteriores al Islam, han sido reveladas por Dios de tal manera que pueden ser entendidas y percibidas por todo el mundo.

¡Oh Yâbir!, debes saber que la religión es distinta a la filosofía. Un filósofo, cuando propone una teoría, no tiene nada que ver con la gente común. No pretende que su teoría filosófica sea comprendida por las masas, pues sabe que éstas no poseen, la capacidad de comprenderla, él habla para ser entendido por los sabios, por los entendidos en la materia.

Pero la religión es distinta a las teorías filosóficas.

Nuestro profeta (la paz sea con él y su descendencia) fue enviado por Dios para informar y explicar la religión al pueblo común sin excepción y no para un grupo particular que posea una mayor capacidad de entendimiento y necesite de pruebas intelectuales para poder aceptar la verdad de algo. Y lo mismo el resto de los profetas anteriores.

El Profeta se vio obligado a explicar a los hombres las verdades de la religión de la forma más sencilla, sin dar una explicación detallada para demostrar cada verdad, ya que la gente no habría podido entender la corrección de explicaciones demasiado elaboradas sobre cada verdad religiosa, de la misma manera que tampoco pueden hacerlo hoy en día; aunque se pretenda explicarlas de la manera más sencilla no todos podrán comprenderla.

Es por eso que las leyes religiosas se revelan de manera que resulten aceptables para todos, creíbles, no de forma que necesite ser razonada intelectualmente, lo cual, no obstante, puede ser realizado por aquellas personas que poseen una mayor capacidad de razonar y pueden discernir la filosofía de las mismas mediante un proceso intelectual.

Los asuntos filosóficos operan en la razón del ser humano, pero los asuntos religiosos lo hacen en la fe del mismo. Las personas sabias de entre los musulmanes, pueden percibir la filosofía o la razón de las leyes del Islam pero, para otras personas, la fe es suficiente. En general, los detalles sobre la filosofía de las leyes resulta inútil para la mayoría de las personas, ya que esos detalles solamente los comprenden quienes, si no son sabios, poseen una iniciación al conocimiento.

- Lamento - dijo Yâbir - que la generalidad de la gente no perciba la filosofía de las leyes divinas, ni posea una comprensión amplia de la palabra divina; pienso que si fuera informada de estos puntos, la religión de Dios tendría mucha más difusión que la que tiene actualmente.

- En todas las religiones anteriores siempre fue una minoría la que entendía bien las leyes religiosas y estaban familiarizadas con la filosofía de las mismas, y fue esa minoría la que asumió la dirección espiritual y religiosa de las gentes. En el Islam también es así, y así será en el futuro. Es decir, siempre habrá una minoría de musulmanes conocedores en profundidad de las leyes y guías, por lo tanto, desde el punto de vista religioso, del conjunto, estoy seguro de que así seguirá siendo hasta el día en que la sabiduría sea patrimonio de toda la humanidad.

- ¿Es posible que llegue un día en el que la sabiduría sea propiedad de todo el mundo?

- Llegará el día en que la humanidad entienda que todo el mundo necesita ser sabio y, entonces, prepararán los instrumentos necesarios para que todos puedan adquirir conocimiento.

- Entonces ¿Ese día todo el mundo será sabio?

- No, no será así, ya que seguirán existiendo distintas capacidades y, aunque existan los medios para que todos se instruyan, habrá gente que no lo hará por falta de capacidad y se dedicarán a otras tareas. En ninguna época la totalidad de la gente será sabia, pero llegará el día en que no existirá gente común con el grado de ignorancia que muestra hoy, ya que poseerá una cierta, aunque sea limitada, educación. Entonces, los sabios podrán hacerle entender las verdades de la religión. Espero que llegue ese día en que, si no todos, la mayoría tendrá conocimiento de la religión islámica.

Razones para el cambio de la Qibla[1] (Abrogación de los mandatos divinos)

- ¿Por qué el Profeta (la paz sea con él y su descendencia) cambió la quibla de los musulmanes?

- El Profeta lo hizo por orden de Dios.

- ¿Acaso Dios no es absolutamente Sabio?

- Sí, ¡Oh Yâbir! ¿Por qué lo preguntas?

- Los cambios que decidimos las personas, surgen de la ignorancia, pero Dios, que es absolutamente Sabio y conoce todo desde siempre y para siempre, no tiene necesidad de cambiar sus decisiones. Siendo así ¿Por qué ordenó a los musulmanes que rezasen primeramente orientándose hacia Bait ul-Muqaddas (Jerusalén) y, después de un tiempo, mirando hacia la Ka’ba?

- ¡Oh Yâbir!, parte de tu argumento es cierto, pero otra parte no y lo peor es que no tuviste en cuenta una tercera consideración.

- ¿Cuál es?

- ¡La gente! No tuviste en cuenta que Dios establece las leyes para los seres humanos, no para las piedras, porque la vida de las piedras, o de los cuerpos inanimados en general, permanece constante y, por tanto, las leyes que les corresponden no sufren cambios, pero la vida social del ser humano es cambiante y Dios establece leyes particulares, por medio de los profetas, para las distintas situaciones y exigencias de cada época. Dios sabía que, al principio, ordenaría a los musulmanes que rezasen mirando hacia Jerusalén (La Casa Sagrada) y también sabía que, después de un tiempo, cambiaría la orientación. Somos nosotros quienes imaginamos que Dios cambia de opinión, pero Él sabe y Sus leyes son estables.

Voy a darte un par de ejemplos, para que puedas entenderlo mejor.

Si la mosca que nace a mediados de la primavera viviese hasta el principio del invierno y se encontrase con los fríos invernales ¿No pensaría acaso que han cambiado las reglas del mundo? Pero nosotros sabemos que siguen siendo las mismas, ya que tras el verano viene el otoño y después el invierno.

Otro ejemplo. Supongamos que eres dueño de una extensión de tierra y se la dejas a un hombre por un año, pero él no lo entiende así y, cuando quieres recuperar tus tierras, este hombre se extraña y piensa que has cambiado de opinión. Lo mismo pasa con las leyes divinas. Desde nuestro punto de vista aparecen como contradictorias y cambiantes, pero Dios había previsto desde el principio todas las leyes que iba a establecer. Por lo tanto, para Él no existen decisiones contradictorias.

- Ha desatado usted el nudo que tenía sobre este asunto. Hasta hoy, la cuestión del cambio de qibla era un enigma que pesaba sobre mi espíritu, pero tengo algunas otras preguntas sobre este asunto.

- Pregunta.

- ¿Cuál es la razón por la que Dios ordenó primero rezar mirando hacia Bait ul-Muqaddas y después hacia la Ka’ba?

- Cuando el Profeta del Islam comenzó a difundir su mensaje, los musulmanes eran pocos y débiles, por el contrario, los seguidores de las religiones judía y cristiana eran muchos y fuertes, diferir con ellos en el tema de la orientación de las oraciones, sin duda, habría provocado su enojo, por esa razón, Dios ordenó a los musulmanes que rezasen orientándose hacia Bait ul-Muqaddas, para que judíos y cristianos, ambos grandemente respetuosos con dicha Casa Sagrada, no mirasen con antipatía a los musulmanes, sintiéndolos como enemigos y planeasen acabar con ellos.

La filosofía de la elección de la Ka’ba como qiblah

- Debió ser tal como usted dice. La orientación de las oraciones de los musulmanes hacia Jerusalén debió tranquilizar, hasta un límite, a cristianos y judíos, pero ¿Por qué Dios eligió la Ka’ba como nueva qibla a la que orientar las oraciones? ¿No era posible haber elegido otro lugar?

- ¿Conoces la situación de la Ka’ba antes de la liberación de la Meca a manos del Profeta del Islam?

- Sí, era un lugar dedicado a adorar ídolos.

- ¿Sabes quiénes adoraban los ídolos que allí había?

- Sí, la gente de la península arábiga.

- ¿Sabes quiénes eran idólatras en la península arábiga en aquellos tiempos?

- Sí, todos, excepto los judíos y algunos pocos cristianos.

- Efectivamente. Todas las tribus árabes poseían ídolos en la Ka’ba, por eso, todos ellos respetaban el lugar, así que, cuando el Profeta Muhammad (la paz sea con él y su descendencia) dijo a los musulmanes que rezasen en aquella dirección, no solamente no se sorprendieron sino que podemos decir, les resultó algo más natural el orientar sus oraciones hacia la Ka’ba, en la Meca, que hacia Bait ul-Muqaddas, en Palestina.

- Sí, pero el Islam no se limitó a la península arábiga, se expandió por el Este y el Oeste.

- Sí, así es.

- ¿Era respetada la Ka’ba por los no árabes?

- Después de que el Profeta del Islam estableció, por orden de Dios, la Ka’ba como qibla para la oración de los musulmanes, los pueblos no árabes, que llegaron posteriormente al Islam, participaron del respeto que los musulmanes árabes sentían por ella. El hecho de que todos los musulmanes del mundo hiciesen la oración mirando hacia la Ka’ba, dio origen a un gran centro religioso y espiritual para el Islam, sin parangón en otras religiones.

- La Ka’ba ¿Es más importante como centro de la oración o de la peregrinación?

- Es más importante como centro de la oración, ya que muchos de los musulmanes no pueden viajar a la Meca, ni siquiera una vez en su vida, pero todo musulmán reza, desde cualquier rincón del mundo, cinco veces al día, orientándose hacia la Ka’ba, con lo cual, podemos decir que, las 24 horas del día, los musulmanes del mundo miran en dirección a la Ka’ba. Es como si todos los musulmanes del mundo se estuviesen viendo unos a los otros cinco veces al día. También es como si todas las palabras de la multitud de musulmanes se juntasen allí y todos los ¡Allahu Akbar! del Este y el Oeste se juntasen allí. Un centro así, no existió nunca en ninguna otra religión y tampoco existirá nunca en el futuro.

Las causas del suicidio

- ¿Cuál es la causa por la que hay personas que se suicidan o intentan suicidarse?

- Las personas que se suicidan no tienen fe religiosa. Una persona religiosa no se suicida. Estoy seguro de que hasta hoy no habrás visto suicidarse a un musulmán creyente. Es posible que el musulmán muera en el campo de batalla, pero no se quita la vida él mismo. Podemos decir que la causa del suicidio reside en un debilitamiento de la voluntad de vivir y este debilitamiento puede tener varias causas.

- La pereza- a veces, la persona llega a tal grado de pereza que se encuentra incapaz de hacer nada y, si la pereza es desmesurada puede llegar a tal grado de desesperación, que le lleve a quitarse la vida.

- El juego de azar- es otra de las causas. En nuestra religión los juegos de azar son ilícitos. Es causa de que, a veces, la persona pierda toda su fortuna en un instante y, cuando ve que el fruto del trabajo de toda su vida se esfumó en un lapso de tiempo tan increíblemente corto, no puede soportarlo y se suicida.

- La locura- es también una de las causas. En la mayoría de las personas está fundada en factores hereditarios y tiene su origen en el alcoholismo de sus ancestros. Pero, este tipo de locura, no existe entre los musulmanes, debido a que no beben alcohol. Los pueblos que beben mucho, posiblemente padecerán entre sus descendientes dos tipos de enfermedades: la locura y una cierta clase de temblor (mal de Parkinson).

- Quiebra o fracaso - otra de las causas del suicidio, es el sentimiento o la sensación del fracaso. Si un musulmán fracasa en la vida, no se suicida, porque cree en Dios y se encomienda a Él. Pero las personas que no poseen fe religiosa, en muchas ocasiones, tras sufrir una frustración, pierden la voluntad de vivir. Entre todas las causas mencionadas, la pereza es la más general y, la mayoría de las personas que se suicidan, son perezosas. Si alguien investigase sobre las causas del suicidio, encontraría que la pereza juega un papel primordial. Precisamente, una de las virtudes de las reglamentaciones islámicas es que aleja al ser humano de la pereza. El ser humano tiende a la pereza por naturaleza: no quiere esforzarse y le faltan estímulos para la actividad. Todo el mundo desea, más que en ningún otro momento, quedarse durmiendo por la mañana temprano, porque ese sueño es el más delicioso, pero el Islam le llama a levantarse antes del amanecer para cumplir con sus oraciones. Esta obligación tiene un gran efecto en los musulmanes para apartarlas de las debilidades. Tras la oración del amanecer, los musulmanes comienzan sus actividades diarias, asimismo, las otras cuatro oraciones obligatorias a lo largo del día, estimulan al hombre y a la mujer musulmanes a dejar a un lado la pereza.

Razones de la muerte

- ¿Por qué Dios creó al hombre, le dio la vida y después lo hace morir y lo aniquila?

- La muerte, como cree la gente común, no implica la desaparición, sino que supone un cambio en la forma de vida… Un musulmán creyente consciente, no teme a ese cambio… Pero, supongamos que estamos hablando con no musulmanes y uno de ellos me pregunta “¿Por qué Dios creó al ser humano, le dio la vida y luego se la quita?” Le responderé diciendo que la muerte es una puerta por la que el ser humano pasa a la otra vida, es decir, sigue viviendo, pero de otra manera. ¡Oh Yâbir! ¿Acaso tú no vivías cuando estabas en el vientre de tu madre?

- Sí, vivía allí.

- ¿Comías en el vientre de tu madre?

- Sí.

- Cuando estabas en el vientre de tu madre ¿No eras acaso un hombre completo pero en pequeño?

- Efectivamente.

- ¿Recuerdas si, mientras estabas en el vientre de tu madre, pensabas en la muerte?

- No, no recuerdo.

- Bueno, cambiemos de asunto ¿Recuerdas qué aspiraciones tenías cuando estabas allí dentro?

- No recuerdo nada de la situación que tenía en el vientre de mi madre.

- Teniendo en cuenta todo eso ¿Cuál vida consideras mejor, la vida en este mundo o la vida en el vientre de tu madre?

- La vida en el vientre de mi madre fue muy corta, no pasó de los nueve meses…

- Puede que esos nueve meses representen para ti un período más largo que los ochenta o noventa años que puedes llegar a vivir en este mundo, ya que el tiempo, para cada persona en cada momento no posee la misma dimensión. Cualquiera que preste un poco de atención a este asunto puede darse cuenta de ello. Estoy seguro que, a veces, un período de varias horas te pasará tan rápido que dirás que no ha transcurrido más de una hora, y otras veces, al contrario, una hora te parecerá tan larga que tendrás la sensación de que han pasado varias (por lo tanto, como podemos ver, el tiempo nos resulta variable, dependiendo de la actividad que realicemos y, especialmente, mientras estamos durmiendo. A veces, mientras dormimos, soñamos cosas o situaciones que en la vigilia tardarían en suceder un año o más, y cuando despertamos comprobamos que sólo hemos dormido unas cuantas horas). En el vientre de tu madre, eras un ser vivo y completo, y tenías intelecto y sentimientos y, por eso, posiblemente tenías también aspiraciones, pero, ahora no recuerdas nada de aquello. Tú, que eres un hombre de intelecto ¿No crees que, al salir del vientre de tu madre y entrar en este mundo, cambiaste de forma de vida, o sea se te ha quitado una forma de vida para otorgarte otra? ¿No crees que te gustaba vivir en el vientre de tu madre e imaginabas que no había ningún otro mundo mejor que ése y, por eso, el hecho de salir de allí, te puso tenso y lloraste o gritaste al entrar a este mundo, aunque ahora puedes ver que este mundo es mejor que el que existía en el vientre de tu madre?

- Aunque no recuerdo cómo era mi situación allí, reconozco que este mundo en el que ahora vivo es mejor.”

- “Por la misma lógica, se puede afirmar que el mundo que existe tras la muerte es mejor que éste.

- ¿Y si fuese peor?

- Sin lugar a duda, el otro mundo, para las personas que han obedecido las leyes divinas, es mejor que éste, ya que, además de lo que Dios ha prometido al respecto, la razón no dice que Dios, el cual es Sapientísimo, Poderosísimo y Justo, no cometería la maldad de llevar a sus criaturas de un mundo mejor a otro peor. Incluso, aunque Dios no lo hubiera prometido abiertamente, la razón nos indica que después de la muerte, la situación del ser humano será mejor que la que tenía en este mundo, porque el sentido de la creación es hacia la perfección.

La razón de la vida

- ¿Acaso no hubiera sido mejor y más fácil, que Dios nos hubiera creado desde el principio en el mejor de los mundos, en el que estaremos después de morir? De esa manera, no tendríamos que pasar por la etapa de este mundo y morir después.

- …Si quien me pregunta eso no creyera en Dios y quisiera escuchar de mi boca la sabiduría divina, le diría que, el objetivo de Dios al hacer pasar al hombre por diferentes etapas, es que en cada etapa se purifique y se perfeccione más que en la etapa anterior, hasta que se encuentre en condiciones de entrar en el mundo de la felicidad y la prosperidad eternas…

- Tengo otra pregunta ¿Qué necesidad había de que Dios crease al hombre? ¿Acaso no era posible que Él se abstuviera de hacerlo?

- Un musulmán sabe que Dios ha creado al ser humano para que éste se conozca a sí mismo, se descubra a sí mismo (y así conozca a su Creador y llegar al deleite de la perfección- nota del traductor), y en la creencia de un musulmán, la existencia es el mayor regalo que Dios le ha otorgado.

La razón de la vida

- ¿Cuál es la filosofía de la creación en sí?

- La bondad y la generosidad de Dios hacia todos los seres, incluso los inorgánicos.

- Y ¿Qué perseguía Dios con esa bondad y generosidad?

- ¿No puedes entender el objetivo de alguien generoso?

- Entre las gentes, pocos hay que sean generosos sin una finalidad. Algunos tienen como objetivo la ostentación.

- La bondad de Dios no es por ostentación. Tampoco pretende con ello la fama. Él ha creado a los seres para que éstos alcancen la plenitud, pero si me preguntas qué otras causas, aparte de ésto, intervinieron en la creación de los seres, te diré que no hagas esa pregunta. Un creyente monoteísta no debe hacer ese tipo de preguntas.

- Yo pregunto eso, para poder responder a un no monoteísta que me interrogue al respecto.

- Desde el punto de vista filosófico, no existe otra causa para la creación del mundo que la Bondad y la Generosidad de Dios, ya que si existiera otra causa que obligase a Dios a crear el mundo, esa causa tomaría el lugar de Dios y un Dios obligado deja de ser Dios.

- ¿No es posible que exista una causa por la cual Dios ha creado el mundo, sin que la misma Lo obligue? Por ejemplo, que Dios haya creado el mundo queriendo contemplar algo de Su poder y con ello se deleita.

- No. Observar y deleitarse son parte de los comportamientos de los seres humanos y el producto de la necesidad, porque necesitamos alegrar nuestros espíritus, deleitarnos. Cuando concluimos una buena acción, nuestros ojos se deleitan con ella, pero Dios no necesita de ello. Además, la mayor parte de nuestros deleites provienen de las características de nuestra persona o de nuestro cuerpo y Dios no es una persona ni tiene cuerpo.

- ¿Acaso no es la Bondad de Dios la causa de la creación? Siendo así, podemos hacerle la misma crítica anterior.

- Sí, pero no es una causa obligatoria. Es decir, no es una causa que obligue a Dios a crear el mundo. Al no ser una causa que obligue a Dios, el monoteísta puede decir que Dios ha creado el mundo por causa de Su Bondad y, con ello, no dice nada que esté en contra del monoteísmo.

- Me parece que ésta también es una causa forzosa u obligatoria.

- Explica lo que quieres decir con eso.

- ¿Podría Dios renunciar a la creación del mundo?

- Naturalmente que podría.

- Pero Dios no renunció y lo creó por Su Bondad ¿Acaso eso no da a entender que Dios no podría renunciar a Su Bondad?

- Lo que dices no es debatir, sino discutir sin fundamentos reales. Cuando tú muestras amabilidad a alguien, haciéndole un favor, por ejemplo, y no lo haces por obligación, ¿Lo haces forzadamente?

- No.

- De la misma manera Dios, sin que estuviese obligado a hacerlo, creó el mundo por Su Bondad y Generosidad auténticas, para otorgar a los seres la merced de la vida.

En cualquier caso, como monoteísta no puedo considerar, basándome en mi razón, que Dios haya tenido otro motivo para crear el mundo, aparte de Su Bondad y Generosidad.

Causas de la pérdida de facultades en la vejez

- ¿Por qué, el ser humano, después de que envejece, pierde gran parte de su capacidad mental?

- Eso no es una norma general. No todas las personas que envejecen pierden su capacidad mental. Hay personas que son tontas en su juventud, pero que la alegría y la frescura de la juventud disimulan su condición y, una vez que pasan la época juvenil, aparece en ellas la ignorancia y necedad; pero la persona que en su juventud es sabia, informada y piadosa, lo es también en su vejez. La diferencia es que el anciano no posee la fuerza y capacidad física que tenía en la juventud. Los sabios se muestran en la vejez más inteligentes y talentosos que en la época juvenil, porque, con el paso del tiempo, acumulan más sabiduría y sus ideas se hacen más firmes, su criterio para juzgar es más exacto y se vuelve más imparcial, ya que entienden mejor la importancia de ser imparcial y mantenerse continuamente del lado de la verdad y de la justicia.

- He escuchado que la vejez trae el olvido ¿Es eso una ley general?

- No. La causa del olvido es el no utilizar la facultad de la memoria. Esta facultad, como otras existentes en la persona, necesita de la actividad para su permanencia. Si un joven no utiliza la facultad de la memoria, se olvidará de las cosas. El olvido en algunos ancianos se debe a que su debilidad física les lleva a disminuir su atención respecto a lo que les rodea, incluso hacia sus parientes. En la medida en que aumenta en ellos la debilidad corporal, disminuye en ellos la atención al entorno. No les gusta salir de sus casas o viajar y no les llaman la atención los grandes sucesos del mundo. La memoria de los ancianos deja de trabajar y eso es la causa, en primer lugar, de que no aumente la información almacenada en ella. Después, todo o parte de lo almacenado en ella, se olvida. Cuando la gente ve a algunos ancianos que han perdido la memoria, generaliza esa situación y piensa que cualquiera que envejezca tendrá el mismo problema. Pero, hay ancianos que no dejan que la memoria se estanque, a pesar de la debilidad del cuerpo, al contrario, en la vejez poseen una memoria más fuerte que en la juventud, debido a que su memoria estuvo trabajando toda la vida y en los últimos años su capacidad llega a un grado sublime...

La causa de la vejez

- ¿Cual es la causa de la vejez?

- Existen dos clases de enfermedades: Unas son pasajeras, se apoderan del cuerpo repentinamente y, o bien se curan pronto, o bien llevan a la muerte. Otras son las enfermedades crónicas. Estas tienen una vida generalmente larga, resultan graduales y, a veces, no se curan, llevando al enfermo a la muerte. La vejez es una especie de enfermedad, pero del segundo tipo.

- Es la primera vez que escucho decir que la vejez es una especie de enfermedad.

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Fuente: DEBATE LIBRE EN EL ISLAM; Editorial Elhame Shargh

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