Tawakkul (Confianza en Dios)

Autor: Ayatolá Mizbah Yazdi

Traducido por: AbdulKarim Orobio

«رُوِىَ عَنْ اَميرِالْمُؤْمِنينَ(عليه السلام) إِنَّ النّبىَّ(صلى الله عليه وآله) سَأَلَ رَبَّهُ في لَيْلَةِ الْمِعراجِ، فَقالَ: يا رَبِّ اَىُّ الأْعْمالِ اَفْضَلُ؟ فَقالَ اللّهُ عَزَّوَجَلَّ: لَيْسَ شَئٌ عِنْدى اَفْضَلَ مِنَ التَّوَكُّلِ عَلَىَّ وَ الرِّضى بِما قَسَمْتُ»¹

"Se Narra del comandante de los Creyentes (a.s.) que dijo, ´En la noche de la ascensión el Profeta (P) le preguntó a Dios: Mi Señor, ¿cuál es la mejor Acción? Dios el Todopoderoso y Exaltado respondió: No hay nada más virtuoso frente a Mí que el Tawakkul (Confiar todos los asuntos de la vida a Dios) y el ver en mi siervo su conformidad frente a lo que le he proporcionado".[1]

La narración anterior ha sido extraída del Hadiz al-Mi'ray, una narración acerca de la Ascensión del Santo Profeta al Cielo, en la que el Profeta (P) le hace algunas preguntas a Dios y Él le responde. Muchas de las narraciones tratan sobre la superioridad de algunas acciones que se realizan con los miembros corporales, es decir el aspecto físico de estas acciones. Sin embargo, el rango de acción en el hadiz se extiende hasta los aspectos del corazón con los cuales interactúa el alma. Estos aspectos espirituales, aunque son invisibles puesto que se suceden en lo profundo del corazón, finalmente tienen un efecto en el comportamiento físico y por último se convierten en fenómenos visibles.

La Realidad del Tawakkul según lo visualiza el Sagrado Corán.

Tawakkul (confianza en Dios) proviene de la raíz wikâlah, lo que denota "Tomar a Dios como un punto de apoyo seguro y de confianza en todos nuestros asuntos totalmente.[2]

Dios el exaltado considera que "Confianza" y "Creencia" (Iman) son dos concomitantes inseparables:

وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

Y en Dios deben confiar los creyentes.[3]

En otra parte del Corán Dios dice:

وَعَلَى اللّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنْتُم مُؤْمِنِينَ

Y Confiad en Dios si sois creyentes

En otro versículo, Dios considera a la confianza en Él como un atributo destacado de los creyentes y dice:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

En verdad, los creyentes son aquellos que, cuando se menciona a Dios, sus corazones se estremecen y cuando les son recitados Sus versículos éstos les incrementan su fe, y que confían en su Señor.[4]

En otra parte el Corán explica la confianza de una manera más explícita:

رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لآ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً

El Señor del Oriente y del Occidente. Así pues !Tómale como protector!

En la frase El Señor del Oriente y del Occidente se refiere Su Dominio (hakimiyyah) y Señorío (Rububyyah) sobre el universo, a Su soberanía sobre la totalidad de la existencia y a todas las alabanzas que le son debidas solo a Él. ¿Cómo podría uno no confiar en Él y no escogerlo como un punto de apoyo seguro? Si recordamos a Dios, nos apoyamos en Él y fortalecemos nuestra alma pensando en Él, seguramente que dentro de nosotros florecerá una tranquilidad incomparable similar a jardines frescos eternos.

De la misma manera en la que escogemos un representante (wakil) para que se haga cargo de nuestros asuntos materiales, asegurándonos beneficios y los mejores resultados, debe el creyente confiar a Dios todos sus asuntos y tomarlo como su Custodio para obtener lo que desea sin ninguna preocupación.

Existen tres opciones para escoger cuando uno desea que se satisfagan sus necesidades:

a) Confiar en sí mismo

b) Confiar en los demás y colocar las esperanzas en ellos.

c) Confiar únicamente en Dios.

La peor de las opciones será tomar a los demás como punto de apoyo seguro y depender de ellos. Dicha actitud hace que uno viva como un parasito en la sociedad, algo indeseable desde el punto de vista religioso y sicológico, inclusive es irracional. Este comportamiento, si se adopta, convierte a la persona en un ser privado del sagrado sentimiento de la libertad.

La primera solución, "confiar en sí mismo, o autoconfianza" según lo define la sicología tiene dos aspectos, uno negativo y otro positivo; el aspecto positivo indica una autonomía total. Es muy recomendado por la sicología, pero es inaceptable en la cultura monoteísta debido a que entre más uno se conoce a sí mismo y a Dios, mas entiende uno que es un ser incapaz, impotente e indefenso.

Toda la energía y fuerza que tenemos proviene de Dios, es concedida por Dios el Majestuoso. ¿Cómo podemos depender de la fuerza inestable que poseemos, cuando sabemos con certeza que esta proviene de Dios y que nosotros nunca hemos sido los verdaderos poseedores de nada?, ni tampoco lo seremos. La confianza que deposita el ser humano en Dios surge del conocimiento que tenga en El Dominio y Señorío Divino. Cuando uno acepta y reconoce a Dios como el Verdadero Poseedor en cuyas manos yace nuestro ser, entenderemos que no hay necesidad de extender nuestras manos a los demás. Ser independiente de los demás es loable desde el punto de vista de la sicología y la cultura monoteísta. También existen muchos versículos coránicos y frases de los Imames Infalibles (a.s.) que recalcan que la dependencia de otro ser que no sea Dios será causa de desesperanza y decepción. De hecho, los siguientes versículos se refieren a un tipo de "unidad en la confianza en Dios". Cuando el hombre coloca como único punto de apoyo al Dios Eterno, no necesita depender de nadie. Dios el Exaltado ha dicho en el Sagrado Corán:

وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لاَ يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً

Y Confía en el Vivo que no muere y glorifícale con alabanzas. Él es suficiente para estar informado de los pecados de Sus siervos[5].

También dice:

فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ الْمُبِينِ

Y confía en Dios. Ciertamente, tú estás en la Verdad evidente.[6]

¿Porque razón debería uno confiar en otro ser que no sea Dios cuando es Dios quien está siempre presente? ¿No son suficientes los favores de Dios?

قُلْ أَغَيْرَ اللّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ

Di: "¿Tomaréis por amigo y protector a otro que a Dios, el Creador de los cielos y de la Tierra, siendo Él el que alimenta y no es alimentado?"[7]

Solamente Dios puede alejar todas las aflicciones y fracasos, ciertamente, todo el bien para sus siervos proviene de Él:

وإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Y si Dios te aflige con una desgracia, nadie excepto Él podrá evitarlo. Y si te favorece con un bien. Él tiene poder sobre todo.[8]

Dios le bastará a todo aquel que se apoye en Él y Lo tome como su abrigo. Dios, el Exaltado, dice en el Sagrado Corán:

وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً

Y quien confíe en Dios tendrá suficiente con Él. En verdad, Dios hace que Su orden se realice. Dios ha establecido una medida para cada cosa.[9]

Dirigiéndose al Profeta Dios dice:

قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ

Di: Dios es suficiente para mí. Es en Él en Quien ponen su confianza quienes confían en la Verdad.[10]

Tawakkul según los Imames Infalibles (a.s.)

Dijo el Imam al-Baquir (a.s.):

"Todo aquel que confíe en Dios no será dominado por nadie y todo aquel que busque refugio en Dios, no será derrotado".[11]

Cuando el ser humano pide algo, debe colocar su confianza en Dios, puesto que los medios comunes y corrientes que tenemos a nuestra disposición son efectivos en la medida en la que Dios los ha establecido. No son independientes en su efecto, como lo cree mucha gente, porque la disposición y el efecto de todo están en las manos de Dios. El Imam Sādiq (a.s.) dijo:

"Si alguno de ustedes quiere que Su Señor le conceda lo que ha pedido, debe abandonar todas las esperanzas que ha puesto en la gente, y debe saber que las necesidades son satisfechas únicamente por Dios y nadie más".[12]

El Libro 'Iddah al-Da'i narra del Imam Sādiq (a.s.) que éste a su vez transmite del Profeta Muhammad (P) que Dios le reveló a uno de sus profetas:

"Juro por mi Poder y Majestuosidad que decepcionare a todos aquellos que tengan esperanzas en otro ser que no sea Yo, y los arroparé con la vestimenta de la humillación, los alejaré de mi Favor y Sosiego. ¿Cómo es que mi siervo pone sus esperanzas en otros en los momentos de aflicción en tanto que las aflicciones están en mis manos? ¿Espera de otros en tanto que Yo soy el Autosuficiente, el Generoso? En mis manos están las llaves de las puertas cerradas, y Mi puerta está abierta para todo aquel que implora".[13]

Otra narración del Imam Sādiq (a.s.) repite lo anterior y transmite que Husayn ibn ´Ulwan dijo:

"Estaba sentado en una reunión donde se impartía conocimiento. El dinero de los gastos del viaje se había agotado. Un amigo me preguntó: "¿De quién dependes (para solucionar tus problemas)"?

"Yo le dije, dependo de tal persona", dijo: "juro por Dios que no se te concederá tu petición No se te concederán tus deseos".

"Quiera Dios arroparte bajo Su Misericordia, ¿Cómo lo sabes?", preguntó Husayn ibn 'Ulwan, muy sorprendido al escucharlo jurar por Dios.

Dijo: "Escuché del Imam Sādiq (a.s.) decir: Dios Todopoderoso dijo, "Juro por Mi Poder y Majestuosidad y Domino sobre el Trono que decepcionaré a todo aquel que coloque sus esperanzas en otro ser que no sea Yo. Lo arroparé con la vestimenta de la humillación en medio de la gente y lo alejará de Mí cercanía y romperé el lazo que le une a Mí."

"Yo creo las adversidades para Mi siervo y solamente en Mis Manos está el poder para alejarlas. Entonces, ¿Cómo es que puede extender sus manos hacia otros y colocar sus esperanzas en aquellos que no pueden ni crear ni deshacer la aflicción?"-

"¿Acaso él espera ayuda de otro ser en los momentos de tribulación en tanto que las tribulaciones están en mis manos? Tiene esperanza en los demás y en su mente toca a Mi puerta, mientras que en Mis manos están las llaves de las puertas cerradas para todo aquel que implora".

"¿A quién que haya venido a mí en momentos de aflicción he decepcionado?"

"¿A quién que haya puesto sus esperanzas en Mi he cortado sus esperanzas?"

"Yo he asegurado los deseos de Mi siervo, pero ellos no se satisfacen con ello, no les agrada el tomarme como su Sustentador, no confían en Mí, He llenado Mi paraíso con aquellos que no se han cansado de glorificarme (los ángeles) y les he ordenado no cerrar las puertas que hay entre Mi y Mis siervos. Sin embargo ellos no tienen confianza en mis palabras".

"¿Acaso no sabe el afligido que nadie es capaza de alejar las desgracias excepto Yo?"

وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Y Si Dios te aflige con una desgracia, nadie podrá liberarte de ella excepto Él. Y si Él desea un bien para ti, nadie puede impedir Su Favor. Él se lo concede a quien quiere de Sus siervos y Él es el Perdonador, el Misericordioso con los creyentes.[14]

"¿Cómo es que se aleja de Me? Le he concedido de Mi generosidad lo que no me ha pedido; luego, se lo he quitado y no me ha pedido que se lo devuelva, por el contrario le pidió a otro".

Sin haberle pedido a Dios, Él gratuitamente le ha concedido al hombre innumerables bondades, tales como un cuerpo sano, ojos y oídos sanos, un padre, una madre, amigos y educadores. Inclusive la ha concedido el alimento en el pecho de la madre en el momento de nacer. Lo ha probado, Dios le ha quitado algunas de estas bondades, pero Sus criaturas se han vuelto a otro ser, no a Aquel ser que le concedió desde siempre las bondades.

"Siendo que doy cuando no se Me ha pedido, acaso no responderé cuando se Me ha suplicado".

"¿Acaso soy avaro como cree Mi siervo que soy?"

"¿Acaso no provienen de Mi la generosidad y la munificencia?"

"¿No soy Yo el lugar de los deseos?"

"¿Entonces quien Más que no sea Yo puede eliminar las esperanzas?"

"¿Acaso aquellos que tienen esperanzas en otro que no sea Yo no temen a ser castigados cortándoles todas sus esperanzas, o alejándolos de Mi proximidad o privándolos de mis bondades? Si los habitantes de Mis cielos y los habitantes de Mi tierra juntos desean algo y les concedo a cada uno de ellos, eso no disminuiría en nada Mi reino en una parte de lo que le corresponde a una hormiga. ¿Cómo puede disminuir un reino en donde el Protector soy Yo?

No es difícil para Dios conceder todo esto. Él crea todo por medio de Su orden.

إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

En verdad, Su orden cuando desea algo es decirle: "Sé" y ellos es.[15]

"Ay de aquellos que se desesperanzan de Mi misericordia, y ay de aquellos que Me desobedecen y no Me temen"[16]

Este hadiz rechaza tajantemente la dependencia en otros y colocar las esperanzas en ellos porque esto no es compatible con "el espíritu del monoteísmo".

"Sin embargo en estos días se recomienda mucho la autoconfianza; la sicología la reconoce, y enfatiza mucho en que es una tendencia positiva; se han escrito muchos libros al respecto y se exhorta a la gente a ponerla en práctica, también se han mencionado las desventajas de la dependencia en los demás. Se considera algo lógicamente bueno el tener confianza en uno mismo. Dicha tendencia, sin embargo no es aceptada en "el punto de vista monoteísta" porque todo lo que tenemos ha sido solo un préstamo que se nos ha hecho; Dios posee todo. ¿Podemos disfrutar de lo que se nos ha prestado cuando no sabemos si El Propietario decidirá quitárnoslo?

Este concepto (la confianza y el apoyarse en Dios) ha sido loado en muchos de los versículos Coránicos, aquellos que confían en Dios, a ellos se les ha prometido la ayuda de Dios".

يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

Y Aquel que confía en Dios, Él le bastará.

أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ

Acaso Dios no es suficiente para Su siervo

Uno de nuestros profesores solía decir:

"El hijo de nuestro vecino se encontraba sentado en su casa, cuando de repente se le acercó un mendigo, diciendo: "Dile a tu madre que me dé algo de pan". El chico inmediatamente le contestó, "pídele a tu propia madre", convencido de que era mejor que fuera a donde su madre y le pidiera que le satisficiera sus necesidades. Si nuestro verdadero conocimiento de Dios es así como el conocimiento que tiene este chico con respecto a que la madre es el ser que suple las necesidades de su hijo, como es posible que nos dirijamos a otros. ¿Cómo es que hacemos lo contrario sabiendo que Dios es el más bondadoso y el Más Poderoso?".

El Tawakkul (Confianza en Dio), requisito para creer (tener fe) en Dios.

Este tema ha sido expuesto en la consigna de convocatoria de la mayoría de los Profetas, creer y confiar en Dios. Una de las particularidades y señales de la creencia en Dios es que el ser humano (tenga fe) en Él; cuando reconocemos El Señorío Divino y creemos que el mundo de la existencia en su totalidad se encuentra bajo Su dominio y que Él es el único digno de adoración. Él nunca nos permitirá ir detrás de otro ser y pedir ayuda de este. Al contrario. Siempre buscaremos Su ayuda y nos apoyaremos en Él. Si estamos enfermos o en problemas, simplemente colocaremos nuestras esperanzas en Él y esperaremos de Él que nos liberé de esa situación.

El Sagrado Corán en varias partes considera que el Tawakkul es una particularidad de aquellos que tienen fe (Iman = que creen con certeza):

«... وَ عَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ»^[17]

Por medio del Tawakkul en Dios los creyentes se dirigen a construir su relación con Dios y atravesar el camino para alcanzar la perfección final, puesto que la perfección espiritual puede lograrse por medio del amor a la Esencia Sagrada y confiando en Él. Es únicamente por medio del apoyo en Dios y del amor hacia Él que un átomo insignificante puede alcanzar el Sol Eterno de la Perfección y es así como una gota sin valor cae en el mar infinito y finalmente alcanza la Fortuna Eterna.

Tawakkul (La confianza en Dios) y la necesidad de la acción.

Tawakkul no consiste en que el ser humano se recluya en la mezquita y que se dedique a adorar a Dios día y noche, esperando que Dios le conceda el sustento diario. Aquellos que creen esto realmente se han desviado y no han entendido lo que en realmente significa Confiar en Dios, como lo explica la siguiente narración:

«رَاى رَسُولُ اللّهِ (صلى الله عليه وآله) قَوْماً لايَزْرَعُونَ قالَ مَنْ اَنْتُم؟ قالُوا: نَحْنُ الْمُتَوَكِّلُونَ قالَ: لا بَلْ اَنْتُمْ الْمُتَّكِلُونَ»

Vio el Profeta de Dios a un grupo de personas que no cultivaban la tierra, y les dijo: ¿Quiénes son ustedes? ¿Cómo subsisten? Ellos respondieron: Somos de los mutawakkilun (los que confían en Dios). El Profeta dijo: No, ustedes no lo son. Ustedes son una carga para la sociedad.

Básicamente, aquel que posee conocimiento acerca de Dios sabe conforme a la sabiduría divina que los acontecimientos se dan por medio de las causas establecidas. Algunas veces estas causas son materiales y naturales y otras veces son espirituales, y muchas de estas son fuera de lo normal y sorprendentes. De cualquier forma, la sabiduría divina requiere que todo fenómeno se produzca por medio de sus propias causas, de esta forma el conocimiento que se tiene acerca de Dios y de Su Sabiduría permiten conocer lo que es conforme a Su sabiduría, lo que es igual a la existencia y continuación del sistema de causas y efectos. De esto depende el perfeccionamiento del hombre por medio de adversidades y pruebas. El desarrollo del hombre no será perfecto sin ésto, debido a que alcanzar la perfección depende de la realización de los deberes que Dios ha establecido para Su siervos. Estos deberes se manifiestan en las relaciones humanas y constituyen el sistema de medios y causas. Si un hombre escoge el aislamiento y solamente se sumerge en la adoración y en su vida diaria no trabaja, habrá actuado en contra de la sabiduría divina y en este caso, esperar el sustento por parte de Dios será tajantemente ilógico. En palabras de Maulana Rumi:

گر توكل مى‌كنى در كار كن  ***  كشت كن پس تكيه بر جبار كن

Si Colocas tu confianza en Dios, confía en Él con tu acción.

Siembra la semilla y después apóyate en el Todopoderoso.

Fuente: El Viaje del Amor; (Discursos éticos acerca del hadiz del Mi'ray (Asecención) del Profeta Muhammad (PB))

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