La cualidad de las enseñanzas del sagrado Corán (III)

La interpretación del Sagrado Corán y su desarrollo o evolución

Por: ‘Al.lamah Tabataba’i

LA INTERPRETACIÓN DE LAS PALABRAS Y FRASES DEL CORÁN, SU PRESENTACIÓN y SU DESARROLLO O EVOLUCIÓN

La interpretación del Corán y sus términos y frases comenzó en la época misma de su revelación y el Profeta mismo fue encargado de enseñar el Libro, y explicar los significados y propósitos de sus versículos. Dice Dios Altísimo:

وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ

 “Y te revelamos la Advertencia (el Corán) para que clarifiques (expliques claramente) a la gente lo que se les ha revelado”. (16:44). Y en otro pasaje:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

“El (Dios) fue quien suscitó entre los iletrados (los gentiles, los árabes que no poseían Escritura ni tradición revelada) a un Mensajero de entre ellos mismos que les recita Sus versículos, los purifica y les enseña el Libro (el Corán) y la Sabiduría.” (62:2)

En época del Profeta (BPD) se encomendó a cierto número de personas la tarea de leer, preservar y memorizar el Corán, quienes fueron llamados “los recitadores”. Después de su muerte sus compañeros, y después de éstos otros musulmanes, se abocaron a comentar e interpretar el Sagrado Corán tal como lo hacen actualmente.[1]

LA CIENCIA DE LA INTERPRETACIÓN Y LOS GRUPOS DE COMENTADORES

 Después que el Profeta (BPD) partiera hacia El Elevadísimo, algunos de sus compañeros como 'Ubaii Ibn Ka‘b, ‘‘Abdul.lah Ibn Mas'ud, Yábir Ibn ‘‘Abdul.lah, Abu Sa'id Al-Judri, ‘‘Abdul.lah Ibn Zubair, ‘‘Abdul.lah Ibn 'Umar, Anas, Abu Hurairah, Abu Musa Ash'ari y el más famoso de todos (en esta tarea): ‘‘Abdul.lah Ibn Abbás, se ocuparon de los comentarios.

Su método de comentario fue citar, en forma de tradiciones confiables[2], lo que habían escuchado decir al Profeta (BPD) acerca de los significados de los versículos. Tales tradiciones suman alrededor de 240. La fiabilidad y confiabilidad de muchas de ellas no es lo suficientemente fuerte, y los textos de algunas han sido repudiados (por inconsistencias evidentes). Algunas veces el comentario es dado (por el compañero que transmite la tradición) sin atribuirlo al Profeta (BPD)- lo que sugiere que puede ser suyo y no del Mensajero de Dios (BPD).

 Los comentadores posteriores de la escuela sunnita incluyeron este último tipo de comentarios entre las tradiciones proféticas porque, dijeron, los compañeros han aprendido el Corán revelado al Profeta (BPD) y es inverosímil que dieran sus propias opiniones.

No dan sin embargo ningún fundamento válido para tal creencia, además del hecho de que la mayoría de estas tradiciones son del tipo en las que refieren la causa de la revelación de los versículos y sus anécdotas históricas. Más aún, entre estas tradiciones de los compañeros se encuentran manifestaciones de judíos eruditos que se habían convertido al Islam, como Ka‘b Al-Ahbâr y otros, que carecen de evidencia cierta (en su validez, por introducir elementos nuevos).

 Por otra parte, Ibn Abbâs utilizó a menudo la poesía para dar el significado de los versículos (lo cual no era costumbre del Profeta, e indica al menos elaboración de su parte). En las narraciones de Ibn Abbâs citadas en las cuestiones de Nâfi Ibn Arzag, las respuestas a más de 200 preguntas están redactadas en poesía. Suiûti, en su “Itqân”[3] cita 190 de tales cuestiones. Y desde ya que tales narraciones no puede decirse que pertenezcan a las tradiciones proféticas, ni tampoco puede ser negado en ellas la parcialidad de opinión de los compañeros. Los comentadores han considerado a los compañeros como el grupo de primer orden (entre los comentadores del Corán).

 El segundo grupo lo constituyeron los “tabi'ún” (lit.: seguidores, se refiere a la generación siguiente a la de los compañeros directos o discípulos del Profeta), que fueron discípulos de los compañeros, como Muyáhid[4], Sa'íd Ibn Yubair, Akramah, Dahhak, Hasan Al-Basri, 'Ata Ibn Abi Ribah, 'Ata Ibn Abi Muslim, Abu Al-'Aliiah, Muhammad Ibn Ka‘b Al-Qurtí, Qutadah, 'Atiiah, Zaid Ibn Aslam y Tauus Al-Iamaní.

 El tercer grupo lo constituyen los discípulos del segundo, como Rabi Ibn Anas, Abdur-Rahmán Ibn Zaid[5], Abu Salih Al-Kalbí (genealogista y comentador del siglo II de la Hégira) y otros como ellos.

 El método seguido por los “tabi'ún” (segundo grupo) fue interpretar los versículos en la forma de tradiciones del Profeta (BPD) y sus compañeros, y algunas veces explicaban el significado sin referido a ninguna autoridad anterior (ni del Profeta ni de sus compañeros). Si dieron una opinión personal, los comentadores posteriores la trataron igual que a las tradiciones proféticas, llamándolos 'hadices discontinuos’[6].

El cuarto grupo lo constituyen los primeros compiladores de la ciencia del “Tafsír” (interpretación Coránica), tales como Sufián Ibn 'Uiinah[7], Vahi' Ibn Yarah, Shu'bah Ibn Hayyay, Abd Ibn Hamid y otros. De este grupo es también Muhammad Ibn Yarír At-Tabari[8], autor de un famoso comentario.

 El método seguido por este grupo fue también el de citar las opiniones de los compañeros y los seguidores sin explicaciones y sin expresar puntos de vista independientes, excepto en el caso de Yarír, el último recién citado, que a veces da preferencia a ciertas opiniones (hadices de los compañeros) sobre otras. Con este grupo comienzan los grupos de comentadores (mufassirún) postreros.

 El quinto grupo lo constituyen aquellos que compilaron las tradiciones omitiendo sus referencias (cadenas de transmisión hasta el Profeta), juntando dichos y opiniones (sin distinguir). Dijo el destacado sabio sunnita As-Suiúti[9] que la confusión en el orden de los comentarios comenzó en este punto, y que muchas opiniones en tales exégesis han sido atribuidas a los compañeros y los seguidores sin prestar atención a la validez y corrección de la cita, y sin distinguir la evidencia, provocándose mucha confusión e incertidumbre en su validez.

 A una persona que analice con cuidado tales tradiciones de comentarios Coránicos no le cabrá duda de que hay mucha innovación en ellas. Verá que se atribuyen opiniones contradictorias a una misma fuente, sean compañeros o seguidores, y comprobará que hay muchos relatos entre ellas que son claramente falsos. Incluso los casos de abrogantes y abrogados que no se corresponden con la forma de los versículos no son pocos. Por esto fue que el Imam Ahmad Ibn Hanbal (que vivió antes de la aparición de este grupo) dijo: “Tres cosas carecen de fundamento firme: Magazi, Malahim y las tradiciones de comentario (Coránico)”. Y se cita también del Imam Ash-Shafi'i que dijo que sólo 100 de las tradiciones de Ibn Abbâs (sobre comentarios Coránicos) son correctas (firmes y seguras).

El sexto grupo fue el que surgió luego de la aparición de distintas ramas del conocimiento y su madurez en el Islam y cada especialista encaró su comentario según el campo de su interés. Por ejemplo, un gramático lo estudió según la sintaxis, como Zayyay, Al-Uahidi y Abu Haián Al-Andalusí[10]; los especialistas en retórica lo analizaron según la elocuencia de su lenguaje, tales como Zamajshari en su obra Kashshâf[11]; los “mutakallimún” (metafísicos y filَsofos) lo estudiaron según su especialidad, como es el caso del Imam Fajr Râzi en su voluminoso comentario[12] “Mafatíh Al-Gaib” (“Las claves de lo oculto”). Un sufí (gnóstico y místico) lo estudió según su perspectiva, como Ibn Arabi y Abdur-Razzaq Al-Kashani en sus comentarios[13]. Un I1arrador de tradiciones proféticas, a través de estos mismos hadices, como Ahmad Ibn Muhammad Ibn Ibrahim Az-Za'labi en su comentario “Za'labí,[14]. Un faqíh (especialista en la ley islámica) a través del fiqh (ley o jurisprudencia islámica), tal como Muhammad Ibn Ahmad Ibn Abu Bakr Al-Qurtubí[15] en su obra; y muchos otros en comentarios variados que se enfocan desde distintas ramas de las ciencias islámicas al mismo tiempo como “Ruh Al-Baián” (“Espíritu de la evidencia”)[16], “Ruh Al-Ma'ani” (“Espíritu de los significados,,)[17] y el comentario de An-Nishaburi llamado “Garaíb Al-Qurán[18].

El servicio que prestó este último grupo a la ciencia del comentario Coránico fue el de sacarla del estancamiento en que había caído con los grupos anteriores para hacerla entrar en una etapa de discusión, aunque para ser justos debe decirse que en muchas de tales discusiones explicativas, se impusieron sobre el Corán criterios (u opiniones) de índole científica y los versículos no se estudiaron según sus propios contextos.

EL MÉTODO DE LOS COMENTADORES DE LA ESCUELA SHI‘ITA Y SUS GRUPOS

Los grupos hasta aquí mencionados pertenecían a las escuelas sunnitas, cuya base fue un método especial de comentario adoptado desde el comienzo, consistente en la comparación de narraciones proféticas con las afirmaciones de los compañeros y los seguidores. La expresión de opiniones condujo a aprobar estas narraciones como parte del “iytihád” (esfuerzo u opinión intelectual) aunque opuesto al texto. No obstante se evidenciaron luego las contradicciones, inconsistencias y agregados en ellas, y ello condujo a los comentadores del sexto grupo a imponer sus propios puntos de vista.

 El método adoptado por la escuela Shi‘itas en la interpretación del Corán es diferente y en consecuencia la clasificación de los comentadores toma otra forma.

 Los Shi‘itas consideran que la palabra del Profeta (BPD), como lo indica el texto mismo del Corán, constituye una base adecuada para la interpretación de los versículos Coránicos. En cambio no aceptan la validez de las afirmaciones de los compañeros, los seguidores y otros musulmanes, con excepción de las tradiciones firmes de los Imames (P) de la descendencia profética que se aceptan luego de las del Profeta (BPD). Esto último basado en la tradición de Az-Zaqalain anteriormente citada. Sobre estas bases los comentadores de la escuela Shi‘itas se clasifican en los grupos que a continuación se indican.

 El primer grupo lo constituyen los que narraron tradiciones (hadices) con comentarios Coránicos del Profeta (BPD) y los Imames de su Casa (P), y los compilaron en sus obras de una manera irregular y desordenada, como Zurârah[19], Muhammad Ibn Muslim, Ma'ruf, Yarír, etc.

 El segundo grupo lo constituyeron quienes escribieron los primeros comentarios como Furât Ibn Ibrahim AI-Kufí[20] y Abu Hamzah Zumâlí, 'Aiiashi, '‘Alí ibn Ibrahim Al-Qummi y An-Nu'maní. Este grupo se asemeja en su método de comentario al del cuarto grupo de las escuelas sunnitas, pues tomaron las narraciones del primer grupo y las transmitieron ordenadas y depuradas en sus libros sin emitir opiniones propias, ateniéndose sólo al texto.

Dado que el período en que se podía acceder (para la consulta directa) a los Imames (P) se extendió cerca de 300 años, estos dos grupos no observan un orden cronológico riguroso y se entremezclan. También fueron pocos los que compilaron tradiciones sin hacer referencia (a su origen). A este respecto puede mencionarse el comentario de Al-Aiiashi como ejemplo en el cual un discípulo suyo suprimió (en una obra propia) las referencias (cadenas de transmisión) de los hadices de su obra, y finalmente este libro reemplazó al del mismo Al-Aiiashi, su maestro [21].

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Fuente: El Corán en el Islam; Editorial Elhame Shargh

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