El Profeta Muhammad (PB), la razón y el pensamiento crítico: Conocimiento, sabiduría colectiva y superación del dogmatismo de la era de la ignorancia
Equipo Editorial de www.islamoriente.com
Resumen y aproximación conceptual
En la historia del pensamiento occidental, la imagen del islam y de su Profeta, Muhammad (PB), a menudo se ha mezclado con estereotipos como el dogmatismo, el determinismo o un supuesto conflicto intrínseco entre la religión y la racionalidad y la ciencia modernas. Sin embargo, una relectura crítica de las fuentes islámicas auténticas —especialmente desde la perspectiva racionalista de la escuela de los Ahlul-Bayt (P)— ofrece una imagen completamente opuesta. La misión profética, surgida en el seno de la sociedad de la península arábiga, no buscó imponer una fe ciega, sino que inició una revolución epistemológica contra el tradicionalismo fanático de la época de la Yahiliyyah (la era de la ignorancia, el tribalismo y la ausencia de guía racional previa al islam).
Muhammad (PB) presentó la razón (Aql) como «la prueba interna de Dios» (Huyyah Batinah); es decir, la facultad crítica interior sin cuyo juicio no se forma ninguna fe auténtica. En su práctica (sira), el Profeta (PB) llevó la lucha contra la superstición hasta el punto de que, cuando la muerte de su hijo coincidió con un eclipse solar, rechazó con firmeza la creencia popular de que el cielo se oscurece para llorar a los seres humanos, y subrayó el orden cósmico regido por leyes. Además, en la gestión de la comunidad, institucionalizó el principio de la «shura» (Shura: consulta y aprovechamiento de la sabiduría colectiva) en las decisiones ejecutivas y militares, y consideró el aprendizaje de la ciencia, sin distinción de geografía ni de fronteras confesionales, un deber sagrado. Este artículo, apoyándose en fuentes narrativas e históricas fidedignas y en análisis teológicos chiitas, expone los pilares del enfoque profético sobre la razón y el pensamiento crítico.
El vínculo inseparable entre la razón y la revelación en la visión profética: la razón como prueba interna
Una de las distinciones epistemológicas más importantes de la teología chiita es el rechazo rotundo del fideísmo (Fideism: la postura que opone la razón a la fe o la invalida). En el mensaje profético, la fe derivada de la imitación ciega se considera ilegítima y carente de valor salvífico.
La razón: fundamento de la religiosidad y base de la obligación religiosa
El Profeta del islam (PB) presentó la razón como el capital existencial más fundamental del ser humano:
«El sostén y la columna de la personalidad del hombre es su razón, y quien no tiene razón, en realidad no tiene religión».
En la tradición chiita, esta visión profética se prolongó a través de los análisis racionales profundos de los Ahlul-Bayt (P). El Imam Kazim (P), en una narración fundamental recogida en el libro Usul al-Kafi (al-Kafi: la fuente narrativa chiita temprana más completa y autorizada), afirma:
«Dios tiene sobre los seres humanos dos pruebas: una prueba manifiesta y una prueba oculta; la prueba manifiesta son los profetas, los enviados y los imames, y la prueba oculta son las razones y los pensamientos de los seres humanos».
Esta fórmula epistemológica demuestra que la «revelación» y la «razón» son dos alas concordes para alcanzar la verdad, no dos fuerzas enemigas. Los profetas no fueron enviados para aplastar el pensamiento humano, sino que, en palabras del Amir al-Mu'minin el Imam Ali (P) en el Nahy al-Balagha, la misión de los profetas fue «desenterrar los tesoros sepultados de las razones».
Ruptura de la tradición y lucha contra el dogmatismo tribal: el pensamiento crítico frente a la imitación
El mayor obstáculo al que se enfrentó el Profeta (PB) en su prédica inicial fue el apego de los idólatras de La Meca a la lógica del «apego a los antepasados» (tradicionalismo ancestral). La estructura de la Yahiliyyah se basaba en la sacralización de las costumbres del pasado, sin que se presentara argumento alguno sobre su rectitud o su error.
La crítica del Corán y del Profeta a la sumisión intelectual injustificada
El Sagrado Corán, en numerosos versículos, cuestionó severamente la lógica de la Yahiliyyah que decía «encontramos a nuestros padres siguiendo una religión y seguimos sus pasos», y preguntó:
«¿Acaso, incluso si sus padres no entendían nada y no seguían el camino recto, debían igualmente imitarlos ciegamente?» (Sura al-Baqara, versículo 170).
El Profeta (PB) luchó personalmente contra un fenómeno que hoy en la psicología social se denomina «conformismo». En una advertencia explícita a sus compañeros, dijo:
«No sea ninguno de vosotros un imma'ah: que diga “yo soy como la gente; si la gente hace el bien, hago el bien, y si es injusta, cometo injusticia”. Más bien poned vuestra propia alma como norma: si la gente hace el bien, haced el bien, y si obra mal, no sigáis su camino de injusticia».
(Imma'ah: término árabe que designa a la persona sin voluntad propia, seguidora e imitadora acrítica).
Esta toma de posición constituye un estímulo directo a la «independencia intelectual» y a la «responsabilidad cognitiva individual»; conceptos que constituyen el fundamento del pensamiento crítico en la época contemporánea.
Establecimiento de una visión causal del mundo y refutación de las supersticiones naturales
Uno de los puntos decisivos de la sira profética, que evidencia la disciplina racional y la ética científica del Profeta (PB), es el fallecimiento de su hijo lactante, Ibrahim.
El episodio del eclipse solar el día de la muerte de Ibrahim
El día en que falleció el hijo pequeño del Profeta ocurrió, precisamente, un eclipse solar en Medina. En la visión mítica y antigua de aquella época, los acontecimientos celestes extraordinarios se consideraban siempre un signo del luto cósmico por la muerte de reyes, nobles o santos. La gente de Medina quedó asombrada y decía por las calles y los mercados: «¡El sol se ha eclipsado por la muerte del hijo del Mensajero de Dios!»
Para los líderes demagogos, semejante creencia era la mejor oportunidad para reforzar un aura de sacralidad en torno a sí mismos. Pero, ¿qué hizo el Profeta del islam (PB)? Se dirigió de inmediato a la mezquita, reunió a la gente, subió al púlpito y proclamó con voz firme:
«¡Oh, gentes! El sol y la luna son dos signos de los signos regidos por las leyes de Dios. Nunca se eclipsan por la muerte ni por la vida de ningún ser humano. Cuando veáis un fenómeno semejante, acudid no a la superstición, sino a la oración y al recuerdo de Dios».
Esta acción histórica del Profeta (PB) transmitió dos grandes mensajes:
Establecimiento de la causalidad natural: los astros están sujetos a las leyes mecánicas y naturales divinas, y las emociones y penas humanas no dejan huella alguna en el ciclo físico del universo.
Honestidad científica y rechazo del oportunismo doctrinal: el Profeta (PB) nunca consintió que la fe de la gente se edificara sobre una ilusión o una mentira, aunque esa mentira aparentemente favoreciera su propia autoridad.
El Profeta aplicó la misma mirada ante el mal agüero, la astrología adivinatoria y el amuletismo, y declaró todas estas prácticas vanas y carentes de valor.
Separación entre la legislación divina y la razón empírica: el principio de la shura y la racionalidad colectiva
Uno de los argumentos de los críticos occidentales sostiene que la existencia de una instancia revelada no deja espacio para la iniciativa ni para la racionalidad de los seres humanos. Sin embargo, la sira del Profeta del islam (PB) demuestra exactamente lo contrario: la distinción entre los preceptos religiosos definitivos y las cuestiones empíricas, civiles, militares y políticas.
El Profeta como modelo de consulta y negación del autocratismo intelectual
El Sagrado Corán ordena al Profeta (PB):
«Y consulta con ellos en los asuntos» (Sura Al 'Imran, versículo 159).
En sus decisiones públicas, el Profeta (PB) escuchaba las opiniones de sus compañeros especializados:
En la batalla de Badr: cuando Habbar ibn al-Mundhir cuestionó la posición del campamento desde el punto de vista militar y preguntó: «¿Acaso esta posición es una revelación divina o una táctica militar?», el Profeta (PB) respondió: «Es una táctica militar y una opinión personal». Luego, aceptando el razonamiento lógico de Habbar, cambió el lugar de despliegue del ejército.
En la batalla de los Aliados (la zanja): el Profeta aceptó con buena disposición la propuesta de Salman al-Farsi —un método de origen persa, completamente desconocido en la península arábiga, consistente en excavar una zanja— y participó personalmente en la excavación.
Con este método, el Profeta (PB) enseñó a la incipiente comunidad islámica que incluso en presencia del Mensajero de Dios, el uso de la razón, la experiencia y el conocimiento de los demás para resolver los problemas objetivos de la sociedad es algo vital, y que la religiosidad jamás significa suspender la racionalidad en la gestión.
El aprendizaje del conocimiento más allá de las fronteras y de las confesiones en la tradición profética
La visión de Muhammad (PB) sobre el conocimiento quebró las fronteras cerradas de tipo geográfico y confesional. En un mundo en el que cada civilización consideraba impuro o pagano el saber de las demás, el Profeta (PB) definió el conocimiento como un fenómeno universal.
1) El conocimiento más allá de la geografía: «incluso en China»
El célebre hadiz profético:
«Buscad el conocimiento, incluso si se encuentra en China».
En la época del Profeta, China era el punto geográfico conocido más lejano y, al mismo tiempo, una tierra no abrahámica, budista/confuciana. La referencia a China demuestra que la intención del Profeta no eran únicamente los preceptos cultuales, sino las ciencias aplicadas, la filosofía, la medicina, la técnica y el saber empírico de la humanidad.
2) La independencia del conocimiento respecto a la fe de quien lo posee: «la sabiduría perdida del creyente»
En otra narración del Profeta (PB), repetida también por el Imam Ali (P), se dice:
«La palabra de sabiduría es el bien perdido del creyente; toma pues la sabiduría, aunque provenga de los hipócritas o de los idólatras».
Este principio otorgó a los musulmanes el derecho y el deber de traducir con apertura de espíritu y de perfeccionar el legado filosófico de Grecia, la astronomía de Persia, la medicina de la India y la ingeniería de Roma; una chispa que más tarde condujo al «Siglo de Oro del islam».
3) El rescate de los prisioneros de Badr a cambio de enseñar la lectura y la escritura
En la batalla de Badr, cuando algunos idólatras de La Meca fueron tomados prisioneros, el Profeta (PB) anunció a aquellos cautivos que no tenían medios para pagar su rescate pero que sabían leer y escribir:
«Cada uno de vosotros que enseñe a leer y a escribir a diez niños musulmanes de Medina quedará en libertad».
Este episodio sin precedentes en la historia demostró que el Profeta (PB) estuvo dispuesto incluso a canjear la libertad de sus enemigos de guerra por la difusión de la alfabetización y del conocimiento en la sociedad.
Opiniones de orientalistas y de académicos justos no musulmanes
El estudio de la figura del Profeta del islam (PB) a través de las investigaciones occidentales estuvo durante mucho tiempo marcado por los estereotipos medievales; sin embargo, investigadores modernos e imparciales, tras el estudio minucioso de los documentos históricos, han elogiado el enfoque racionalista y científico de la tradición profética:
Karen Armstrong: la destacada historiadora británica señala en su obra «Muhammad: una biografía del profeta» (Muhammad: A Prophet for Our Time) que la misión del Profeta del islam nunca se basó en la imposición del dogma; él se enfrentó con valentía a las supersticiones y a los fanatismos tribales y construyó una sociedad en la que el pensamiento empírico, la consulta colectiva y la búsqueda del conocimiento eran reconocidos como valores fundamentales.
William Montgomery Watt: el orientalista escocés, en sus análisis sobre Medina, considera la racionalidad práctica y la flexibilidad del Profeta (PB) a la hora de aceptar las opiniones expertas de sus compañeros (como las propuestas militares y de gestión) una prueba de su liderazgo basado en la razón, que, por encima del despotismo individual, hizo florecer la sabiduría colectiva de la comunidad.
Sigrid Hunke: la pensadora e investigadora alemana afirma expresamente en su célebre libro «El sol de Alá sobre Occidente» (Allahs Sonne über dem Abendland) que el énfasis insistente del Profeta del islam en la necesidad de adquirir conocimiento (incluso en los lugares más remotos del mundo) y el rechazo de las supersticiones y de los malos agüeros encendieron la primera chispa de liberación del pensamiento humano de las cadenas de las quimeras, y prepararon el terreno para el nacimiento de la gran civilización científica del islam.
Respuesta a dos objeciones frecuentes en el pensamiento occidental
Primera objeción: «¿No es el islam una sumisión ciega a la voluntad de Dios?»
Algunos orientalistas han reducido el concepto de «islam» a una sumisión ciega (blind submission).
Respuesta: en la teología chiita, la sumisión a Dios es el fruto del «conocimiento racional», no algo anterior a él. El ser humano demuestra primero con su razón la veracidad del Principio originario, de la profecía y de la justicia; cuando la verdad queda demostrada mediante la prueba racional, la aceptación de los mandatos racionales de Dios es sabiduría pura. El chiismo subraya el principio del «husn y qubh 'aqli» (la bondad y la fealdad intrínsecas de los actos, que la razón es capaz de discernir por sí misma), a diferencia de los ash'aríes, que sostenían que la moral depende únicamente del mandato y la prohibición revelados.
Segunda objeción: «¿Acaso los hadices sobre la búsqueda del conocimiento se refieren solo a las ciencias jurídicas y escatológicas?»
Algunos afirman que «'ilm» (conocimiento) en el decir del Profeta se limita al fiqh y al hadiz.
Respuesta: el contexto de narraciones como «incluso en China» o «tomad el conocimiento del idólatra» refuta tal afirmación; pues en la China de aquella época no había ni Corán ni fiqh islámico, sino industrias, astronomía, sericicultura y medicina. Asimismo, la expresión «el conocimiento es de dos tipos: el conocimiento de las religiones, para el crecimiento del espíritu, y el conocimiento de los cuerpos —la medicina—, para la salud del cuerpo» demuestra la amplitud del concepto de conocimiento en la cultura profética.
Conclusión analítica
El Profeta Muhammad (PB) fue el fundador de una sociedad cuyo movimiento evolutivo comenzó con el mandato «اقْرَأْ» (¡Lee!) y con el juramento por «el cálamo». En este sistema:
La racionalidad es el fundamento de la fe: ninguna fe es válida sin el discernimiento racional, y el pensamiento crítico es un muro de contención frente a la idolatría y el dogmatismo tradicional.
La naturaleza posee un orden regido por leyes: el Profeta tachó las supersticiones y los falsos milagrerismos, y allanó el camino para la comprensión científica del mundo.
La toma de decisiones social exige la sabiduría colectiva: el principio de la shura demostró que la gestión de los asuntos civiles y materiales de la sociedad requiere especialización, experiencia y deliberación conjunta de los seres humanos.
El conocimiento humano no conoce fronteras geográficas ni confesionales: la sabiduría, dondequiera que se encuentre, es patrimonio de la humanidad y digna de ser acogida.
Este legado racional y ético libera al islam auténtico de la acusación de hostilidad hacia la razón y crea un marco sin precedentes para el diálogo constructivo con la filosofía y la ciencia contemporáneas.
Glosario terminológico
العقل (Al-Aql): La facultad de la razón, el pensamiento lógico y el discernimiento interior que, en las narraciones chiitas, se denomina «prueba interna» frente a la prueba externa (los profetas).
الجاهلية (Yahiliyyah): El período histórico, intelectual y social previo al islam en la península arábiga, caracterizado por la ignorancia, los fanatismos tribales, la ausencia de pensamiento crítico y la veneración de las tradiciones de los antepasados.
الشورى (Shura): El principio de la consulta, la deliberación y el recurso a la sabiduría colectiva en los asuntos sociales, políticos y ejecutivos, enfatizado en el Corán y en la sira del Profeta.
الحجة الباطنة (Al-Huyyah al-Batinah): Término de la teología chiita (derivado del hadiz del Imam Kazim (P)) que significa que la razón y la conciencia del ser humano son la prueba y el argumento divinos dentro de cada individuo.
الحکمة (Al-Hikmah): El conocimiento profundo, el saber sapiencial y la comprensión de la verdad de las cosas y de las leyes del ser, que posee un valor intrínseco con independencia de la identidad de quien lo porta.
العلم (Al-'Ilm): El conocimiento y el saber sistemático que, en la visión islámica, abarca tanto la esfera del saber religioso/espiritual como el conocimiento empírico/aplicado del ser humano.
🔗 Para profundizar en el estudio: Este análisis sobre la racionalidad y el pensamiento crítico forma parte de una visión integral del liderazgo profético. Para comprender el perfil histórico, espiritual y sociopolítico completo del Mensajero del Islam desde una perspectiva rigurosa, le invitamos a leer el artículo principal del pilar; La figura del Profeta Muhammad (PB); Guía integral sobre su vida, ética y misión en 12 cuestiones clave
Bibliografía y fuentes
El Sagrado Corán: suras Al 'Imran (versículo 159), al-Baqara (versículo 170), al-Zumar (versículo 18), al-'Alaq (versículos 1-5).
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Tabataba'i, Sayyid Muhammad Husayn: Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, comentarios a los versículos sobre la consulta (shura) y la reflexión sobre los horizontes y los almas.
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Watt, William Montgomery: Muhammad at Medina, Oxford University Press.
Hunke, Sigrid: Allah ist ganz anders: Das geheimnisvolle Erbe des Islam, Diederichs.
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