Filosofía-Gnosis

   El pensamiento filosófico iraní Mulla Sadra Shirazi ha tenido su entrada en el contexto hispano americano en tiempo relativamente reciente. Principalmente, gracias a las obras del filósofo Henry Corbin traducidas al castellano donde caben citar “Historia de la filosofía islámica” (Ed. Trotta, 1994) y “Templo y contemplación” (Ed. Trotta, 2003) por tan solo mencionar éstas, la figura de Sadra se dio a conocer nuestro ámbito. Luego, le han seguido las traducciones de las obras de Hussein Nasr y, sobretodo, la traducción del texto de Mulla Sadra “Kitab Al-Masha´ir o Libro de las penetraciones metafísicas” realizada por Manuel Loosvelt (Biblioteca Ahlul Bait 2004). Desde el plano investigativo en nuestra lengua es válido mencionar la obra de Carlos Segovia, “Sadr Ad-Din Sîr?zî, la filosofía islámica y el problema del ser. Estudio y comentario del Kitâb al mas?´ir” (Granada, 2005), los estudios de J. A. Antón Pacheco en los que cabe destacar “El problema de la esencia y la existencia en Mulla Sadra Shirazi, con una referencia a Francisco Suárez” (Sevilla, 2013), entre otras investigaciones.

   En discusiones acerca de la sociedad, se ha reiterado una y otra vez que el ser humano, debido a las necesidades críticas que le rodean y que no puede satisfacer individualmente, no tiene otra opción sino escoger la vida social, de esta forma él se habitúa a una existencia social. Además, en asuntos relacionados con la jurisprudencia, como podemos haber oído muchas veces, se considera que con el objetivo de satisfacer las necesidades fundamentales de los individuos, la sociedad debe regirse por un conjunto de normas apropiadas a las necesidades de los individuos y que por medio de éstas, cada individuo pueda proteger sus derechos auténticos, disfrutar de los beneficios de la vida en sociedad, y gozar de los frutos de la interacción social.

   ¿Es razonable creer que el Islam pueda dirigir los asuntos de la humanidad y dar respuesta a sus necesidades a pesar de los asombrosos avances y progresos de la era moderna? ¿No debería el ser humano moderno, que se prevé viaje a las profundidades del universo y conquiste otras galaxias por medio de la ciencia, disponer de las anticuadas creencias religiosas para llevar una nueva forma de vida más acorde con sus logros, una forma de vida que le permitiría concentrar el poder de su mente y voluntad para incrementar plenamente sus loables logros?

   Por una parte en las ciencias pedagógicas y de la psicología se enfatiza en la auto-confianza, pero en las enseñanzas Islámicas, la ética y el gnosticismo (Irfán) por otra parte, hacen énfasis en que uno debe confiar únicamente en Al-lah y no en uno mismo. ¿Hay una contradicción en estas dos opiniones Para discernir si hay contradicción o no, primero debemos tener una definición clara de los dos términos. Existen dos formas de entender “la auto confidencia”: 1. Conocer las habilidades propias, las potencialidades y construir las capacidades existentes en el intento por satisfacer los deseos propios, logrando la verdadera identidad humana. Esta versión no entra en conflicto con la idea de confianza en Dios. La ventaja de esta opinión es su compatibilidad con los dos términos religiosos claves: Auto-conocimiento y el Conocimiento de las bendiciones de Dios, y la forma correcta de utilizarlas...

   Sabemos que los filósofos antiguos consideraban la capacidad para el discernimiento del hombre como la esencia misma de su existencia. El “yo” real de la persona es su intelecto. Así como el cuerpo de la persona no es parte de su personalidad, sus peculiaridades psicológicas y espirituales tampoco son una parte real de su personalidad. La real personalidad del hombre es el poder de razonamiento, su capacidad para pensar. El ser humano se define por la capacidad de pensamiento. Lo que ve, escucha, etc., son instrumentos y medios en función de su pensamiento. La imaginación, el deseo, la pasión, la cólera o el amor, no son parte de la personalidad real del hombre. La esencia del hombre es su facultad de pensamiento o reflexión. El hombre perfecto es el que ha obtenido la perfección en la reflexión y ha comprendido el mundo de la existencia como realmente es.

   El tema que intento manifestar y exponer en este artículo es el significado que es antiético para el liberalismo sexual e inmoderado el cual es llamado, por el Corán, “tabarruy” (mostrar los encantos).En otras palabras, buscamos una respuesta a esta pregunta: ¿Puede la feminidad y la masculinidad -de la mujer y del hombre-, respectivamente, ser exhibida en la escena de la sociedad? o ¿esta cualidad está confinada dentro del reino de la familia, y la mujer y el hombre deben aparecer en la arena de la sociedad y actuar como dos seres humanos?El Profesor Mutahari dice:“De hecho con respecto a cubrirse y de acuerdo al término ?iy?b utilizado recientemente, no se pretende hablar acerca de si es bueno para la mujer aparecer cubierta o sin velo ante la sociedad. La esencia es: ¿Puede el gusto de la mujer y del hombre, que busca satisfacción a través del matrimonio, estar libre de responsabilidad? ¿El hombre tiene derecho a disfrutar, tanto como pueda, con cualquier mujer cometiendo o sin cometer fornicación? Por lo tanto, el punto clave del asunto es si se limita, a la esfera familiar y los cónyuges legales, todo el éxito o si se establece el éxito como libre para extenderlo al medio ambiente de la sociedad.”

   La guía Divina se divide en existencial (takwini) y legislativa (tashri’). La guía existencial es la guía abarcadora que cubre a toda la creación. Al-lah le dio el movimiento a todas sus criaturas, insertando en su naturaleza la inclinación hacia la búsqueda de la perfección y así alcanzar su objetivo. La guía legislativa, la más específica es exclusiva para los portadores de intelecto y raciocinio, esta tiene que ver con los temas de la religión, tales como las doctrinas correctas y las cosas que debo o no debo hacer según las ordenes de Dios. Los profetas y sus sucesores infalibles sirven de conducto para éste tipo de guía. Esta guía es un favor extra concedido por Dios para la humanidad y así puede disfrutar de dos tipos de guía.

   Después de habernos familiarizado con los principales temas relacionados a los Atributos de la Esencia, será adecuado ahora hacerlo con algunos de los Atributos de Acción.A continuación estudiaremos solamente tres de los Atributos de Acción, a saber:El habla.La veracidad.La prudencia.Atribuir el habla a DiosEl Sagrado Corán describe a Dios con el Atributo del habla, cuando dice: «Y Dios habló a Moisés efectivamente»...

   Estos días son sagrados, ¡Oh seres humanos! El profeta Zaqarías, la paz sea con él, ayunó el primer día de Muharram y luego pidió a Dios un hijo y Dios se lo concedió a pesar de su vejez y de la esterilidad de su mujer, y nació Juan el Bautista, la paz sea con él.El rango del Imam Husein, la paz sea con él, es tan grande ante Dios que a él le fue encargado salvar al Islam de su destrucción cuando los tiranos Omeyas se hicieron con el poder mediante la extorsión y el engaño. Su rango es tan elevado que hasta a la tierra donde fue martirizado, Karbalá, le fue concedida la intercesión y la curación, así como a la camisa de Yusuf, la paz sea con él.

   Dios, Glorificado Sea -por Su condición de innecesitado y calificado con la Perfección Absoluta- está exento de cualquier Atributo que indique un defecto, necesidad o carencia, y es por eso que los sabios expertos en temas de la creencia (los sabios del kalâm), dijeron que Dios no tiene cuerpo, ni es corpóreo, ni ocupa un lugar, ni se encarna en nada, y ello es porque todas esas particularidades implican defecto y necesidad, y traen aparejada la carencia y la contingencia, lo cual se contradice con Su condición de absolutamente Innecesitado, y se opone categóricamente y certeramente a Su condición de “Ser Necesario”.