En el nombre de dios, compasivo, Misericordiosísimo1. La concupiscencia y la rivalidad os distraerán2. Hasta que visitéis los sepulcros3. ¡quia! ¡pronto lo sabréis!4. ¡una vez más! ¡quia! ¡pronto lo sabréis!5. ¡quia! ¡si lo supieseis a ciencia cierta!(si conocierais, con certidumbre, la otra vida)6. ¡ciertamente, entonces, veriais la hoguera!(tendríais conocimiento de ella)7. Luego la veriais, indudablemente (entraríais en ella)8. ¡entonces, seriais interrogados en ese dia acerca de las mercedes divinas!

    En Alemania, el escritor y poeta Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) publicó en 1773 su poema «Mahoma», en el que incluye como personajes al Profeta del Islam, a su yerno y sucesor Alí Ibn Abi Talib, y a su hija Fátima. Para la construcción de esta obra, Goethe utilizó como fuentes el libro de Jean Gagnier (1670-1740) La vie de Mahomet (Amsterdam, 1732), y la tragedia de Voltaire (1694-1778) Mahomet (París, 1741). Ya antes de esta realización, en junio de 1772, escríbele Goethe a su amigo el literato Johann Gottfried Herder (1744-1803) desde Wetzlar: «Siéntome tentado a pedirle a Dios como Moisés en el Corán. Señor, hazme espacio en mi menguado pecho». Su extenso y polifacético «Diván de Oriente y Occidente» trasunta un reconocimiento de la sabiduría coránica y la mística de los poetas musulmanes como Firdusí, Rumí, Hafiz y Sa’adi (cfr. J. W. Goethe, Obras Completas, tomos 1 y 3, Aguilar, Madrid, 1987).Este artículo es una excelente introducción al tema sobre los orientalistas y su impacto en el estudio de la cultura islámica en occidente.

   El Corán no solamente habla de la posibilidad de que otros tengan acceso al conocimiento de lo oculto, realmente el Corán da varios ejemplos de aquellos que han sido dotados con el ‘ilmul ghayb por Al-lah Todopoderoso. 1. Al enumerar los poderes milagrosos que poseía el Profeta Jesús (P) dice: Él le enseñará la Escritura, la Sabiduría, la Torah y el Evangelio. (3:48) 2. Haciendo referencia al Profeta José (P), tenemos los siguientes versículos: Así te elegirá tu Señor y te enseñará a interpretar sueños. (12:15). Así dimos poderío a José y hasta le enseñamos a interpretar sueños. (12: 37) 3. Al Profeta Salomón se le enseñó el lenguaje de los pájaros: Y Salomón…Hombres se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos ha dado de todo. (27:16) 4. Según el Corán, Al-lah ha concedido el conocimiento de lo oculto al Profeta del Islam como se puede ver en los siguientes versículos: Con respecto a los sucesos del pasado, Al-lah dice: Esto forma parte de las historias referentes a lo oculto, que Nosotros te revelamos. (12: 102). Al-lah le informó al Profeta acerca de la guerra que se aproximaba entre el Imperio Romano de Oriente y el imperio Persa Sasánida: Los bizantinos han sido vencidos en los confines del país. Pero, después de su derrota vencerán dentro de varios años. (30:1-4)

   La abundancia de escuelas en los países islámicos, aun hoy en el mundo deja perplejas a las mentes y da cuenta de la existencia del entusiasmo y el deseo inigualable por la educación. Verdaderamente debido al énfasis que puso el Islam en la ciencia, aconsejando y estimulando la realización de obras beneficiosas, muchos de los ricos bondadosos se interesaron en la construcción de colegios, de una forma tal que en el periodo de auge de los gobiernos islámicos, en la mayoría de estos países existían importantes colegios como Nizamiya, Mustanseriya, Halaviya, Yuziya y Al-Azhar, entre otros, donde cada uno tenía su prestigio por su singularidad. Casi todos estos colegios en donde se educaron eminentes sabios del Islam, fueron construidos por mecenas y donantes, no siendo manejados por los califas o sultanes directa y permanentemente, sino que como se cataloga hoy en día eran autónomos y libres.

   Muchos medios de comunicación, así como gran parte de la sociedad internacional toman la tendencia a comparar y a veces decir que la cultura árabe es lo mismo que la cultura islámica, siendo lo contrario; pues si hablamos de cultura  nos referimos a prácticas, lengua, costumbre y ritos. Los mismos que no tienen una frontera determinada, sino espacios que no siempre tienen que ver con la península arábiga; así por ejemplo hoy el país con la mayor presencia de musulmanes en el mundo es Indonesia, el cual no tiene a la cultura árabe como origen.Siempre que el islam sienta su presencia en alguna región del orbe lleva consigo sus axiomas que son incorporados de manera intercultural en la sociedad o país que llegue. Las pruebas claras de ello es que en muchos lugares donde el Islam está presente aún continúan vivas sus tradiciones nacionales como el  año nuevo, los días cívicos; así como los festivos de la región.

   En paralelo a la etapa final de las conversaciones nucleares entre Irán y el Grupo 5+1 (EE.UU., el Reino Unido, Francia, Rusia, China más Alemania) en la ciudad suiza de Lausana, Arabia Saudí en colaboración con 9 países aliados atacó a Yemen. Los analistas creen que este ataque, durante el periodo de estas conversaciones, se considera una reacción del frente estadounidense-saudí al proceso de los cambios regionales y de las conversaciones nucleares.De hecho, se puede decir que los conflictos en Asia occidental y África del Norte se realizan en el sentido del Despertar Islámico y contra la injusticia y hegemonía que son liderados por dos frentes grandes: el Occidente y la resistencia islámica en el Oriente Medio. Es evidente que los actuales cambios de Yemen y los brutales ataques a este país tienen relación con los cambios estratégicos del Oriente Medio, el Despertar Islámico y la oposición del sistema hegemónico.

   Noam Chomsky, en el libro titulado “Como nos venden la moto”, en la primera parte, “El control de los medios de comunicación”, hace referencia a que en una “democracia” se dan dos funciones: por un lado, la clase especializada, los hombres responsables que ejercen la función ejecutiva, lo que significa que piensan, entienden y planifican los intereses comunes; es decir los líderes y por el otro, el rebaño desconcertado, que también tiene una función en la “democracia”, que consiste en ser espectadores en vez de miembros participantes de forma activa. Esto es lo que ocurre en una democracia que funciona como “Dios manda”.Estos líderes tienen la misión de domesticar al rebaño desconcertado, y no dejarle que brame y pisotee, y así destruya las cosas; no hay que darles ninguna facilidad para que los individuos del rebaño desconcertado participen en la acción, pues sólo causarían problemas.

   La predestinación forma parte de las creencias islámicas categóricas que nos llegan en el Libro de Dios y la tradición profética, y que son confirmadas por las pruebas e indicios lógicos contundentes.Son numerosas las aleyas que tratan sobre la predestinación, y a continuación citaremos algunas de ellas:«Por cierto que Nosotros hemos creado toda cosa en base a una medida».«Y no hay nada sin que poseamos sus depósitos. Y no lo hacemos descender sino en una medida determinada».«Originador de los Cielos y la Tierra, y si decreta un asunto solamente le dice: “¡Sé!”, y es»...

   Los pilares de la fe de la religión musulmana no son –en esencia- diferentes a los de las otras dos religiones monoteístas: la judía y la cristiana. A continuación, se hará una exposición resumida de estos pilares. En diversos versículos del Corán, Dios expone los principios o pilares de la fe. Estos dos versículos son sólo unos ejemplos: “El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los Creyentes (también); todos creen en Dios, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: No hacemos distinción entre ninguno de sus mensajeros; y dicen: Oímos y obedecemos, (concédenos) Tu perdón Señor nuestro, y a Ti es el retorno” (2:285) “Es Cierto que los que han creído, los que siguen el judaísmo, los cristianos y los sabeos, si creen en Dios y en el Último Día y actúan rectamente, tendrán su recompensa ante su Señor y no tendrán que temer ni se entristecerán” (2:62). Este artículo nos adentra en uno de los temas fundamentales delafe islámica.

   En filosofía existen tres tipos de cercanía: Espacio-temporal, esencial (relacionado con la quiddidad) y existencial. La cercanía espacio-temporal, sin embargo,  es particular a las diferentes partes del mundo material. Teniendo en cuenta que Al-lah no es materia, a Él no se aplica éste tipo de cercanía.La cercanía esencial, o cercanía en quiddidad, se asemeja a la cercanía que hay entre a y b como seres humanos, siendo así que poseen la misma quiddidad, es decir ser de la misma especie. Al-lah (Exaltado Sea), por el contrario, es ilimitado y no tiene quiddidad. Sin quiddidad, no se aplicará a Él este  sentido de cercanía.Puesto que Al-lah (s.w.t) concede la existencia a todos los seres y la separación entre una causa completa y su efecto es imposible, teniendo en cuenta que un efecto es simplemente un vínculo y relación a su causa, podemos concluir que la cercanía de Al-lah (s.w.t) a Su creación es una cercanía existencial.