Un recorrido por el calendario de la vida del Imam Jomeini(r.a.)

Compilado y traducido por:

Zohre Rabbani - Sumeia Younes

Prólogo:

Escribir la historia de 90 años de la vida de un gran hombre que lideró una revolución con la grandeza, profundidad, efectos y frutos de la Revolución Islámica, y que a través de la misma estableció el sistema inigualable de la Republica Islámica en un territorio que por siglos estuvo prisionero del despotismo de diferentes monarquías y la negra sombra de los colonialistas, resulta muy dificultoso. A propósito, ¿cómo se puede describir el secreto y la clave de la formación de una personalidad como la del Imam siendo que en lo referente a sus primeros años, adolescencia, juventud, y adultez, lo que nos ha quedado es solo parte de su vida? Qué podemos decir entonces respecto a los momentos de soledad del Imam y sus sesiones de confidencia con su Señor. Repasar incluso los puntos de inflexión de la vida de este gran hombre es algo difícil, por lo tanto en este opúsculo saborearemos solo sorbos del manantial de su bendita vida y lo entregamos a nuestros queridos lectores bajo tres títulos:

A- Desde su nacimiento hasta el levantamiento del mes de Jordad

B- Desde el sangriento Jordad hasta el brillante mes de Bahman

C- Desde la primavera de Bahman hasta la tristeza de Jordad.

DESDE SU NACIMIENTO HASTA EL LEVANTAMIENTO DEL MES DE JORDAD

22 / 9 / 1902 – 20 de Yumâdâ az-Zânî 1320 HL

El nacimiento de la luz:

            El Imam Ruhul·lâh Al-Musâwî Al-Jomeinî nace el día del aniversario del nacimiento de la gran dama del Islam, Hadrat Fâtimah Az-Zahrâ –que la paz sea con ella-, en el seno de una familia descendiente del Profeta (BP), familia de conocimiento y piedad, emigración por la causa de Dios y lucha. Su honorable padre, el Aiatul·lâh Seîied Mustafâ Musâwî, contemporáneo del gran Aiatul·lâh Mirza Shirâzî, tras años de estudio de las Ciencias Islámicas en la santa ciudad de Nayaf y de haber obtenido el grado de iÿtihâd, regresa a Irán convirtiéndose en guía y esperanza de la gente de la ciudad de Jomein en los asuntos relacionados a la religión.

            Cuando aún no habían transcurrido más de cinco meses del nacimiento de Rûhul·lâh, los partidarios del régimen despótico y los terratenientes apoyados por el gobierno, apagan el grito buscador de verdad de su padre que había resistido frente a sus tiranías y opresiones y lo martirizan en el camino de Jomein a Arak.

            Así, el Imam Jomeini, desde su tierna infancia se familiariza con el dolor de la orfandad y el concepto del martirio. Tras el martirio de su padre pasa su infancia y juventud bajo la tutela de su creyente madre, Banû Haÿar perteneciente a una familia de conocimiento y devoción y descendiente de Aiatul·lâh Jonsârî, y de su honorable tía, Sâhebeh, una dama valiente y buscadora de la verdad.

9 / 2 / 1903

El sabio mártir:

            Aiatul·lâh Seîied Mustafâ Musâwî, el padre del Imam, en su camino de Jomein a la ciudad de Arak es blanco del atentado de los malvados opresores de dicha región, y por efecto de varias balas en su hombro y espalda cae mártir a la edad de 47 años.

El difunto Seîied Mustafâ era hijo del gran ‘Al·lâmah Seîied Ahmad Musâwî perteneciente a la familia del autor del libro Abaqât al-Anwâr. Estudia en Nayaf Al-Ashraf y Samarra y se convierte en uno de los muÿtahid (sabios) de su época, recibiendo el apodo de Fajr-ul Muÿtahidîn (el orgullo de los sabios). Luego de su regreso de Nayaf, desde 1894 hasta 1903, asume el liderazgo y orientación de los habitantes de Jomein y sus alrededores. En su estancia en Jomein resiste intensamente frente al despotismo de los opresores y los grandes terratenientes de la zona y hace lo posible por defender los derechos de los oprimidos, hasta que en el año 1903, mientras junto a un grupo de personas se dirigía a Arak para informar al gobernador de dicha ciudad la trágica situación de la gente de Jomein y sus alrededores, en medio del camino es atacado por dos de los cabecillas de dichos terratenientes (Ÿa’far Qulî Jan y Reza Qulî Jan), y por efecto de los tiros recibidos se dirige al encuentro con su Señor.

            Luego de ser trasladado a Nayaf, su cuerpo es sepultado con gran presencia de los sabios y musulmanes.

            Tras cometer este salvaje crimen los asesinos huyen, pero no pasa mucho tiempo que son apresados y trasladados a una prisión en Teherán. Uno de ellos muere en prisión y el otro, por los esfuerzos en el seguimiento de la causa por parte de los parientes del mártir, finalmente es ejecutado. El mártir tiene 3 hijos varones y 3 hijas mujeres. Los hijos son: Seîied Murtadâ, conocido como Aiatul·lâh Pasandideh, Seîied Nur-ud Dîn, respetable personalidad en Teherán, y Seîied Ruhul·lâh (Imam Jomeini), el último de sus hijos.

Año 1909 

El comienzo de los estudios de Imam Jomeini:

Mientras cursa sus estudios primarios, Imam Jomeini estudia también el Sagrado Corán. Son sus maestros: Mul·lâ Abûl Qâsim, Agâ Sheij Ÿa’far y Agâ Hamzah Mahal·latî.

Año 1917 

Fallecimiento de su madre:

            Su virtuosa y noble madre, Banû Hâÿar Jatûn se despide de esta vida en ese año. La muerte de su madre acontece cuando el Imam tiene apenas 15 años. La pérdida de su madre lo sume en una profunda tristeza, no obstante ninguna de las penurias y sucesos de la vida lo hace tambalear, y con una gran confianza en sí mismo continúa estudiando y perfeccionándose en el conocimiento y sabiduría y la adquisición de virtudes. Hâÿar Jatûn, esta dama creyente que educó a unos huérfanos, resiste fuertemente, y de unos niños pequeños y débiles hace grandes y devotas personalidades, y su más pequeño hijo enviaría al basural de la historia a un gobierno monárquico de 2500 años, convulsionando el siglo XX con su Revolución divina.

            Tras el martirio del padre de Imam Jomeini, ella, con la ayuda de Sâhebeh, la honorable tía del Imam, comienzan un peligroso viaje hacia la capital -puesto que generalmente los déspotas regionales eran apoyados por el gobierno de la capital- con el fin de que se aplicara justicia y vengar la sangre de su mártir, y permanecen tanto allí hasta que con su osadía y resistencia logran que se aplique el fallo de justicia en cuanto al asesino de su mártir.

Fallecimiento de la tía del Imam:

            En este año la noble tía paterna del Imam, la dama Sâhebeh, fallece a causa de una enfermedad. Ella es una mujer valiente y fuerte que se enfrenta a los ladrones y malvados y su palabra tiene influencia al igual que un caudillo. Aiatul·lâh Pasandideh en sus recuerdos la menciona con el apodo de “la valiente sabia”. Su mausoleo se halla junto a la tumba de la gran madre del Imam en Jâkfaraÿ, junto a un descendiente de Imam Saÿÿâd, llamado Ahmad.

Año 1920 

La emigración hacia Arak:

            Imam Jomeini, tras aprender sarf (Morfología), nahû (Sintaxis gramatical) y mantiq (Lógica) durante 3 meses ante su hermano mayor, Aiatul·lâh Pasandideh, se dirige al importante y floreciente Centro Teológico de la ciudad de Arak, liderado entonces por el Sheij ‘Abdulkarîm Hâ’erî Iazdî, y allí continúa especializándose en los conocimientos islámicos.

Febrero de 1922 

La emigración a Qom:

            En la misma época en que Aiatul·lâh Hâ’erî Iazdî emigra a Qom, Imam Jomeini se dirige a la Hauzah‘Ilmîiah de dicha ciudad. Luego de ingresar a Qom se instala en la Escuela Dar Ash-Shafa’ y continúa sus estudios con esmero y seriedad, atravesando rápidamente las etapas de los estudios teológicos, para lo cual se aprovecha de las clases de grandes maestros como Agâ Mirza Muhammad ‘Alî Adîb Tehranî, Aiatul·lâh Seîied Muhammad Taqî Jonsârî y Aiatul·lâh Seîied ‘Alî Iazribî Kâshânî.

Año 1926 

Participación en los estudios superiores:

            Luego de terminar sus estudios clásicos Imam Jomeini comienza sus estudios superiores ante Aiatul·lâh Hâ’erî. Es ante este gran profesor que llega a completar y consolidar su elevado nivel científico y los fundamentos de la Jurisprudencia y Principios de Jurisprudencia y alcanzar la jerarquía de iÿtihâd. Al fallecer Aiatul·lâh Hâ’erî en el año 1936, el Imam tiene 35 años y ya se cuenta entre las famosas personalidades de la Hauzah y prodigios en las ramas del conocimiento. Además de obtener el destacado rango de jurisconsulto se especializa también en las ciencias de Cosmografía, Filosofía, Gnosis y Moral. Su profesor y maestro en la ciencia de la Cosmografía, Matemáticas y Filosofía es el fallecido Seîied Abûl Hasan Rafî’î Qazuînî. El Imam continúa tanto estos estudios como las ciencias espirituales y místicas ante el fallecido Mirza ‘Alî Akbar Hekamî Iazdî.

Estudia ‘urud  (ciencia de la prosodia) y qawa (composición poética) y Filosofía islámica y occidental ante el fallecido Agâ Sheij Muhammad Reza Masÿedshahî Isfahânî, y algo de ajlâq (Moral) e ‘irfân (Gnosis) ante el fallecido Aiatul·lâh Haÿÿ Mirza Ÿawad Malikî Tabrizî, y los más elevados niveles de ‘Irfân teórico y práctico, por un periodo de seis años, ante el fallecido Aiatul·lâh Agâ Mirzâ Muhammad ‘Alî Shah Abadî.

            Además de las materias vigentes en la Hauzah, Imam Jomeini, a causa de su interés por las cuestiones científicas y culturales fuera del ámbito de la hauzah y de los círculos intelectuales y universitarios, a la edad de 26 años se aboca al estudio de la teoría de Darwin y su refutación, ante el fallecido Aiatul·lâh Haÿÿ Sheij Muhammad Reza Naÿafî Isfahânî Masÿedshâhî.

            Según lo que algunos mencionaron, el Imam durante un tiempo se dedica al aprendizaje del idioma inglés.

Año 1928 

El comienzo de su enseñanza de la Gnosis y la Filosofía:

            El Imam Jomeini comienza a impartir clases de Filosofía a la edad de 27 años, pero pone completa minuciosidad y precaución al elegir al alumno y al libro de texto. Era muy estricto en cuanto a que participaran de la sesión de clases personas procedentes, virtuosas y creyentes. Siempre evaluaba el grado de aprendizaje de sus alumnos por medio de tomarles exámenes escritos y orales y en caso de asegurarse de la falta de capacidad de alguno de sus alumnos, le solicitaba no participar en las clases.

            Simultáneamente a la enseñaza de la Filosofía, comienza a impartir clases particulares de temas de las ciencias del ‘Irfan a personas capacitadas y de confianza.

Año 1928 

Comienzo de la escritura del libro “Sharh-e Du’âie Sahar” (la Explicación de la Súplica de la Madrugada): [i]

            A los 27 años, el Imam Jomeini, simultáneamente al estudio y enseñanza, comienza a escribir. El producto de sus esfuerzos son decenas de tomos de libros y explicaciones a algunos libros en cuanto a Juris-prudencia (Fiqh), Principios de la Jurisprudencia (Usûl al-Fiqh), Exégesis Coránica (Tafsîr), Ética y Moral (Ajlâq), Leyes Prácticas (Ahkâm) y Filosofía, un gran número de los cuales fueron impresos y distribuidos. Su fervor por la escritura continúa en todos los periodos del movimiento hasta el comienzo de la Revolución. Debido a diversas ocupaciones tras la victoria de la Revolución Islámica el Imam ya no tiene oportunidad de escribir, pero a través de numerosos discursos, emisión de mensajes y comunicados en ocasión de diferentes acontecimientos, y por medio de la enseñanza de exégesis del Corán en varias sesiones emitidas por televisión, deja para la comunidad islámica un valioso tesoro de los mandatos teóricos y prácticos del Islam, que son denominados Sahife-ie Nûr (Páginas de Luz).

            Sharh-e Du‘âie Sahar aparentemente es la primera obra del Imam escrita a la edad de 27 años. La misma constituye uno de los libros gnósticos del Imam y al igual que Misbâh Al-Hidâiah, puede ser aprovechado solo por quienes tengan suficiente conocimiento en cuanto a filosofía e ‘irfân.

            Este libro es escrito en idioma árabe e impreso después de la Revolución islámica con traducción al persa. Imam Jomeini escribe también otros libros de mística como Hâshieh bar Misbâh Al-Uns (Notas al libro “La Lámpara de la Intimidad”) y Risâlah Liqâ’ul·lâh (Tratado sobre el Encuentro con Dios).

Año 1929 

Su casamiento:

            A la edad de 28 años el Imam Jomeini contrae matrimonio con la Sra. Quds Irân Zaqafî, honorable hija de Aiatul·lâh Haÿÿ Mirzâ Muhammad Zaqafî Tehranî.

            Aiatul·lâh Haÿÿ Mirza Muhammad Zaqafi –hijo del fallecido Aiatul·lâh Haÿÿ Sheij Abûl Fadl Kalantar– que en aquella época vive en la Hauzah‘Ilmîiah de Qom, conoce al Imam a través del fallecido Aiatul·lâh Lavâsânî, y en su primer encuentro se enamora de sus virtudes científicas y morales sintiéndose atraído por el grandioso espíritu del Imam Jomeini. De esta manera, y sin pensarlo mucho, acepta el pedido de mano de su hija.

            Durante un periodo de unos 60 años de compartir su vida junto al Imam Jomeini, la Sra. Zaqafî soporta las diversas dificultades y vicisitudes, y acompaña y apoya al Imam en lo concerniente a llevar adelante el movimiento islámico.

            La honorable esposa del Imam nace en el año 1913 y el fruto de este matrimonio son 7 hijos llamados: Mustafâ, Siddîqah, Farîdah, Fahîmah, Sa‘îdah, Ahmad y Latîfah. En el presente solo tres hijas viven.

Noviembre  de 1930 

El nacimiento del primer hijo:

            El primer hijo del Imam, Haÿÿ Agâ Mustafâ, nace en la ciudad de Qom. Luego de terminar la primaria ingresa en el Centro Teológico de Qom donde se beneficia de los más destacados profesores. A la edad de 21 años comienza sus estudios superiores en el ámbito de la Jurisprudencia con el gran Marÿa’ Aiatul·lâh Buruÿerdî, y en el ámbito del Usûl, con su padre Imam Jomeini. Tras el fallecimiento de Aiatul·lâh Burûÿerdî continúa sus estudios de Jurisprudencia con el Imam y también con el gran ‘Al·lâmah Mir Damad. Aiatul·lâh Seîied Mustafâ Jomeinî, además de obtener el grado de Iÿtihâd en Fiqh y Usûl (Jurisprudencia y Principios de la Jurisprudencia) también se especializa en las ciencias racionales como Filosofía y Kalâm (Teología) y antes de los 30 años ya es un sabio tanto en las ciencias racionales como tradicionales. Durante diez años imparte clases de estudios superiores (dars-e jareÿ) en Usûl en el Centro Teológico de la ciudad de Nayaf.

            Quedan de él obras en diferentes terrenos de la Jurisprudencia, Principios de Jurisprudencia, Exégesis Coránica, etc. A partir del año 1962 comienza a  participar en las actividades políticas y luego del exilio del Imam a Turquía él también es exiliado y acompaña y apoya al Imam hasta el momento de su martirio. Su sepulcro se encuentra en Nayaf.

Abril de 1939 

Escritura del libro “Arba’în” (Cuarenta Hadices):

            El libro Arba’în es la explicación de cuarenta hadices de los Líderes Infalibles que es escrito por el Imam en idioma persa. La mayor parte de este libro está constituido por las clases que imparte a los estudiantes en la escuela Feidîiah y Mul·lâ Sadeq en Qom y que luego decide recopilar como un libro. En el prefacio del mismo dice el Imam: “Hacía tiempo que este humilde y débil siervo se decía a sí mismo: Debo compilar cuarenta hadices del Inmaculado Ahl-ul Bait que estén registrados en los libros confiables de los sabios, y que sean adecuados para el común de la gente, y así lo escribí en idioma persa para que los persa-parlantes pudieran aprovecharse de él…”

            Al comienzo del primer hadîz el Imam menciona a cuatro personas de entre los grandes sabios que le han autorizado a transmitir los hadices en el siguiente orden: Sheij Muhammad Ridâ Âl-i ‘Al·lâmah, Haÿÿ Sheij ‘Abbâs Qomî, Seîied Mohsen Amîn y eîied Abûl Qâsim Dehkordî Isfahânî.

18 / 4 / 1942 

Escritura del libro “Adâb As-Salât” (La Etiqueta en la Oración):

            El libro Adâb As-Salat es una de las obras del Imam que termina de escribir en la fecha mencionada. En este libro se ha planteado el proceder interior y los secretos espirituales de la oración. En el mismo encontramos la interpretación de las suras Al-Hamd, Tawhîd y Qadr con una tendencia gnóstica y en forma explayada. Tres años antes de la escritura de este libro el Imam había escrito otro titulado “Sirr-us salat” (El Secreto de la Oración), una síntesis de los mismos conceptos aprovechando la específica lengua de los gnósticos, pero luego, para el aprovechamiento del común de la gente, escribe el mismo libro en forma más sencilla y explicada.

Año 1943 

Escritura del libro “Kashf Al-Asrâr” (La Revelación de los Secretos):

            Con la impresión de su libro Kashf Al-Asrâr el Imam Jomeini comienza su actividad política en forma pública ya que el mismo está repleto de críticas a la política imperialista y anti-islámica del Shah Reza Jan y los que le siguieron, y advierte a la gente, en especial a los sabios de los Centros Teológicos, en cuanto a la continuación de tales políticas –o incluso peores- luego de la fuga de Reza Jan.

            Él escribe este libro en refutación a Asrâr-e Hezâr Sâleh (Secretos de mil años), escrito por un individuo desviado y con el fin de expandir el Wahabismo y en rechazo al Shiísmo. Por la importancia del tema el Imam suspende sus clases en Qom y escribe la respuesta al libro mencionado en forma argumentada, de manera que su esmerada actividad diaria y nocturna en la escritura de este libro le acarreará luego problemas con su vista.

            Cuenta el Imam: “Cierto día me dirigía a la Escuela Feidîiah para enseñar y a mitad del camino vi que un grupo de estudiantes religiosos discutía respecto al libro Asrâr-e Hezâr Sâleh. De pronto se me ocurrió: ¡Es sorprendente! ¡Estoy yendo a dar clases de Ética mientras que estas discusiones se plantean en la Hauzah!”. Es así que a mitad de camino regresa, suspende todas sus actividades por un periodo de casi cuarenta días y escribe el libro mencionado.

            Leemos en el prefacio de su libro: “En el día de hoy, en el cual este mundo enardecido apremiantemente ha extendido sus manos hacia la religión y el clero... algunos de nuestros escritores asumen la tarea de atacar a la religión, los religiosos y el clero sin otro objetivo más que la sedición. Con sus plumas desvergonzadas han ennegrecido páginas que han distribuido entre la gente estando desatentos de que hoy en día debilitar a la gente en cuanto a la religiosidad y el clero es el mayor crimen y nada puede ser más efectivo para eliminar a un país islámico que esto.”

            Asimismo, en el libro mencionado el Imam Jomeini por primera vez plantea la cuestión de Wilâiat-ul Faqîh y el Gobierno Islámico argumentando la necesidad de un gobierno islámico.

4 / 5 / 1944 

El documento de lucha más histórico:

            Luego de Kashf Al-Asrâr, el documento de lucha más histórico es un manuscrito que el Imam escribe a pedido de un religioso (Huÿÿat-ul Islâm Wazîrî) en la ciudad de Iazd en una oficina en la que se reunían los manuscritos de los sabios y grandes personalidades. En este documento que comienza con la aleya coránica: «Di: “Sólo os exhorto a una sola cosa: que os alcéis de dos en dos o individualmente» (34: 46), el Imam presenta al hecho de “levantarse por Dios” como el único camino para obtener bienestar en los dos mundos, y escribe: “Fue el hecho de “levantarse por Dios” lo que hizo triunfar al Sello de los Profetas (BP) a pesar de estar solo, por sobre todas las costumbres y creencias ignorantes, y limpiar la Casa de Dios de los ídolos, estableciendo en su lugar el Tawhîd (Unicidad) y la Taquâ (devoción).”

Él, a continuación del documento, escribe respecto a las consecuencias y malos efectos aparejados por no levantarse por Dios y sumergirse en los intereses personales: “Los egoísmos y el no levantarnos por Dios nos han traído estos días sombríos, hicieron ... (ver la continuación en archivo pdf)

 

[i]Que se realiza antes del amanecer en el Mes de Ramadán.

Article_image
Article_rate
No votes yet