Las Concordancias entre las Escuelas Islámicas respecto al Imam Al-Mahdî

-que Al·lah apresure su manifestación-

Por: ‘Alî Asgar Ridwânî

Traducción: Zohre Rabbani - Sumeia Younes

Prólogo

Dios Altísimo en el Sagrado Corán hace mucho énfasis en el tema de la unión entre los creyentes y entre los diferentes grupos y escuelas islámicas: «Ciertamente que los creyentes son hermanos».[1]

También dice: «… Y no disputéis entre vosotros, porque así os desanimaríais y se perdería vuestro valor».[2]

Y también: «Y aferraos todos al vínculo de Al·lah y no os dividáis».[3]

Entre las sociedades islámicas existen muchas creencias que pueden servir como un buen eje de unión entre la comunidad musulmana. Una de estas creencias es el tema del amor hacia Ahl-ul Bait (la Gente de Casa del Profeta), y la otra es aquella respecto al Imam Esperado, Al-Mahdî (que Al·lah apresure su manifestación). Esta creencia unánime de los musulmanes también puede servir como un terreno adecuado para el diálogo interreligioso, puesto que todas las religiones y escuelas creen en un Salvador Esperado para la humanidad en los últimos tiempos, aunque en sus particularidades difieran.

En este artículo hablaremos del Imam Al-Mahdî y presentaremos las creencias al respecto en las que todos los musulmanes coinciden en forma unánime. Abordaremos cada tópico presentando dichos de los sabios de ambas escuelas islámicas.

1. La creencia unánime en cuanto al principio de la creencia en el Mahdî (P)

Toda la comunidad islámica (excepto un grupúsculo de occidentalizados como Ahmad Amîn el egipcio y sus discípulos) cree que en los últimos tiempos una persona llamada Al-Mahdî, de la descendencia del Profeta (P) y de entre los hijos de Fátima Az-Zahrâ’ (que la paz sea con ella), aparecerá y colmará el mundo de justicia y equidad.

La razón para esta creencia general es la existencia de un gran número de narraciones correctas transmitidas del Profeta (BP) o de los Imames Inmaculados (P) en el legado de hadices de los musulmanes que llega al grado de tawâtur.[4] Naturalmente cuando una cuestión llega al límite de tawâtur o más elevado aún, no deja lugar a ninguna vacilación al respecto y conduce a la persona al estado de certeza.

A: Opinión de los sabios de la Escuela Shî‘ah:

1)     El mártir Muhammah Bâqir Sadr dice:

“Ciertamente que la creencia respecto al Imam Al-Mahdî como un líder esperado para cambiar el mundo a la mejor situación nos ha llegado en dichos del Profeta (BP) en forma general y en dichos de Ahl-ul Bait (P) en forma específica, y se ha enfatizado en muchísimos textos, a un grado que no deja lugar a ninguna duda. Observamos 400 dichos del Profeta (BP) en cuanto al Mahdî solamente en las fuentes de los hermanos de la  escuela Sunnah, y se contaron más de 6000 narraciones en las fuentes de ambas escuelas islámicas. Éste es un gran número que no se encuentra ni siquiera en muchas de las cuestiones islámicas categóricas respecto a las cuales los musulmanes generalmente no dudan”.[5]

2)     Sheij Muhammad Ridâ Mudzaffar dice:

“Las albricias de la aparición de Al-Mahdî de entre los hijos de Fátima (P) en los últimos tiempos, para llenar el mundo de justicia y equidad, luego de haber sido colmado de injusticia y opresión, se encuentra entre las cuestiones que han llegado del Profeta (BP) en forma mutawâtir y todos los musulmanes, pese a sus diferentes tendencias, las han registrado en sus compilaciones de hadices proféticos. La creencia en el Mahdî (P) no es una nueva creencia de los shias que haya surgido a raíz de la opresión sufrida por ellos, por lo que implantaron la idea de la aparición de una persona que purificaría la Tierra de la vileza de la opresión, como algunos injustos charlatanes pretenden hacerla parecer. Si el tema del Mahdî que nos ha llegado del Profeta (BP) no hubiese sido algo confirmado por todos los musulmanes y no hubiese estado arraigado en sus corazones, aquellos que en los primeros siglos, con el fin de llegar al gobierno y poder, se presentaron como el Mahdî Esperado, como los Kisânîiah, los Abbasidas, un grupo de entre los Alawitas y otros que pretendían embaucar a la gente jamás hubiesen podido explotar esta creencia. Es así que dispusieron su falso alegato de ser Al-Mahdî, como un camino para influir en el común de la gente y por medio de ello extender su influencia sobre ellos.” [6]

B: Opinión de los sabios de la Escuela Sunnah:

¡Oh Restaurador de la familia de Muhammad!

1)      Hâfidz ibn Haÿar ‘Asqalânî dice:

“Las narraciones, en forma mutawâtir, indican que el Mahdî pertenece a esta comunidad (islámica) y que seguramente Jesús hijo de María descenderá del cielo y rezará tras él”.[7]

2)      Al-Qâdî Ash-Shaûkânî dice:

“Los dichos en cuanto al Mahdî, sin duda alguna, son mutawâtir; es más, se verifica el calificativo de mutawâtir para hadices con menos cantidad (de transmisiones) según todas las terminologías enunciadas para “la narración mutawâtir” dentro de la ciencia de Usûl (Principios de la Jurisprudencia)”.[8]

3)      Ibn Haÿar Al-Haizamî dice:

“Los hadices en los que se hace mención de la aparición del Mahdî (P) son abundantes y Mutawâtir”.[9]

4)      ‘Al·lâmah Manâwî dice:

“Las narraciones sobre el Mahdî (P) son muchas y famosas hasta tal punto que muchos tienen obras independientes respecto a tales dichos”.[10]

5)      Taftazânî dice:

“De entre los asuntos que se anexan al tema del Imamato está el tema de “la aparición del Mahdî y el descenso de Jesús”, y estos dos son de entre las señales (de la cercanía) del Día del Juicio Final, y en cuanto a ello nos han llegado narraciones fidedignas”.[11]

6)      Qarmânî Dimashqî dice:

“Los sabios concuerdan en que el Mahdî es aquel mismo que se levantará en los últimos tiempos y las tradiciones respecto a su aparición se corroboran recíprocamente. Las narraciones afirman la irradiación de su luz y que pronto la tenebrosidad de las noches y días se iluminarán por la luz de su ser, y las tinieblas al verlo se extinguirán al igual que la salida del amanecer en medio de la oscuridad de la noche. Su justicia atravesará los horizontes y brillará más que la luna llena en su trayectoria”.[12]

7)      Mabâr Al-Kafûrî dice:

“Sabe que es famoso entre los musulmanes de todas las épocas que necesariamente en los últimos tiempos una persona perteneciente a Ahl-ul Bait aparecerá, quien afirmará la religión, hará aparecer la justicia en la sociedad y los musulmanes le seguirán. Él dominará todos los países islámicos y es llamado Al-Mahdî”.[13]

Observamos testimonios parecidos por parte de Sheij Mansûr ‘Alî Nâsif.[14]

Existen otros testimonios con estos mismos contenidos en las palabras de grandes personalidades de la Escuela Sunnah. Exponemos aquí algunos de ellos:

8)      Barzanÿî, en el libro Al-Ishâ‘ah li Ashrât As-Sâ‘ah, p. 87.

9)      Ibn Taimîiah Harânî, en el libro Minhâÿ As-Sunnah An-Nabawîiah, t. 4, p. 211.

10)  Seîied Ahmad Zînî Dahlân, en el libro Al-Futuhât Al-Islâmîiah, t. 2, p. 322.

11)  Abûl A‘lâ Mawdûdî, en el libro Al-Baiân, p. 116.

12)  Abû Taîb Qunûÿî, en el libro Al-Idhâ‘ah, p. 53.

13)  Doctor Abûl ‘Alîm ‘Abd-ul ‘Adzîm Bastawî, en el libro Al-Mahdî Al-Muntadzar fîl Ahâdîz As-Sahîhah, p. 360.

14)  Sheij ‘Abdul Muhsin ibn Hamd Al-‘Ibâd, en el libro ‘Aqîdah Ahl As-Sunnah ual Azar fil Mahdî Al-Muntazhar.

15)  Sheij ‘Abdul ‘Azîz ibn Bâz, en la revista Ÿâmi‘ah Al-Islâmîiah.

2. La creencia unánime en cuanto a la obligación de creer en el Mahdî (P)

La cuestión del Imam Al-Mahdî (P) es de entre los asuntos ocultos cuyo conocimiento nos ha llegado a través de la Revelación. El Sagrado Corán explícitamente enfatiza que una de las señales de los creyentes es la creencia en lo oculto:

«Alif, lâm, mîm. He aquí el Libro indubitable que es la guía de los timoratos. Que creen en lo oculto…».[15]

La aparición del Imam Al-Mahdî (P) en los últimos tiempos se cuenta entre los asuntos de lo oculto que se anuncian claramente en las fuentes islámicas. Por lo tanto, es obligación para cada musulmán creer en ello para poder ingresar en el grupo de los creyentes; puesto que lo que diferencia a las comunidades creyentes que creen en los Mensajes Divinos con las sociedades materialistas es la fe en lo oculto y metafísico.

Es por esto mismo que un grupo de sabios de las escuelas shia y sunni se refirieron al tema y presentaron argumentos. Seguidamente exponemos algunos testimonios:

A: Palabras de los sabios de la Escuela Shî‘ah:

El fallecido sabio Sheij Sadûq (r.a.), luego de plantear el tema de la obligación de creer y tener fe en el levantamiento del Salvador Esperado (P), transmitir numerosos dichos al respecto y considerarlo como una de las aplicaciones más exponentes del concepto de “la fe en lo oculto”, lo cual se cuenta como una de las cualidades de los devotos en la Sûra Al-Baqarah, dice:

“La fe de ningún creyente es correcta sino después de su conocimiento respecto al estado de aquel en quien cree, como dijo Dios Altísimo: «…salvo quienes testimonien la verdad siendo que la conocen»[16], de manera que no se les considerará correcto aquello que testimonian sino hasta después de tener el conocimiento. Asimismo, la fe de alguien que cree en el tema del Imam Al-Mahdî no le beneficia hasta que no conozca su posición durante su ocultación”.[17]

Por el mismo motivo observamos en las narraciones de ambas escuelas islámicas que quien niega el levantamiento del Mahdî (P) se considera incrédulo. Narró Ÿâbir ibn ‘Abdil·lâh Al-Ansârî, del Profeta del Islam (BP) que dijo:

“Quien niega el levantamiento de Mahdî (P) ciertamente que se ha vuelto incrédulo en lo referente a lo revelado a Muhammad; quien niega el descenso de Jesús ciertamente que se ha vuelto incrédulo, y quien niega la aparición del Daÿÿâl ciertamente que se ha vuelto incrédulo. Por cierto que el Arcángel Gabriel (P) me anunció que Dios, Poderoso e Imponente, dice: “Quien no cree en Mi designio, ya sea lo bueno o lo malo contenido en el mismo, entonces que busque otro señor en lugar de Mí”.[18]

En una narración del Imam As-Sâdiq (P), en la interpretación de las Palabras de Dios Altísimo: «Alif, lâm, mîm. He aquí el Libro indubitable que es la guía de los timoratos (muttaqîn). Que creen en lo oculto…» leemos que dijo:

“Los muttaqîn (los timoratos) son los seguidores de ‘Alî (P) y lo oculto es esa misma Prueba oculta, es decir, el Mahdî Esperado”.[19]

En esta narración el Imam As-Sâdiq (P) se refiere a una de las aplicaciones del gaib (lo oculto), que es la aparición del Imam Al-Mahdî en los últimos tiempos.

B: Palabras de los sabios de la Escuela Sunnah:

1)     Ahmad ibn Muhammad Ibn Siddîq dice:

“Tener fe en el levantamiento del Imam Al-Mahdî es una obligación; y la creencia en su aparición como corroboración de lo comunicado por el Profeta (BP) es concluyente y consolidada, tal como está registrado en la creencia de Ahl As-Sunnah y Al-Ÿamâ‘ah de entre todas las escuelas islámicas, y los sabios en todas sus jerarquías han hablado de ello”.[20]

2)     As-Safârînî Al-Hanbalî dice:

“Tener fe en la aparición del Mahdî es una obligación, así como fue confirmado por los sabios y registrado en las creencias de Ahl As-Sunnah wal Ÿamâ‘ah”.[21]

Sheij Nâsir-ud Dîn Al-Bânî Wahhâbî dice:

“Ciertamente que creer en la aparición del Mahdî es una creencia firme y mutawâtir que nos ha llegado de nuestro Profeta (BP), y es obligatorio creer en ella, ya que esta creencia es de entre los asuntos ocultos y tener fe en ello constituye uno de los calificativos de los timoratos, tal como dijo: «Alif, lâm, mîm. He aquí el Libro indubitable que es la guía de los timoratos (muttaqîn). Que creen en lo oculto…», y ciertamente que nadie más que un ignorante contumaz puede negarla. Ruego a Dios Altísimo que nos haga morir creyendo en ello y en todo lo correcto que nos llega de parte del Corán y la Tradición profética”.[22]

4) El maestro ‘Abdul Muhsin ibn Hamd Al-‘Ibâd Wahhâbî dice:

“Y corroborar (la fe en el Mahdî) es parte de la creencia en que Muhammad es el Enviado de Dios (BP); puesto que forma parte de la creencia en él corroborarlo en lo que anunció, y también es parte de la creencia en lo oculto, con lo cual Dios elogia a los creyentes al decir: «Alif, lâm, mîm. He aquí el Libro indubitable que es la guía de los timoratos (muttaqîn). Que creen en lo oculto…».[23]

3. La creencia unánime en cuanto a la universalidad de su convocatoria y su gobierno mundial:

Otro de los casos en que las escuelas islámicas están de acuerdo en el tema del Mahdî, es la universalidad de su convocatoria y su gobierno mundial. Existen numerosas aleyas coránicas y narraciones que se refieren a este tema, algunas de las cuales señalaremos a continuación:

A: El gobierno mundial en el Sagrado Corán:

Dice Dios Altísimo en el Corán:

«Hemos prescrito en los Salmos, después del Mensaje (la Biblia), que la Tierra la heredarán mis siervos meritorios».[24]

Dice también en otra aleya:

«Dios prometió, a quienes de vosotros crean (en Dios y en el Huÿÿah de la Época) y practiquen el bien, que les otorgará el gobierno de la Tierra, (cuando se manifieste el Imam de la Época)».[25]

En otro lugar dice Dios:

«Él fue quien envió a su Mensajero con la guía y la verdadera religión para hacerla prevalecer sobre todas las religiones, aunque ello disguste a los incrédulos».[26]

B: El gobierno mundial en las narraciones:

Hâkim Nishâbûrî, según su propia transmisión, narra de Ibn Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“La Tierra será llenada de tiranía y opresión. Entonces surgirá un hombre de mi familia que se apoderará de la Tierra en un período de siete o nueve días y entonces llenará la Tierra de justicia y equidad”.[27]

Asimismo, Ahmad ibn Hanbal, según su propia transmisión, narra de Ibn Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“No acontecerá la Hora (el Día de la Resurrección) hasta que la Tierra haya sido llenada de opresión y tiranía”. Tras ello dijo: “Luego surgirá un hombre de mi familia o de mi Ahl-ul Bait (la Gente de mi Casa) que la llenará de equidad y justicia así como habrá sido llenada de opresión y tiranía”.[28]

Dijo el Imam Al-Bâqir (P):

Al-Qâ’im (que significa: “quien se levanta”) poseerá la Tierra 309 años, el mismo período de tiempo que los Compañeros de la Caverna permanecieron en la Caverna. Llenará la Tierra de justicia y equidad así como habrá sido llenada de opresión y tiranía. Entonces Dios le facilitará la conquista del oriente de la Tierra y su occidente. Y luchará (contra la opresión) hasta que no permanezca más que la religión de Muhammad. Él actuará en base a la conducta de Suleiman ibn Dawûd, llamará al sol y a la luna y éstos le responderán. La Tierra rotará para él y recibirá revelaciones, en base a las cuales actuará, por orden de Dios”.[29]

4. La creencia unánime en cuanto a que el Mahdî (P) es de la Familia del Profeta (BP):

Observando las narraciones que nos llegaron por vías shias y sunnis, deducimos que otro de los casos en que coinciden estas dos escuelas en lo relacionado al tema del Mahdî es que él pertenece a Ahl-ul Bait (P) y es descendiente del Profeta (BP):

Sa‘îd ibn Musaîiab dice: “Estábamos junto a Umm Salamah y surgió el tema del Mahdî. Dijo ella: “Escuché al Enviado de Dios (BP) decir:

“El Mahdî es de mi descendencia y de entre los hijos de Fátima”.[30]

Así también, fue relatado de Abû Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“No acontecerá la Hora (el día del Juicio Final) hasta que la Tierra haya sido llenada de opresión y tiranía. Luego surgirá un hombre de mi familia que la llenará de equidad y justicia así como antes habrá sido llenada de opresión y enemistad”.[31]

Dijo el Imam Al-Bâqir (P):

“El Mahdî es un hombre de la descendencia de Fátima”.[32]

Tirmidhî, relata según su propia cadena de transmisión, del Profeta (BP):

“Gobernará la Tierra un hombre de mi Ahl-ul Bait, cuyo nombre será igual al mío”.[33]

5. La creencia unánime en cuanto a que su apelativo es Al-Mahdî:

Se han mencionado numerosos apelativos y títulos para el Imam de la Época, pero uno de los nombres en el que coinciden ambas escuelas islámicas es “Al-Mahdî”. He aquí algunas narraciones:

1)     Hâkim Nishâbûrî, según su propia cadena de transmisión relata de Abû Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“El Mahdî es de nosotros, Ahl-ul Bait.[34]

2)     Bujârî, según su propia cadena de transmisión, relata del Profeta (BP):

“El Mahdî es verdad y es de la descendencia de Fátima”.[35]

3)     Muqaddas Shâfi’î, según su propia cadena de transmisión, narra del Profeta (BP) que:

“El Mahdî surgirá mientras que sobre su cabeza habrá una nube. Se escuchará a alguien en medio de la nube decir: Ése es el Mahdî, el Vicario de Dios. ¡Obedecedle!”.[36]

6. La creencia unánime en cuanto a algunos atributos personales del Imam (P):

También existe acuerdo entre los sabios del Islam en cuanto a algunas características y atributos personales del Imam (P):

1)    Hâkim Nishâbûrî en su Al-Mustadrak y otros relatan de Abû Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“El Mahdî es de mí, es de frente amplia y nariz alta (aqnâ). Llenará la Tierra de justicia y equidad, así como habrá sido llenada de opresión y tiranía, y se apoderará de la Tierra en un período de siete años”.[37]

7. La creencia unánime en cuanto a algunos de los indicios de la aparición:

Respecto al levantamiento y manifestación del Imam de la Época (P), en las narraciones de ambas escuelas se hizo referencia a algunos indicios en los cuales coinciden los shias y los sunnis. Seguidamente citaremos dos ejemplos:

A: Establecimiento del gobierno islámico:

De las narraciones islámicas se desprende que antes del levantamiento de Hadrat Al-Mahdî se establecerá un gobierno islámico que preparará el terreno para la aparición del Imam (P):

1) Ibn Mâÿah, según su propia cadena de transmisión, narró que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“Un pueblo se levantará en el oriente de la Tierra y preparará el terreno para la soberanía y gobierno del Mahdî”.[38]

2) Ahmad ibn Hanbal transmite, según su propia cadena de transmisión, que Zûbân narró que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“Cuando veáis que las banderas negras vienen de Jorâsân, acompañadlas, aunque sea de rodillas sobre la nieve”.[39]

3) El Noble Profeta (BP) dijo:

“Gente saldrá desde el Oriente, y preparará el terreno para la manifestación del Mahdî”.[40]

4) El Noble Profeta (BP) dijo también:

“Vendrán banderas negras desde el Oriente. Es como si sus corazones fueran fragmentos de hierros. Entonces, todo aquel que escuche sobre ellos debe dirigirse ante los mismos y realizar la bai‘ah (pacto de fidelidad) con ellos, aunque sea de rodillas sobre la nieve”.[41]

B: Establecimiento del gobierno opuesto a la verdad:

Uno de los indicios de la aparición del Imam (P) en el que ambas escuelas islámicas están de acuerdo, es el establecimiento de un gobierno antes de la aparición del Mahdî en los territorios de Sham (Siria actual), que estará a cargo de una persona descendiente de los omeyas, llamada Sufiân. Las narraciones de ambas escuelas al respecto llega al nivel de istifâdah (numerosas, aunque no llegan al grado de tawâtur) y los seis libros Sahîh de Ahl As-Sunnah enfatizan que el ejército sufiânî marchará hacia La Meca para derrocar al movimiento del Imam Al-Mahdî (P) luego de informarse del dominio del Imam sobre el Hiyaz (Arabia actual). En medio del camino, cuando llegue al distrito de Baidâ’, él y su ejército serán tragados por la tierra:

1)     Muslim relata de ‘Aishah, según su propia transmisión, del Enviado de Dios (BP):

“Una comunidad, carente de protección y recursos, se refugiará en esta Casa -es decir, La Meca-, hacia quien se enviará un ejército; cuando (el ejército) llegue al territorio de Baidâ’ la tierra lo tragará”.[42]

2)     Nu’mânî transmite, según su propia transmisión, del Imam As-Sâdiq (P) que dijo:

“Para la llegada del Qâ’im (“quien se levantará”, es decir, el Imam Al-Mahdî) hay cinco indicios, uno de ellos es el surgimiento del Sufiânî…”.[43]

3)     ‘Alî ibn Muhammad Samarî (el cuarto de los representantes del Imam de la Época) transmitió una carta del Imam Al-Mahdî (P) donde se anunciaba la culminación de la Pequeña Ocultación (al morir este último representante). El Imam en esa carta dice:

“Entonces, todo el que alegue haberme visto (alegando ser mi representante) antes del surgimiento del Sufiânî y el clamor celestial, es un mentiroso y falsario”.[44]

4)

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