Las Concordancias entre las Escuelas Islámicas respecto al Imam Al-Mahdî

-que Al·lah apresure su manifestación-

Por: ‘Alî Asgar Ridwânî

Traducción: Zohre Rabbani - Sumeia Younes

Prólogo

Dios Altísimo en el Sagrado Corán hace mucho énfasis en el tema de la unión entre los creyentes y entre los diferentes grupos y escuelas islámicas: «Ciertamente que los creyentes son hermanos».[1]

También dice: «… Y no disputéis entre vosotros, porque así os desanimaríais y se perdería vuestro valor».[2]

Y también: «Y aferraos todos al vínculo de Al·lah y no os dividáis».[3]

Entre las sociedades islámicas existen muchas creencias que pueden servir como un buen eje de unión entre la comunidad musulmana. Una de estas creencias es el tema del amor hacia Ahl-ul Bait (la Gente de Casa del Profeta), y la otra es aquella respecto al Imam Esperado, Al-Mahdî (que Al·lah apresure su manifestación). Esta creencia unánime de los musulmanes también puede servir como un terreno adecuado para el diálogo interreligioso, puesto que todas las religiones y escuelas creen en un Salvador Esperado para la humanidad en los últimos tiempos, aunque en sus particularidades difieran.

En este artículo hablaremos del Imam Al-Mahdî y presentaremos las creencias al respecto en las que todos los musulmanes coinciden en forma unánime. Abordaremos cada tópico presentando dichos de los sabios de ambas escuelas islámicas.

1. La creencia unánime en cuanto al principio de la creencia en el Mahdî (P)

Toda la comunidad islámica (excepto un grupúsculo de occidentalizados como Ahmad Amîn el egipcio y sus discípulos) cree que en los últimos tiempos una persona llamada Al-Mahdî, de la descendencia del Profeta (P) y de entre los hijos de Fátima Az-Zahrâ’ (que la paz sea con ella), aparecerá y colmará el mundo de justicia y equidad.

La razón para esta creencia general es la existencia de un gran número de narraciones correctas transmitidas del Profeta (BP) o de los Imames Inmaculados (P) en el legado de hadices de los musulmanes que llega al grado de tawâtur.[4] Naturalmente cuando una cuestión llega al límite de tawâtur o más elevado aún, no deja lugar a ninguna vacilación al respecto y conduce a la persona al estado de certeza.

A: Opinión de los sabios de la Escuela Shî‘ah:

1)     El mártir Muhammah Bâqir Sadr dice:

“Ciertamente que la creencia respecto al Imam Al-Mahdî como un líder esperado para cambiar el mundo a la mejor situación nos ha llegado en dichos del Profeta (BP) en forma general y en dichos de Ahl-ul Bait (P) en forma específica, y se ha enfatizado en muchísimos textos, a un grado que no deja lugar a ninguna duda. Observamos 400 dichos del Profeta (BP) en cuanto al Mahdî solamente en las fuentes de los hermanos de la  escuela Sunnah, y se contaron más de 6000 narraciones en las fuentes de ambas escuelas islámicas. Éste es un gran número que no se encuentra ni siquiera en muchas de las cuestiones islámicas categóricas respecto a las cuales los musulmanes generalmente no dudan”.[5]

2)     Sheij Muhammad Ridâ Mudzaffar dice:

“Las albricias de la aparición de Al-Mahdî de entre los hijos de Fátima (P) en los últimos tiempos, para llenar el mundo de justicia y equidad, luego de haber sido colmado de injusticia y opresión, se encuentra entre las cuestiones que han llegado del Profeta (BP) en forma mutawâtir y todos los musulmanes, pese a sus diferentes tendencias, las han registrado en sus compilaciones de hadices proféticos. La creencia en el Mahdî (P) no es una nueva creencia de los shias que haya surgido a raíz de la opresión sufrida por ellos, por lo que implantaron la idea de la aparición de una persona que purificaría la Tierra de la vileza de la opresión, como algunos injustos charlatanes pretenden hacerla parecer. Si el tema del Mahdî que nos ha llegado del Profeta (BP) no hubiese sido algo confirmado por todos los musulmanes y no hubiese estado arraigado en sus corazones, aquellos que en los primeros siglos, con el fin de llegar al gobierno y poder, se presentaron como el Mahdî Esperado, como los Kisânîiah, los Abbasidas, un grupo de entre los Alawitas y otros que pretendían embaucar a la gente jamás hubiesen podido explotar esta creencia. Es así que dispusieron su falso alegato de ser Al-Mahdî, como un camino para influir en el común de la gente y por medio de ello extender su influencia sobre ellos.” [6]

B: Opinión de los sabios de la Escuela Sunnah:

¡Oh Restaurador de la familia de Muhammad!

1)      Hâfidz ibn Haÿar ‘Asqalânî dice:

“Las narraciones, en forma mutawâtir, indican que el Mahdî pertenece a esta comunidad (islámica) y que seguramente Jesús hijo de María descenderá del cielo y rezará tras él”.[7]

2)      Al-Qâdî Ash-Shaûkânî dice:

“Los dichos en cuanto al Mahdî, sin duda alguna, son mutawâtir; es más, se verifica el calificativo de mutawâtir para hadices con menos cantidad (de transmisiones) según todas las terminologías enunciadas para “la narración mutawâtir” dentro de la ciencia de Usûl (Principios de la Jurisprudencia)”.[8]

3)      Ibn Haÿar Al-Haizamî dice:

“Los hadices en los que se hace mención de la aparición del Mahdî (P) son abundantes y Mutawâtir.[9]

4)      ‘Al·lâmah Manâwî dice:

“Las narraciones sobre el Mahdî (P) son muchas y famosas hasta tal punto que muchos tienen obras independientes respecto a tales dichos”.[10]

5)      Taftazânî dice:

“De entre los asuntos que se anexan al tema del Imamato está el tema de “la aparición del Mahdî y el descenso de Jesús”, y estos dos son de entre las señales (de la cercanía) del Día del Juicio Final, y en cuanto a ello nos han llegado narraciones fidedignas”.[11]

6)      Qarmânî Dimashqî dice:

“Los sabios concuerdan en que el Mahdî es aquel mismo que se levantará en los últimos tiempos y las tradiciones respecto a su aparición se corroboran recíprocamente. Las narraciones afirman la irradiación de su luz y que pronto la tenebrosidad de las noches y días se iluminarán por la luz de su ser, y las tinieblas al verlo se extinguirán al igual que la salida del amanecer en medio de la oscuridad de la noche. Su justicia atravesará los horizontes y brillará más que la luna llena en su trayectoria”.[12]

7)      Mabâr Al-Kafûrî dice:

“Sabe que es famoso entre los musulmanes de todas las épocas que necesariamente en los últimos tiempos una persona perteneciente a Ahl-ul Bait aparecerá, quien afirmará la religión, hará aparecer la justicia en la sociedad y los musulmanes le seguirán. Él dominará todos los países islámicos y es llamado Al-Mahdî”.[13]

Observamos testimonios parecidos por parte de Sheij Mansûr ‘Alî Nâsif.[14]

Existen otros testimonios con estos mismos contenidos en las palabras de grandes personalidades de la Escuela Sunnah. Exponemos aquí algunos de ellos:

8)      Barzanÿî, en el libro Al-Ishâ‘ah li Ashrât As-Sâ‘ah, p. 87.

9)      Ibn Taimîiah Harânî, en el libro Minhâÿ As-Sunnah An-Nabawîiah, t. 4, p. 211.

10)  Seîied Ahmad Zînî Dahlân, en el libro Al-Futuhât Al-Islâmîiah, t. 2, p. 322.

11)  Abûl A‘lâ Mawdûdî, en el libro Al-Baiân, p. 116.

12)  Abû Taîb Qunûÿî, en el libro Al-Idhâ‘ah, p. 53.

13)  Doctor Abûl ‘Alîm ‘Abd-ul ‘Adzîm Bastawî, en el libro Al-Mahdî Al-Muntadzar fîl Ahâdîz As-Sahîhah, p. 360.

14)  Sheij ‘Abdul Muhsin ibn Hamd Al-‘Ibâd, en el libro ‘Aqîdah Ahl As-Sunnah ual Azar fil Mahdî Al-Muntazhar.

15)  Sheij ‘Abdul ‘Azîz ibn Bâz, en la revista Ÿâmi‘ah Al-Islâmîiah.

2. La creencia unánime en cuanto a la obligación de creer en el Mahdî (P)

La cuestión del Imam Al-Mahdî (P) es de entre los asuntos ocultos cuyo conocimiento nos ha llegado a través de la Revelación. El Sagrado Corán explícitamente enfatiza que una de las señales de los creyentes es la creencia en lo oculto:

«Alif, lâm, mîm. He aquí el Libro indubitable que es la guía de los timoratos. Que creen en lo oculto…».[15]

La aparición del Imam Al-Mahdî (P) en los últimos tiempos se cuenta entre los asuntos de lo oculto que se anuncian claramente en las fuentes islámicas. Por lo tanto, es obligación para cada musulmán creer en ello para poder ingresar en el grupo de los creyentes; puesto que lo que diferencia a las comunidades creyentes que creen en los Mensajes Divinos con las sociedades materialistas es la fe en lo oculto y metafísico.

Es por esto mismo que un grupo de sabios de las escuelas shia y sunni se refirieron al tema y presentaron argumentos. Seguidamente exponemos algunos testimonios:

A: Palabras de los sabios de la Escuela Shî‘ah:

El fallecido sabio Sheij Sadûq (r.a.), luego de plantear el tema de la obligación de creer y tener fe en el levantamiento del Salvador Esperado (P), transmitir numerosos dichos al respecto y considerarlo como una de las aplicaciones más exponentes del concepto de “la fe en lo oculto”, lo cual se cuenta como una de las cualidades de los devotos en la Sûra Al-Baqarah, dice:

“La fe de ningún creyente es correcta sino después de su conocimiento respecto al estado de aquel en quien cree, como dijo Dios Altísimo: «…salvo quienes testimonien la verdad siendo que la conocen»[16], de manera que no se les considerará correcto aquello que testimonian sino hasta después de tener el conocimiento. Asimismo, la fe de alguien que cree en el tema del Imam Al-Mahdî no le beneficia hasta que no conozca su posición durante su ocultación”.[17]

Por el mismo motivo observamos en las narraciones de ambas escuelas islámicas que quien niega el levantamiento del Mahdî (P) se considera incrédulo. Narró Ÿâbir ibn ‘Abdil·lâh Al-Ansârî, del Profeta del Islam (BP) que dijo:

“Quien niega el levantamiento de Mahdî (P) ciertamente que se ha vuelto incrédulo en lo referente a lo revelado a Muhammad; quien niega el descenso de Jesús ciertamente que se ha vuelto incrédulo, y quien niega la aparición del Daÿÿâl ciertamente que se ha vuelto incrédulo. Por cierto que el Arcángel Gabriel (P) me anunció que Dios, Poderoso e Imponente, dice: “Quien no cree en Mi designio, ya sea lo bueno o lo malo contenido en el mismo, entonces que busque otro señor en lugar de Mí”.[18]

En una narración del Imam As-Sâdiq (P), en la interpretación de las Palabras de Dios Altísimo: «Alif, lâm, mîm. He aquí el Libro indubitable que es la guía de los timoratos (muttaqîn). Que creen en lo oculto…» leemos que dijo:

“Los muttaqîn (los timoratos) son los seguidores de ‘Alî (P) y lo oculto es esa misma Prueba oculta, es decir, el Mahdî Esperado”.[19]

En esta narración el Imam As-Sâdiq (P) se refiere a una de las aplicaciones del gaib (lo oculto), que es la aparición del Imam Al-Mahdî en los últimos tiempos.

B: Palabras de los sabios de la Escuela Sunnah:

1)     Ahmad ibn Muhammad Ibn Siddîq dice:

“Tener fe en el levantamiento del Imam Al-Mahdî es una obligación; y la creencia en su aparición como corroboración de lo comunicado por el Profeta (BP) es concluyente y consolidada, tal como está registrado en la creencia de Ahl As-Sunnah y Al-Ÿamâ‘ah de entre todas las escuelas islámicas, y los sabios en todas sus jerarquías han hablado de ello”.[20]

2)     As-Safârînî Al-Hanbalî dice:

“Tener fe en la aparición del Mahdî es una obligación, así como fue confirmado por los sabios y registrado en las creencias de Ahl As-Sunnah wal Ÿamâ‘ah”.[21]


Sheij Nâsir-ud Dîn Al-Bânî Wahhâbî dice:

“Ciertamente que creer en la aparición del Mahdî es una creencia firme y mutawâtir que nos ha llegado de nuestro Profeta (BP), y es obligatorio creer en ella, ya que esta creencia es de entre los asuntos ocultos y tener fe en ello constituye uno de los calificativos de los timoratos, tal como dijo: «Alif, lâm, mîm. He aquí el Libro indubitable que es la guía de los timoratos (muttaqîn). Que creen en lo oculto…», y ciertamente que nadie más que un ignorante contumaz puede negarla. Ruego a Dios Altísimo que nos haga morir creyendo en ello y en todo lo correcto que nos llega de parte del Corán y la Tradición profética”.[22]

4) El maestro ‘Abdul Muhsin ibn Hamd Al-‘Ibâd Wahhâbî dice:

“Y corroborar (la fe en el Mahdî) es parte de la creencia en que Muhammad es el Enviado de Dios (BP); puesto que forma parte de la creencia en él corroborarlo en lo que anunció, y también es parte de la creencia en lo oculto, con lo cual Dios elogia a los creyentes al decir: «Alif, lâm, mîm. He aquí el Libro indubitable que es la guía de los timoratos (muttaqîn). Que creen en lo oculto…».[23]

3. La creencia unánime en cuanto a la universalidad de su convocatoria y su gobierno mundial:

Otro de los casos en que las escuelas islámicas están de acuerdo en el tema del Mahdî, es la universalidad de su convocatoria y su gobierno mundial. Existen numerosas aleyas coránicas y narraciones que se refieren a este tema, algunas de las cuales señalaremos a continuación:

A: El gobierno mundial en el Sagrado Corán:

Dice Dios Altísimo en el Corán:

«Hemos prescrito en los Salmos, después del Mensaje (la Biblia), que la Tierra la heredarán mis siervos meritorios».[24]

Dice también en otra aleya:

«Dios prometió, a quienes de vosotros crean (en Dios y en el Huÿÿah de la Época) y practiquen el bien, que les otorgará el gobierno de la Tierra, (cuando se manifieste el Imam de la Época)».[25]

En otro lugar dice Dios:

«Él fue quien envió a su Mensajero con la guía y la verdadera religión para hacerla prevalecer sobre todas las religiones, aunque ello disguste a los incrédulos».[26]

B: El gobierno mundial en las narraciones:

Hâkim Nishâbûrî, según su propia transmisión, narra de Ibn Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“La Tierra será llenada de tiranía y opresión. Entonces surgirá un hombre de mi familia que se apoderará de la Tierra en un período de siete o nueve días y entonces llenará la Tierra de justicia y equidad”.[27]

Asimismo, Ahmad ibn Hanbal, según su propia transmisión, narra de Ibn Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“No acontecerá la Hora (el Día de la Resurrección) hasta que la Tierra haya sido llenada de opresión y tiranía”. Tras ello dijo: “Luego surgirá un hombre de mi familia o de mi Ahl-ul Bait (la Gente de mi Casa) que la llenará de equidad y justicia así como habrá sido llenada de opresión y tiranía”.[28]

Dijo el Imam Al-Bâqir (P):

Al-Qâ’im (que significa: “quien se levanta”) poseerá la Tierra 309 años, el mismo período de tiempo que los Compañeros de la Caverna permanecieron en la Caverna. Llenará la Tierra de justicia y equidad así como habrá sido llenada de opresión y tiranía. Entonces Dios le facilitará la conquista del oriente de la Tierra y su occidente. Y luchará (contra la opresión) hasta que no permanezca más que la religión de Muhammad. Él actuará en base a la conducta de Suleiman ibn Dawûd, llamará al sol y a la luna y éstos le responderán. La Tierra rotará para él y recibirá revelaciones, en base a las cuales actuará, por orden de Dios”.[29]

4. La creencia unánime en cuanto a que el Mahdî (P) es de la Familia del Profeta (BP):

Observando las narraciones que nos llegaron por vías shias y sunnis, deducimos que otro de los casos en que coinciden estas dos escuelas en lo relacionado al tema del Mahdî es que él pertenece a Ahl-ul Bait (P) y es descendiente del Profeta (BP):

Sa‘îd ibn Musaîiab dice: “Estábamos junto a Umm Salamah y surgió el tema del Mahdî. Dijo ella: “Escuché al Enviado de Dios (BP) decir:

“El Mahdî es de mi descendencia y de entre los hijos de Fátima”.[30]

Así también, fue relatado de Abû Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“No acontecerá la Hora (el día del Juicio Final) hasta que la Tierra haya sido llenada de opresión y tiranía. Luego surgirá un hombre de mi familia que la llenará de equidad y justicia así como antes habrá sido llenada de opresión y enemistad”.[31]

Dijo el Imam Al-Bâqir (P):

“El Mahdî es un hombre de la descendencia de Fátima”.[32]

Tirmidhî, relata según su propia cadena de transmisión, del Profeta (BP):

“Gobernará la Tierra un hombre de mi Ahl-ul Bait, cuyo nombre será igual al mío”.[33]

5. La creencia unánime en cuanto a que su apelativo es Al-Mahdî:

Se han mencionado numerosos apelativos y títulos para el Imam de la Época, pero uno de los nombres en el que coinciden ambas escuelas islámicas es “Al-Mahdî”. He aquí algunas narraciones:

1)     Hâkim Nishâbûrî, según su propia cadena de transmisión relata de Abû Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“El Mahdî es de nosotros, Ahl-ul Bait.[34]

2)     Bujârî, según su propia cadena de transmisión, relata del Profeta (BP):

“El Mahdî es verdad y es de la descendencia de Fátima”.[35]

3)     Muqaddas Shâfi’î, según su propia cadena de transmisión, narra del Profeta (BP) que:

“El Mahdî surgirá mientras que sobre su cabeza habrá una nube. Se escuchará a alguien en medio de la nube decir: Ése es el Mahdî, el Vicario de Dios. ¡Obedecedle!”.[36]

6. La creencia unánime en cuanto a algunos atributos personales del Imam (P):

También existe acuerdo entre los sabios del Islam en cuanto a algunas características y atributos personales del Imam (P):

1)    Hâkim Nishâbûrî en su Al-Mustadrak y otros relatan de Abû Sa‘îd Al-Jidrî que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“El Mahdî es de mí, es de frente amplia y nariz alta (aqnâ). Llenará la Tierra de justicia y equidad, así como habrá sido llenada de opresión y tiranía, y se apoderará de la Tierra en un período de siete años”.[37]

7. La creencia unánime en cuanto a algunos de los indicios de la aparición:

Respecto al levantamiento y manifestación del Imam de la Época (P), en las narraciones de ambas escuelas se hizo referencia a algunos indicios en los cuales coinciden los shias y los sunnis. Seguidamente citaremos dos ejemplos:

A: Establecimiento del gobierno islámico:

De las narraciones islámicas se desprende que antes del levantamiento de Hadrat Al-Mahdî se establecerá un gobierno islámico que preparará el terreno para la aparición del Imam (P):

1) Ibn Mâÿah, según su propia cadena de transmisión, narró que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“Un pueblo se levantará en el oriente de la Tierra y preparará el terreno para la soberanía y gobierno del Mahdî”.[38]

2) Ahmad ibn Hanbal transmite, según su propia cadena de transmisión, que Zûbân narró que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“Cuando veáis que las banderas negras vienen de Jorâsân, acompañadlas, aunque sea de rodillas sobre la nieve”.[39]

3) El Noble Profeta (BP) dijo:

“Gente saldrá desde el Oriente, y preparará el terreno para la manifestación del Mahdî”.[40]

4) El Noble Profeta (BP) dijo también:

“Vendrán banderas negras desde el Oriente. Es como si sus corazones fueran fragmentos de hierros. Entonces, todo aquel que escuche sobre ellos debe dirigirse ante los mismos y realizar la bai‘ah (pacto de fidelidad) con ellos, aunque sea de rodillas sobre la nieve”.[41]

B: Establecimiento del gobierno opuesto a la verdad:

Uno de los indicios de la aparición del Imam (P) en el que ambas escuelas islámicas están de acuerdo, es el establecimiento de un gobierno antes de la aparición del Mahdî en los territorios de Sham (Siria actual), que estará a cargo de una persona descendiente de los omeyas, llamada Sufiân. Las narraciones de ambas escuelas al respecto llega al nivel de istifâdah (numerosas, aunque no llegan al grado de tawâtur) y los seis libros Sahîh de Ahl As-Sunnah enfatizan que el ejército sufiânî marchará hacia La Meca para derrocar al movimiento del Imam Al-Mahdî (P) luego de informarse del dominio del Imam sobre el Hiyaz (Arabia actual). En medio del camino, cuando llegue al distrito de Baidâ’, él y su ejército serán tragados por la tierra:

1)     Muslim relata de ‘Aishah, según su propia transmisión, del Enviado de Dios (BP):

“Una comunidad, carente de protección y recursos, se refugiará en esta Casa -es decir, La Meca-, hacia quien se enviará un ejército; cuando (el ejército) llegue al territorio de Baidâ’ la tierra lo tragará”.[42]

2)     Nu’mânî transmite, según su propia transmisión, del Imam As-Sâdiq (P) que dijo:

“Para la llegada del Qâ’im (“quien se levantará”, es decir, el Imam Al-Mahdî) hay cinco indicios, uno de ellos es el surgimiento del Sufiânî…”.[43]

3)     ‘Alî ibn Muhammad Samarî (el cuarto de los representantes del Imam de la Época) transmitió una carta del Imam Al-Mahdî (P) donde se anunciaba la culminación de la Pequeña Ocultación (al morir este último representante). El Imam en esa carta dice:

“Entonces, todo el que alegue haberme visto (alegando ser mi representante) antes del surgimiento del Sufiânî y el clamor celestial, es un mentiroso y falsario”.[44]

4)     Nu’mânî transmitió, según su propia transmisión, que el Imam Al-Bâqir (P) dijo:

“… Y el Sufiânî enviará un ejército hacia Medina. Hadrat Mahdî (P) marchará desde Medina hacia La Meca. Llegará la noticia al jefe del ejército sufiânî sobre que el Madhî ha partido hacia La Meca, por lo que enviará un ejército hacia La Meca tras el Imam, pero no alcanzarán al Imam, sino cuando llegue a La Meca, en tanto él se encontrará receloso y alerta, como Mûsa ibn ‘Imrân (cuando ingresó a Madian)”. Entonces dijo el Imam Al-Bâqir (P): “Y el jefe del ejército sufiânî ingresará en el territorio de Baidâ’ y un invocador clamará desde los cielos: “¡Oh (tierra de) Baidâ’! ¡Traga a esta gente!”. Ese grupo será tragado por la tierra y excepto tres personas, nadie más se salvará”.[45]

8. La creencia unánime en cuanto a que Jesús (P) seguirá al Mahdî (P) en la oración:

Las narraciones islámicas concuerdan en que al momento de manifestarse el Imam Mahdî (P), Jesús (P) también descenderá de los cielos y seguirá al Imam de la Época (P) en la oración. Seguidamente haremos referencia a algunas de las narraciones al respecto:

2)    Muslim, en su Sahîh, según su propia cadena de transmisión, narra de Ÿâbir ibn ‘Abdil·lâh Al-Ansârî que: “Escuché al Profeta (BP) decir:

“Un grupo de mi comunidad no dejará de luchar por la verdad hasta el Día del Juicio Final”. Luego dijo: “Entonces Jesús, el hijo de María, descenderá, y su líder le dirá: “¡Ven, dirígenos en la oración!”, y Jesús (P) dirá: “¡No! Ciertamente que entre vosotros fueron dispuestos líderes para los demás, como distinción de Dios para esta comunidad”.[46]

De este hadîz deducimos que al momento del descenso de Jesús (P) el Imam Mahdî le pedirá asumir el Imamato de la oración. Él no aceptará esta petición por respeto hacia el Imam y la comunidad islámica y dejará la conducción de la oración al propio Imam (P).

3)    Bujarî, según su propia transmisión, relata de Abî Hurairah, que dijo el Enviado de Dios (BP):

“¿Cómo seréis cuando el hijo de María descienda en medio de vosotros mientras que vuestro Imam sea de entre vosotros, comunidad islámica?”.[47]

4)    Dijo el Imam Al-Bâqir (P):

“El Qâ’im será auxiliado debido al miedo y será corroborado a través de la victoria; la Tierra rotará para él (él decidirá ir a algún sitio y llegará a su destino en un instante) y los tesoros aparecerán para él y su dominio abarcará el oriente y occidente del universo. Dios, Grandísimo e Imponente, hará triunfar Su religión por medio de él, aunque ello disguste a los inicuos. No quedará ningún lugar en la Tierra deteriorado sin que sea habitable, y descenderá el Espíritu de Dios, Jesús, hijo de María, y rezará tras él”.[48]

5)    ‘Alî Sa‘îd Jidrî narra del Enviado de Dios (BP) que:

“Es de nosotros aquel detrás de quien rezará Jesús, hijo de María”.[49]

9. La creencia unánime en cuanto a que se completarán las condiciones de su llegada en una sola noche:

Las narraciones islámicas afirman que Dios Altísimo en una sola noche completará el asunto de su llegada así como culminó las condiciones para la profecía de Moisés (P) en una sola noche. Seguidamente exponemos algunas de ellas:

1)     Ahmad ibn Hanbal, según su propia transmisión, relata que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“El Mahdî es de nosotros, Ahl-ul Bait, y Dios completará en una sola noche las condiciones para su llegada”.[50]

2)     El Sheij As-Sadûq (P), según su propia transmisión, relata que el Imam Husein (P) dijo:

“El noveno de mis descendientes tendrá una tradición de José y una tradición de Moisés hijo de ‘Imrân -la paz sea sobre ambos- y él es nuestro Restaurador, de Ahl-ul Bait (P). Dios, Bendito y Altísimo, completará su asunto en una sola noche”.[51]

3)     El Sheij As-Sadûq (P), según su propia transmisión, relata del Príncipe de los Creyentes ‘Alî ibn Abî Tâlib (P) que:

“El Mahdî es de nosotros Ahl-ul Bait, y Dios completará en una sola noche las condiciones para su llegada”.[52]

10. La creencia unánime en cuanto a dar la bai‘ah (pacto de fidelidad) con el Imam entre el rukn[53]de la Ka‘bah y el maqâm de Ibrâhîm (P):[54]

Entre los puntos en los que concuerda la comunidad islámica en el asunto del Mahdî (P) encontramos el tema de la bai’ah con el Imam junto a la Ka‘bah, entre el rukn y el maqâm:

1)     Al-Muqaddas Ash-Shâfi‘î, según su propia transmisión, narró de Hudhaifah ibn Iamân, que el Profeta (BP) dijo:

“La gente le dará la bai‘ah entre el rukn y el maqâm. Dios por él situará a la religión en su lugar genuino y le facilitará victorias. Entonces no quedará sobre la faz de la Tierra nadie sin que diga Lâ ilâha il·lal·lâh (No hay divinidad sino Dios)”.[55]

2)     Dijo el Enviado de Dios (BP):

“… ¡Por Dios, oh hijos de Hilâl! El Mahdî de esta comunidad es quien llenará la Tierra de equidad y justicia así como habrá sido llenada de opresión y tiranía. ¡Por Dios, que conozco por sus propios nombres y nombres de sus tribus a todos los que le jurarán fidelidad entre el rukn y el maqâm!”.[56]

11. La creencia unánime en cuanto a que llenará la Tierra de justicia y equidad:

En textos de ambas escuelas islámicas encontramos numerosos hadices que coinciden en el hecho de que el Imam Al-Mahdî, luego de su aparición, llenará la Tierra de justicia y equidad:

1)     Abû Sa‘îd Jidrî, transmitió del Enviado de Dios (P):

“No llegará la Hora (del día del Juicio) sin que antes la Tierra haya sido llenada de opresión y enemistad”. Dijo: “Luego surgirá un hombre de mi familia y llenará la Tierra de justicia y equidad así como habrá sido llenada de opresión y tiranía”.[57]

2)     Maÿlesî en Bihâr Al-Anwâr, relata del Profeta (BP):

“Ciertamente que la Tierra será llenada de opresión y tiranía, luego surgirá un hombre de mi Ahl-ul Bait, quien la llenará de equidad y justicia así como habrá sido llenada de opresión y enemistad”.[58]

3)     Abû Dawûd, según su propia transmisión, narró del Imam ‘Alî (P) que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“Aún si no quedara de la vida de la Tierra más que un día, Dios enviará a un hombre de mi Ahl-ul Bait, quien la llenará de justicia así como habrá sido llenada de tiranía”.[59]

4)     Sheij At-Tusî (ra) en un extenso hadîz, según su propia transmisión, narra del Imam As-Sâdiq (P) que:

“El Dueño (de la Época) de nuestra descendencia, surgirá, y es el descendiente de éste –señalando con su mano a Mûsa ibn Ya‘far- y la llenará de justicia así como habrá sido llenada de tiranía y opresión”.[60]

12. La creencia unánime en cuanto al desarrollo económico en épocas de la aparición del Imam (P).

Estudiando las narraciones de ambas escuelas observamos que en tiempos de la aparición del Imam de la Época habrá un excelente desarrollo y bienestar económico, a tal punto que el ser humano nunca habrá visto algo semejante a lo largo de la historia del mundo, y ello será por la bendición del gobierno justiciero y monoteísta del Imam Al-Mahdî. Deducimos de estas narraciones que el pecado es el factor de la pobreza y desdicha, y por lo contrario, la justicia y devoción, obedecer las órdenes de Dios, aplicar los preceptos divinos en la Tierra y la lejanía de la gente del pecado, acompañado por la súplica y presencia de Su Excelencia y Prueba de Dios en medio de la gente, será el factor de la bendición que abarcará toda la Tierra.

1)     Abû Sa‘îd Jidrî transmite del Enviado de Dios (BP):

“Mi comunidad, en épocas de la aparición del Mahdî disfrutará de una bendición de la que nunca había gozado antes. El cielo enviará abundante agua sobre ellos y la Tierra no les escatimará ningún vegetal. Los bienes serán abundantes. El hombre se levantará y dirá al Mahdî: “¡Oh Mahdî, otórgame!”. Y dirá: “¡Toma!”.” [61]

2)     Ÿâbir ibn ‘Abdil·lâh Al-Ansârî relata del Enviado de Dios (BP) que dijo:

“Al final de los tiempos aparecerá un vicario que otorgará a la gente bienes sin contarlos”.[62]

3)     Bujârî, según su propia transmisión, transmite de Abû Mûsâ que dijo el Enviado de Dios (BP):

“Ciertamente que llegará un tiempo en el que el rico tendrá en su mano una limosna de oro y buscará entre la gente a alguien que la acepte, pero no encontrará a nadie que necesite tomarla”.[63]

4)     Muslim relata de Abû Hurairah, según su propia transmisión, que dijo el Enviado de Dios (BP):

“¡Por Dios, que descenderá el hijo de María… la gente será invitada hacia los bienes pero no aceptarán”.[64]

5)     El Sheij As-Sadûq relata, según su propia transmisión, de Mufaddal ibn ‘Umar que dijo: Escuché al Imam As-Sâdiq (P) decir:

“Ciertamente que cuando se levante el Restaurador la Tierra iluminará con la luz de su Señor… y la Tierra hará aparecer sus tesoros de modo que la gente los verá sobre la faz de la Tierra. Una persona de entre vosotros buscará a alguien a quien hacerle llegar su riqueza y que acepte el zakât de sus bienes, pero no encontrará a nadie que le acepte sus bienes puesto que Dios Altísimo hará innecesitada a la gente por lo que les otorgó de Su merced”.[65]

El tema del Mahdî y los escritores al respecto de ambas escuelas:

Muchos de los sabios shias y sunnis, independientemente, en el pasado y el presente dejaron tras sí valiosas obras respecto al tema del Mahdî, algunas de las cuales citaremos en este artículo:

A- Obras de Ahl As-Sunnah:

1. ‘Ibâd ibn Ia‘qûb Rawâÿinî (f. 250 H.L.), autor del libro Ajbâr Al-Mahdî.[66]

2. Abû Bakr ibn Abî Jaizamah (f. 279 H.L.). Suheilî dice: “Los hadices respecto al tema del Mahdî (P) son muchísimos, y Abû Bakr ibn Abî Jaizamah los reunió en un libro”.[67]

3. Abû Al-Husein Ahmad ibn Ÿa‘far Munâdî (f. 336 H.L.). Ibn Haÿar, en la explicación de los hadices respecto a “los doce califas”, dice, transmitiendo de Abî Al-Ÿawzî en el libro “Kashf Al-Mushkil”: “Ibn Al-Munâdî trajo este tema en un libro que escribió sobre Hadrat Mahdî (P)”.[68]

4. Abû Na‘îm Ahmad ibn ‘Abdil·lâh Isfahânî, (f. 430 H.L.), autor del valioso libro “Kitâb Al-Mahdî”.[69]

5. Muhammad ibn Iûsuf Ganÿï Shâfi‘î (f. 658 H.L.), autor del libro “Al-Baiân bi Ajbâr Sâhib Az-Zamân”.

6. Iûsuf ibn Iahîâ Salmâ Ash-Shâfi‘î (f. 685 H.L.), autor del libro “‘Aqd Ad-Durar fî Ajbâr Al-Mahdî Al-Muntadzar”.

7. Ibn Qaîim Ÿauzîiah (f. 751 H.L.), autor del libro “Al-Mahdî”.

8. Ibn Kazîr Quraishî (f. 774 H.L.), autor de un libro independiente respecto a los hadices sobre el Imam Al-Mahdî (P).[70]

9. Shams Ad-Dîn Muhammad ibn ‘Abd Ar-Rahm Sajâwî (f. 902 H.L.), autor del libro “Irtiqâ’ Al-Guraf”.

10. Ÿalâl Ad-Dîn Suiûtî (f. 911 H.L.), autor del libro “Al-‘Urf Al-Wârdî min Ajbâr Al-Mahdî”.

11. Ibn Kamâl Pâshâ Hanafî (f. 94 H.L.), autor del libro “Taljîs Al-Baiân fî ‘Alamât Mahdî Âjir Az-Zamân”.

12. Muhammad ibn Tûlûn Dimashqî (f. 953 H.L.), autor del libro “Al-Mahdî ilâ mâ urida fil Mahdî”.

13. Ahmad ibn Haÿar Haizamî Makkî (f. 974 H.L.), autor del libro “Al-Qaul Al-Mujtasar fî ‘Alâmât Al-Mahdî Al-Muntadzar”.

14. ‘Alî ibn Hussâm Ad-Dîn Muttaqî Hindî (f. 975 H.L.), autor del libro “Al-Burhân fî ‘Alâmât Âjir Az-Zamân”.

15. Mul·lâ ‘Alî ibn Sultân Qârî Hanafî (f. 1014 H.L.), autor del libro “Al-Mahdî min Âli Ar-Rasûl (BP)”.

16. Mar‘î ibn Iûsuf Karamî Muqaddasî Hanbalî (f. 1033 H.L.), autor del libro “Farâ’id Al-Fikr fîl Imâm Al-Mahdî Al-Muntadzar (P)”.

17. Muhammad ibn Ismâ‘îl Amîr San‘ânî (f. 1182 H.L.), amigo de Hasan Jân, dice: “Seîied ‘Al·lâmah, Badrul·lâh, Munîr Muhammad ibn Ismâ‘îl Amîr San‘ânî Iamânî, reunió los hadices que hacen referencia a la aparición del Mahdî en una compilación, ese Mahdî que es de Âli Muhammad (P) y que se manifestará al final de los tiempos”.[71]

18. Qâdî Muhammad ibn ‘Alî Shûkânî, (f. 1250 H.L.) autor del libro “At-Tawdîh fî Tawâtur mâ ÿâ’a fil Mahdî Al-Muntazhar uad Daÿÿâl ual Masîh”.[72]

19. Shahâb Ad-Dîn Ahmad ibn Ahmad ibn Ismâ‘îl Halawânî Ash-Shâfi‘î (f. 1308 H.L.), autor del libro “Al-Qatar Ash-Shahdî fî Auwsâf Al-Mahdî”.

20. Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad Al-Huseinî Al-Balîsî, autor del libro “Al-‘Atr Al-Wardî fî Sharh Al-Qatar Ash-Shahdî fî Awsâf Al-Mahdî”.

21. Abûl ‘Alâ’ Idrîs ibn Muhammad ibn Idrîs Huseinî ‘Irâqî, autor del libro “Ta’lîf fîl Mahdî”.

22. Sheij Mustafâ Al-Bakrî, autor del libro “Al-Hidâiah An-Nabawîiah lil Ummat-il Mahdîiah”.

23. Muhammad ibn ‘Abdul ‘Azîz ibn Mâni‘, autor del libro “Tahdîq An-Nadzar fî Ajbâri Al-Imâm Al-Muntazhar”.

24. Sheij Wilâiat-ul·lâh Sâdeqpûrî Hindî, autor del libro “Al-Arba‘în fî Ajbâr Al-Mahdîin”.

25. Hanîf Ad-Dîn ‘Abd Ar-Rahmân Al-Murshidî, autor del libro “Taljîs Al-Baiân fî ‘Alâmât Mahdî Âjir Az-Zamân”.

26. Rashîd Râshid Tâdhifî Halabî, autor del libro “Tanwîr Ar-Riÿâl fî Dzuhûr Al-Mahdî uad-Daÿÿâl”.

27. Ahmad ibn Muhammad ibn Sadîq, autor del libro “Ibrâz Al-Wahm Al-Maknûn min Kalâm Ibn Jaldûn”.

28. ‘Abd-ul Muhsin ibn Hamd Al-‘Ibâd, representante del director de la Universidad Islámica en Madinah Al-Munawuarah, autor del libro “‘Aqîdah Ahl-us Sunnah wal Azar fîl Mahdî Al-Muntadzar”. Él escribe en su libro:

“Así como los sabios de esta comunidad dieron gran importancia a la recopilación y explicación de los hadices legados del Profeta (BP), los hadices respecto al tema del Mahdî abarcan gran parte de estas recopilaciones, por lo tanto vemos que un grupo de sabios han presentado estos hadices en los libros de temas generales, tales como los sunan y masânîd, etc., y otros también han realizado obras independientes en cuanto a los hadices del Mahdî. Todos esos esfuerzos -que Dios los tenga en su misericordia y les recompense de la mejor manera- tenían como finalidad el fortalecimiento de la religión y proceder a actuar según la obligación de aconsejar y orientar a los musulmanes”.[73]

Refutación de los sabios de Ahl As-Sunnah a los que niegan al Mahdî (P):

Un escaso número de sabios de Ahl As-Sunnah dudaron respecto a la cuestión del Mahdî, y mencionaron también algunos temas al respecto en libros independientes o entre otros temas. Pero felizmente el resto de los sabios de esta escuela, con total atención, sensibilidad e intelectualidad se enfrentaron a ellos y les respondieron fuertemente a través de discursos y libros. Algunos de aquéllos que escribieron libros independientes en refutación a quienes niegan al Mahdî (P) son:

1. Abûl Fad Seîied Ahmad ibn Muhammad ibn Sadîq Gumârî Shâfi‘î Azharî Magribî (f. 1380 H.L.), autor del libro “Ibrâz Al-Wahm Al-Maknûn min Kalâm Ibn Jaldûn”.

2. Sheij Mahmûd ibn ‘Abdil·lâh Tuiÿerî, de entre los profesores de la Universidad Islámica en Madinah Al-Munawuarah, autor del libro “Al-Ihtiÿäy bil Azar ‘alâ man ankaral Mahdî Al-Muntadzar”, en refutación al Sheij Ibn Mahmûd, juez de Qatar.

3. Sheij ‘Abdul·lâh Sabîtî ‘Irâqî, autor del libro “Ilâ Mashîjah Al-Azhar”, en refutación al libro “Al-Mahdî fil Islam”, de Sa‘d Muhammad Hasan, quien es de entre los que niegan al Mahdî.

4. Muhammad ibn ‘Abdil ‘Azîz ibn Mâni‘ (f. 1385 H.L.), autor del libro “Tahdîd An-Nadzar fî Ajbâr Al-Imâm Al-Muntadzar”, confirmando al Imam Mahdî (P) y su manifestación, y refutando a Ibn Jaldûn.

5. El libro “Al-Ÿazm lifasli ibn Hazm”, en refutación a Ibn Hazm Andalusî, quien dedicó parte de su libro “Al-Fasl fîl Milal ual Ahwâ’ uan Nihal” a negar y desmentir los hadices relacionados al Imam Al-Mahdî (P).

6. ‘Abd-ul Muhsin ibn Hamd Al-‘Ibâd, profesor de la Universidad de Medinah Al-Munawuarah y miembro del comité científico de dicha Universidad, autor del libro “Ar-Radd ‘alâ man Kadhdhaba bil Ahâdîz As-Sahîhah Al-Wâridah fil Mahdî”, en refutación al libro “Lâ Mahdî Iuntadzar ba‘da-r Rasûl Seîied Al-Bashar”, del Sheij Âli Mahmûd Qatarî.

7. Abûl ‘Abbâs ibn ‘Abdil Mu’min Magribî, autor del libro “Al-Wahm Al-Maknûn fî Ar-Radd ‘alâ ibn Jaldûn”.

B- Obras de sabios shias antes del nacimiento de Hadrat Al-Mahdî (P):

1. El libro “Al-Malâhim”, de Ismâ‘îl ibn Mehrân Sakûnî, ziqah[74], de Kûfah, de entre los compañeros del Imam Ar-Ridâ (P).[75]

2. El libro “Mâ su’ila ‘an-is Sâdiq (P) minal Malâhim”, de ‘Alî ibn Iaqtîn Bagdâdî, ziqah, acreditado (ÿalîl), fallecido en el año 182 H.L.[76]

3. El libro “Al-Malâhim”, de Ibrâhîm ibn Hakam Fazâzî, que narró Fadl ibn Shâdhân de él.[77]

4. El libro “Al-Malâhim”, de Ahmad ibn Maizam, jurisconsulto de Kûfah, ziqah.[78]

5. El libro “Al-Malâhim”, de Hasan ibn ‘Alî ibn Faddâl Kûfî, de entre los compañeros especiales del Imam Ar-Ridâ’ (P).[79]

6. El libro “Al-Malâhim”, de Husein ibn Sa‘îd ibn Hamâd Ahwâzî, ziqah, sabio, de entre los compañeros del Imam Ar-Ridâ’ (P).[80]

7. El libro “Al-Gaibah”, de Abîl Fadl ‘Abbâs ibn Hishâm Nâshirî Asadî, ziqah, ÿalîl (acreditado), fallecido en el año 219 o 220 H.L.[81]

8. El libro “Al-Malâhim”, de Abî Muhammad ibn Abî ‘Umair Azdî Bagdâdî, en cuyo tauzîq (calificación de “confiable”) concuerdan los Mashâiej ziqah, fallecido en el año 217 H.L.[82]

9. El libro “Al-Qâ’im”, de Abî Al-Hasan ‘Alî ibn Mehziâr Ahwâzî, quien transmite del Imam Ar-Ridâ’ y del Imam Al-Yawâd (P).[83]

10. El libro “Al-Gaibah”, de Abî Is·hâq Ibrâhîm ibn Sâlih Al-Anmâtî Kûfî Asadî, ziqah y de entre los compañeros del Imam Al-Kâdzim, del Imam Ar-Ridâ’ y del Imam Al-Yawâd (P), y el único libro que queda de él es este mismo libro.[84]

11. El libro “Al-Malâhim”, de Abî Ÿa‘far Muhammad ibn ‘Abdil·lâh Karjî, de quien transmiten algunos.[85]

12. El libro “Al-Huÿÿah”, de Fadl ibn Shâdhân Azudî, ziqah, acreditado, de entre los compañeros del Imam Ar-Ridâ’, del Imam Al-Ÿawâd, del Imam Al-Hâdî y del Imam Al-‘Askarî (P), fallecido en el año 260 H.L.[86]

13. El libro “Al-Qâ’im”, de Fadl ibn Shâdhân.[87]

14. El libro “Al-Malâhim”, de Fadl ibn Shâdhân.[88]

15. El libro “Sâhib Az-Zamân”, de Muhammad ibn Hasan ibn Ÿamhûr Basrî, de entre los narradores de hadices del Imam Ar-Ridâ’ (P).[89]

16. De él se registró otro libro respecto al tema del Mahdî, llamado “Waqt Jurûÿ Al-Qâ’im”.[90]

Asimismo, tras el nacimiento del Imam de la Época (P), hasta hoy en día, se escribieron muchísimos libros en la cultura religiosa respecto al tema del Mahdî, lo cual traspasa el límite de este artículo y se hace necesaria una bibliografía extensa y amplia.

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[1]Sûra Al-Huÿürât; 49: 10.

[2]Sûra Al-Anfâl; 8: 46.

[3]Sûra Âlî ‘Imrân; 3: 103.

[4]Este término es utilizado para hacer referencia a hadices o dichos que son tan numerosos y transmitidos por tantas cadenas de transmisión no conectadas entre sí que no dejan lugar a dudas (N. del T.).

[5]Bahzun haul-al Mahdî,  pp. 63 y 64

[6]Aqâ’id-ul Imâmîiah, p. 77.

[7]Fath-ul Bârî, t. 5, p. 362.

[8]Ibrâz-ul Wahm Al-Maknûn, p. 4, transmitido de Risâlat At-Tawdîh de Shûkânî

[9]As-Sawâ‘iq Al-Muhriqah, t. 2, p. 211.

[10]Faid Al-Qadîr, bajo el hadîz nº 9245.

[11]Sharh Maqâsid, t. 2, p. 62.

[12]Ajbâr Ad-Duwal ua  Azâr Al-Awual, t. 1, p. 463.

[13]Tuhfah Al-Ahwadhî bi sharhi Ÿâmi‘ At-Tirmidhî, de Mabâr Kafûrî, La explicación del hadîz nº 2331.

[14]At-Tâÿ Al-Ÿâmi’ lil Usûl, t. 5, p. 310.

[15]Sûra Al-Baqarah; 2: 1-3.

[16]Sûra Az-Zujruf; 43: 86.

[17]Kamâl Ad-Dîn, t. 1, p. 19.

[18]Farâ’id As-Simtain, t. 2, p. 234, capítulo 61; Al-Hâwâ lil Fatâwâ, t. 2, p. 83;  Al-Idhâ‘ah, p. 137; ‘Aqd Ad-Durar, p. 157.

[19] Kamâl Ad-Dîn, t. 2, p. 34.

[20]Ibrâz Al-Wahm Al-Maknûn min Kalâm-i Ibn Jaldûn, p. 433-436.

[21]Al-Idhâ‘ah, p.146.

[22]Revista At-Tamaddun Al-Islâmî, nº 22,  p. 643, impreso en Damasco.

[23]Revista Al-Ÿamâ‘ah Al-Islâmîiah, año 1, nº 3, Dhîl Qa‘dah año 1388 HL, impresa en Hiyaz.

[24]Sura Al-Anbîiâ’, 21: 105.

[25]Sura An-Nûr, 24: 55.

[26]Sura At-Taubah; 9: 33.

[27]Mustadrak Hâkim, t. 4, p. 558; Musnad Ahmad, t. 3, p. 38.

[28]Musnad Ahmad, t. 3, p. 17;  Sunan Abî Dawûd, t. 4, p. 152.

[29]Bihâr Al-Anwâr, t. 52, p. 390, capítulo 27, hadîz nº 212; Izbât Al-Hudât, t. 3, p. 584.

[30]Sunan ibn Mâÿah, t. 2, hadîz nº 4086; Ta’rîj Bujârî, t. 3, p. 346.

[31]Musnad Ahmad, t.3, p. 36; Musnad Abî Ia‘lâ, t. 2, p. 274, hadîz nº 987; Sahîh Ibn Habân, t. 8, pp. 290-291, hadîz nº 6874; Mustadrak Hâkim, t. 4, p. 557.

[32]Bihâr Al-Anwâr, t. 51, p. 43, hadîz nº 32.

[33]Ÿâmi’ At-Tirmidhî, t. 4, p. 505; Musnad Ahmad, t. 1, p. 376.

[34] Mustadrak Hâkim, t. 4, p. 557.

[35]Ta’rîj Bujârî, t. 3, p. 346; Sunan Abî Dawûd, t. 4, p. 107, hadîz nº 4284; Al-Guîbah, del Sheij At-Tûsî, p. 114; Sunan ibn Mâÿah, t. 2, p. 1368, hadîz nº 4086.

[36]‘Aqd Ad-Durar, p. 135, capítulo 6; Bihâr Al-Anwâr, t. 51, p. 81; Al-‘Atr Al-Wardî, p. 54.

[37]Mustadrak Hâkim, t. 4, p. 57; Sunan Abî Dawûd, t. 4, p. 106; Kashf-ul Gummah, t. 3, p. 227; Izbât-ul Hudât, t. 3, p. 600; Gâiat-ul Marâm, capítulo 141, hadîz nº 47; Bihâr Al-Anwâr, t. 51, p. 90, hadîz nº 39.

[38] Sunan ibn Maÿah, t.2, hadîz nº 4088; Maÿma’ Az-Zawa’id, t. 7, p.318; Kanzul ‘Ummâl, t.14, hadîz nº 38657.

[39]Musnad Ahmad, t. 5, p. 227; Mustadrak Hâkim, t. 4, p. 502; Ÿâmi’ As-Saguîr, de As-Suiûtî, t. 1, p. 100; hadîz nº 468.

[40]Bihâr Al-Anwâr, t. 51, p. 87, capítulo 1, hadîz nº 38; Hiliat-ul Abrâr, t. 2, p. 709, capítulo 54, hadîz nº 87; Izbât Al-Hudât, t. 3, p. 599, capítulo 32, hadîz nº 59.

[41]Musnad Ahmad; t. 5, p. 277; Mustadrak Hâkim; t. 4, p. 502; Ÿâmi’ As-Saguîr, de As-Suiûtî, t. 1, p. 100, hadîz nº 468; ‘Aqd Ad-Durar; p. 129, capítulo 5; Bihâr Al-Anwâr, t. 51, p. 84, capítulo 1.

[42]Sahîh Muslim, t. 4, p. 221, hadîz nº 7.

[43]Gaibat, de Nu‘mânî, p. 149.

[44]Ihtiÿâÿ, de Tabarsî, t. 5, p. 7.

[45]Gaibat, de Nu‘mânî, p. 149.

[46]Sahîh Muslim, Kitâb Al-Imân, t. 1, p. 137, numeración al-‘alamîiah nº 225 y Musnad Ahmad, Baqî Musnad Al-Mukzirîn, numeración al-‘alamîiah nº 14193 y 14595.

[47]Sahîh Bujârî, t. 4, p. 205.

[48]Bihâr Al-Anwâr, t. 52, p. 191, hadîz nº 24.

[49]‘Aqd Ad-Durar, p. 25, capítulo 34; Ÿâmi‘ As-Saguîr, t. 2, p. 546; Kanz Al-‘Ummâl, hadîz nº 38673.

[50]Musnad Ahmad, t. 1, p. 84; Sunan ibn Mâÿah, t. 2, p. 1367, capítulo 34, hadîz nº 4085.

[51]Kamâl Ad-Dîn, t. 1, p. 317, hadîz nº 1.

[52]Kamâl Ad-Dîn, t. 1, p. 152, capítulo 6, hadîz nº 15.

[53]Rukn: literalmente significa “pilar” y se llama así al ángulo de la Ka‘bah en el cual se encuentra la Piedra Negra (N. T.).

[54]Maqâm de Ibrâhîm (P): “Sitial de Abraham”: roca en la que quedó inscripta la huella del pie del profeta Abraham (P), y se encuentra a unos metros frente al ángulo de la Ka‘bah donde se encuentra la Piedra Negra (N.T.).

[55]‘Aqd Ad-Durar, p. 222, capítulo 9; Farâ’id Al-Fikr, p. 9, capítulo 4.

[56]Kitâb Salîm ibn Qais, p. 103; Gueibat, de Nu‘mânî, p. 81, capítulo 4, hadîz nº 10; Izbât Al-Hudât, t. 1, p. 512, capítulo 9.

[57]Musnad Ahmad, t. 3, P. 36; Mustadrak Al-Hâkim, t. 4, p. 557; Sahîh Ibn Habbân, t. 8, p. 290.

[58]Bihâr Al-Anwâr, t. 51, p. 82, capítulo 1, hadîz nº 22.

[59]Sunan Abî Dawûd, t. 4, p. 107; Musnad Ahmad, t. 1, p. 99; Musnaf ibn Abî Shaibah, capítulo 321.

[60]Gaibat, de Tûsî, p. 28; Izbât Al-Hudât, t. 3, p. 241, capítulo 24.

[61]‘Aqd Ad-Durar, pp. 144-145, capítulo 7; Al-Qaul Al-Mujtasar, p. 5, capítulo 1, hadîz 10; Al-Idhâ‘ah, p. 125; Bihâr Al-Anwâr, t. 51, p. 83; Kashf Al-Gummah, t. 3, p. 263.

[62]Sahîh Muslim, t. 4, p. 4322, capítulo 18, hadîz nº 2913; Bihâr Al-Anwâr, t. 28, p. 18, capítulo 1, hadîz nº 25.

[63]Sahîh Bujârî, t. 2, p. 114; Sahîh Muslim, t. 3, p. 84; Kanz Al-‘Ummâl, t. 14, p. 222 y hadiz 38483.

[64]Sahîh Muslim, t. 1, p. 94.

[65]Kamâl Ad-Dîn, t. 330, p. 16.

[66]Al-Mahdî Al-Muntadzar fî Al-Ahâdîz As-Sahîhah, del Dr. Bastawî, p. 30.

[67]Ar-Ruwad Aînaf, Sahîlî, t. 1, p. 60.

[68]Fath Al-Bârî, t. 13, p. 312.

[69]Al-Mahdî Al-Muntadzar, de Bastawî, p. 127.

[70]Al-Bidâiah wa An-Nihâiah, t. 6, p. 248.

[71]Al-Idhâ‘ah, Sadîq Hasan Jân, p. 113.

[72]Al-Idhâ‘ah, p. 114.

[73]‘Aqîdah Ahl-us Sunnah wal Azar fîl Mahdî Al-Muntadzar, p. 16.

[74]Ziqah: “Persona de confianza”, cualidad necesaria con la que deben contar los transmisores de narraciones para considerarse confiable y veraz el dicho que transmiten (N.T.)

[75]Riÿâl Naÿÿashî, p. 26; Fihrist, de Tûsî, p. 11.

[76]Fihrist Tûsî, p. 91, nº 378.

[77]Riÿâl Naÿÿashî, p. 15.

[78] Fihrist Tûsî, pp. 25 y 26, nº 67.

[79]Riÿâl Naÿashî, p. 34, nº 72.

[80]Ibíd., p. 58, nº 137; Fihrist, de Tûsî, p. 53, nº 186.

[81]Ibíd., p. 28, nº 741.

[82]Ibíd., pp. 326 y 327, nº 887.

[83]Ibíd., pp. 253, p. 664.

[84]Ibíd, p. 15, nº 13; Fihrist, de Tûsî, p. 3, nº 2.

[85]Ibíd., p. 350, nº 942.

[86]Adh-Dharî‘ah, t. 16, pp. 75 y 373.

[87] Ibíd., t. 17, p. 1 y 3.

[88]Ibíd., t. 22, p. 189 y 6634.

[89]Fihrist, de Tûsî, p. 164, nº 615.

[90]Adh-Dharî‘ah, t. 25, p. 75 y 134.

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