La cualidad de las enseñanzas del sagrado Corán (II)

Aspectos explícitos e implícitos, versículos abrogantes y abrogados y aplicabilidad y conformidad del sagrado Corán

Por: ‘Al.lamah Tabataba’i

ASPECTOS EXPLÍCITOS E IMPLÍCITOS (ALEGÓRICOS) DEL SAGRADO CORÁN

Dice Dios, exaltado sea:

كِتَابٌ اُحْكِمَتْ ءَايَاتُهُ

“Un Libro (el Corán) cuyos versículos han sido explícitamente dispuestos”.(11:1)

Y en otro lugar:

اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَاباً مُتَشَابِهاً مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ

“Dios ha revelado la más perfecta exposición: un Libro (el Corán), consistente en sus distintas partes (homogéneo en significado), (cuyos versículos son) reiterativos, por él se erizan las pieles de quienes temen a su Señor”.(39:23)

Y también:

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ ءَايَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَاُخَرُ مُتَشَابِهاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَآءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِندِ رَبِّنَا

''El (Dios)es Quien te reveló el Libro (el Corán), en él hay versículos explícitos (y dispositivos), que son la base (lit.: Madre) del Libro, y otros son implícitos (alegóricos). Y aquellos en cuyos corazones mora la perversidad (el extravío) siguen la parte implícita (alegórica) de él, procurando el cisma y dándole su propia interpretación (ta'wil). Pero no conoce su interpretación (profunda: ta’wil) sino Dios. Y los enjundiosos en la ciencia dicen: 'Creemos en ello, todo proviene de nuestro Señor''. (3:7)

El primer versículo citado presenta a la totalidad del Corán como algo explícito, significando que es firme, inalterable, no derogable. El segundo versículo los declara implícitos implicando la uniformidad (y consistencia) de expresión de los versículos Coránicos en la belleza y dulzura del lenguaje, y en la extraordinaria fuerza de expresión que del Libro verdaderamente dimana. El tercer versículo que hemos citado antes divide el Corán en dos clases de versículos: explícitos (dispositivos, normativos, claros) e implícitos (alegóricos), y parece ilustrar los siguientes puntos:

Primero, significa que algunos versículos son explícitos en su propósito (y significado), esto es, contienen indicaciones claras que no causan error (confusión), a diferencia de los implícitos (alegóricos). Segundo, el deber religioso de todo creyente que está firme en su fe, es atenerse con fe a los versículos explícitos y llevarlos a cabo; y creer en los versículos alegóricos pero hesitar y abstenerse de su ejecución. Sólo aquellos corazones y mentes pervertidos siguen e interpretan (de su cuenta) los versículos alegóricos para defraudar e inmiscuirse en los deberes de otras personas.

EL SIGNIFICADO DE LO EXPLÍCITO E IMPLÍCITO COMO LO EXPLICAN LOS COMENTADORES (DEL CORÁN) Y LOS SABIOS DESTACADOS

 Hay una gran diferencia de opinión entre los sabios islámicos respecto del significado de los versículos explícitos e implícitos. Veinte opiniones o puntos de vista diferentes pueden encontrarse en relación a esto.

Lo que ha prevalecido y es seguro desde el origen mismo del Islam es que los versículos explícitos son aquellos cuyo significado (y propósito) es claro y no deja lugar a dudas o error. Estos deben ser creídos y seguidos, mientras que los versículos implícitos o alegóricos son aquellos cuya forma manifiesta no está determinada y su intención real-que es su exégesis o interpretación profunda (ta’wil)- es conocida solamente por Dios y no es accesible a los seres humanos. Estos versículos deben ser creídos pero no seguidos (en actos o conducta).

 Esta es la opinión tanto de los sabios sunnitas como shi‘itas, con la excepción de que estos últimos consideran que el Profeta (BPD), y los Imames (P) de su descendencia también, conocen la exégesis profunda (ta’wil, de los versículos alegóricos), mientras que los creyentes, en general, deben recurrir a Dios, al Profeta (BPD) y los Imames (P) para procurarse ese conocimiento.

Aunque esta opinión es actualmente prevaleciente entre la mayoría de los exégetas del Corán, ella no se corresponde en varios aspectos con el tercer versículo mencionado en el parágrafo previo -3:7, así como con el método de razonamiento de otros versículos Coránicos por las siguientes razones:

Para comenzar, no conocemos versículos en el Sagrado Corán a los que no se haya provisto de un camino para comprender su significado real. Además está el hecho de que el Corán se describe a sí mismo con epítetos como luz, guía, y otras expresiones similares, mientras que la (pretendida) oscuridad de (algunos de) sus versículos no coincidiría con dichas expresiones o epítetos.

 أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً

“¿Es que no meditáis en el Corán? Si proviniera de otro que Dios ¡Encontraríais sin duda en él muchas discrepancias!” (4:82)

Esto presenta a la reflexión sobre el Corán como un medio de remover toda discrepancia, mientras que un versículo implícito, según la opinión prevaleciente, que ya citamos, no conduciría por sí mismo a la solución de su discordancia por medio de la meditación profunda. Podría decirse que por “versículos implícitos” (alegóricos) se está refiriendo (el Corán) a las abreviaturas (en forma de letras aisladas) que inician algunas suras como 'Alif Lam Mim', 'Alif Lam Ra', 'Ha Mim', etc., de las cuales no hay medio de descubrir su real significado.

Pero debe recordarse que en el versículo citado, la palabra “implícitos” (o “alegóricos”) está usada en contraste con el término “explícitos”, y tal denominación obliga a que un tal párrafo (implícito o alegórico) posea un significado idiomático o verbal de algún tipo, aún si el significado aparente fuera tomado por el real. Pero está claro que las abreviaturas que encabezan las suras no poseen tal significado idiomático (o verbal) en absoluto (pues son sólo letras sueltas). Más aún, el versículo parece indicar que aquellos que están des quedará claro que, en el uso Coránico, el término “exégesis profunda” (ta’wil) no tiene el sentido de “significado” en cuanto la manifestación idiomática, y que además todos los versículos del Corán, tanto explícitos como alegóricos, poseen su ta’wil (exégesis o interpretación profunda).

Tercero, en el pasaje citado a los “versículos explícitos” se los describe como la madre o base del Libro, lo que significa que éstos forman la parte principal del Corán y el resto son obviamente subsidiarios, Claramente, los versículos alegóricos deben referirse a los explícitos en su significado. Es decir que para explicar los versículos alegóricos será necesario recurrir a los explícitos y con la ayuda de ellos encontrar el verdadero significado de los primeros.

Por consiguiente no tenemos un versículo en el Corán a cuyo significado no exista acceso de algún tipo. Los versículos Coránicos son directa o indirectamente explícitos, como los alegóricos. Las abreviaturas o letras sueltas que encabezan algunas suras o capítulos no tienen ningún sentido idiomático y por ende no pertenecen ni a la clase de los explícitos ni a la de los alegóricos.

Y se funda el conocimiento de lo afirmamos en los dichos del Altísimo:

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَآ

“¿Es que no reflexionan sobre el Corán? ¿O tienen sus corazones cerrados?”(47:24), y:

أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً

“¿Es que no reflexionan sobre el Corán? Si proviniera de otro que Dios encontrarían sin duda en él muchas discrepancias (4:82)”.

LA POSICIÓN DE LOS IMAMES DE LA DESCENDENCIA DEL PROFETA RESPECTO DE LOS ASPECTOS EXPLÍCITOS E IMPLÍCITOS

Lo que puede recogerse de los varios dichos de los Imames de la Descendencia profética, con ellos sea la Paz, es que en el Corán no hay versículos alegóricos o implícitos en el sentido de que no pueden exhibir por ningún medio su verdadero significado. Más bien debe decirse que si un versículo no es independiente en su significado real, este significado puede ser descubierto por referencia a otros versículos. Y este es el caso de los versículos alegóricos, los cuales dependen de los explícitos. Por ejemplo:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

“El Graciabilísimo está establecido en el Trono.” (20:5), y

وَجَآءَ رَبُّكَ

“Y vino tu Señor.”(89:22), están en apariencia vinculados con cosas materiales. Pero si comparamos ambos con el versículo que dice:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

''No existe nada semejante a El (Dios)”.(42:11), resulta claro que el significado de “establecido” y “vino” en los dos versículos anteriores, y que están atribuidos a Dios, no se refieren a posición o movimiento en El. El Santo Profeta (BPD) dijo acerca del Corán: “En verdad el Corán no ha sido revelado con alguna de sus partes negando (o desmintiendo) otras, sino más bien con algunas partes confirmando a otras. En consecuencia seguid (obrad según) aquello que comprendéis, y en aquello que os parece oscuro creed solamente”[1]

Amir Al-Mu'minín ‘Alí Ibn Abi Talib (P) dijo: “Algunas partes (del Corán) confirman a otras y algunas se corresponden con (se complementan con) otras.”[2] El sexto Imam Ya'far Al-Sâdiq (P) dijo: “La parte explícita del Corán es aquella que puede ser ejecutada y la implícita (o alegórica) es la que puede conducir a error al ignorante”[3].

Esto muestra que el carácter explícito o alegórico es relativo, pues un pasaje puede ser explícito para algunos y alegórico para otros (según la medida de su conocimiento y comprensión).

Se narra del octavo Imam ‘Alí Ar-Ridâ (P): “Aquel que refuta los versículos Coránicos alegóricos con los explícitos, encuentra el sendero recto (y directo a la comprensión del Libro). Realmente en nuestras narraciones (dichos y tradiciones de los Imames) hay también pasajes implícitos (alegóricos) como en el Corán. En consecuencia convertidlos en explícitos (comparándolos con las tradiciones claras y explícitas) y no sigáis (sólo) los alegóricos porque os extraviaréis[4]“.

Como puede verse, se dice claramente en las tradiciones, y particularmente en éstas últimas citadas, que alegórico (o implícito) es un versículo que no tiene un significado independiente y que requiere de otro de significado explícito para aclararlo. Y esto significa, como ya adelantamos, que no existe un versículo Coránico al que no se haya provisto de un sendero o medio para conocer su significado. No es verdad entonces (como sostienen algunos comentadores, según se vio), de que no exista forma de comprenderlos.

EXEGESIS PROFUNDA (TA'WIL) Y REVELACIÓN (TANZIL) EN EL SAGRADO CORÁN

Los términos “exégesis profunda (ta'wil) del Corán” han sido usados sólo tres veces en todo el Libro. Primero, en el pasaje que trata sobre los versículos explícitos e implícitos ya citado: “Él es Quien te ha revelado el Libro…” (3:7). Segundo:

وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدىً وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

“Y les hemos traído un Libro (el Corán) que dilucidamos (detalladamente) con conocimiento, como una Guía y Misericordia para un pueblo que cree. ¿Esperan acaso algo más que su ta’wil (interpretación y significado profundo)? El día que venga su ta’wil, los que antes la olvidaron (desatendieron) dirán: 'Sin duda 108 Mensajeros de nuestro Señor habían traído la Verdad.”(7:52 y 53). Y en tercer lugar:

بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ

“Pero no rechazan (de la Revelación) sino aquello que no abarcan con su conocimiento y lo que aún no han recibido de su ta’wil (exégesis profunda). Así fue como desmintieron (rechazaron) a sus antecesores. ¡Y mira cuál fue el destino de los injustos (impíos)!” (10:39)

La raíz (en lengua árabe) de la palabra que traducimos como “exégesis profunda” proviene de “lo primero” (al-auwal) y significa “el retorno” (al significado primero u original). El significado entonces de “exégesis profunda” (ta’wil)- en lengua árabe- es algo hacia lo que el versículo “retorna”, y el significado de “revelación” (tanzíl) (que en árabe significa “descenso”, “manifestación”) se refiere al sentido claro y literal del versículo.

EL SIGNIFICADO DE TA'WIL COMO LO COMPRENDEN LOS COMENTADORES DEL CORÁN y LOS SABIOS DEL ISLAM

Existe una gran diferencia de opinión entre los comentadores con respecto al significado del término ta’wil. Se han expresado más de diez opiniones diferentes al respecto, de las cuales las más conocidas con las dos siguientes:

1.-La vieja posición que considera “exégesis profunda” como sinónimo de interpretación, y así todos los versículos Coránicos tienen “exégesis”, salvo que el versículo ya mencionado dice claramente:

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ

'Y no conoce su ta’wil sino Dios.” (3:7), que hace privativo de Dios, exaltada sea Su Situación, el conocimiento de los versículos alegóricos.

Por esta razón algunos de los antiguos comentadores han dicho que los versículos implícitos o alegóricos del Corán son las abreviaturas que encabezan algunas suras, puesto que no hay nada en el Corán que resulte desconocido para toda la gente excepto ellas. Pero ya demostramos en los parágrafos previos que esta afirmación es incorrecta.

Y en todo caso, como el Sagrado Corán niega a todos salvo a Dios la hermenéutica de algunos versículos, y puesto que no hay para nosotros pasaje alguno en el Libro cuyo significado sea desconocido para todos, ya que las abreviaturas que encabezan no pueden ser consideradas alegóricas (según ya se miró), resulta que los seguidores de la posición moderna han refutado la de los antiguos.

2.- La opinión más reciente es que “exégesis profunda” tiene un significado contrario a lo expresado verbalmente por el versículo, y según esto no todos los versículos del Corán son pasibles de ta’wil (o significado profundo), sino que sólo los alegóricos la requieren pues tienen un significado contrario a lo que manifiestan. Nadie es conocedor de ellos salvo Dios, como es el caso de los versículos que hablan de venir, sentarse, apenarse, desagrado y otras características materiales o humanas atribuidas a Dios, exaltada sea Su Majestad, así como los versículos que atribuyen pecados a los impecables Profetas y Mensajeros divinos, con ellos sea la Paz

Esta última opinión se ha vuelto tan prevaleciente actualmente que la palabra ta’wil ha sido aceptada como significando “contrario a lo expresado”, y que la exégesis (interpretación profunda) de los versículos Coránicos en controversia verbal o con contradicciones de creencia se refiere al significado en esencia, como algo que portan los versículos contrario a Su significado manifiesto, opinión que no carece de imperfección[5] .

Aunque esta posición está muy generalizada, no se corresponde con lo expresado por los versículos Coránicos porque, en primer lugar, el Corán dice:

هَل يَنظرونَ إِلاّ تَأْوِيلَهُ

“¿Esperan acaso algo más que su ta’wil?”, y

بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ

''Pero no rechazan (de la Revelación) sino aquello que no abarcan con su conocimiento y lo que aún no han recibido de su ta’wil”(10:39), que fue citado en el último parágrafo, y que muestra que la totalidad del Corán tiene ta’wil, no sólo los versículos alegóricos.

En segundo lugar, el requisito clave de la opinión moderna es que habría ciertos versículos en el Sagrado Corán cuyo significado real sería oscuro y desconocido para la gente y conocido sólo por Dios. Pero un discurso cuyo significado es oscuro carece de elocuencia mientras que el Corán ha probado sobradamente su superioridad en elocuencia y sabiduría por encima incluso de todas las posibilidades de la poesía.

En tercer lugar, según tal opinión (moderna), el razonamiento y argumento del Corán no sería completo (en sí mismo) contra el versículo que dice:

أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً

“¿Es que no reflexionan sobre el Corán? ¿Si proviniera de otro que Dios encontrarían sin duda en él muchas discrepancias?” (4:82)

Una de las razones por la que puede afirmarse que el Corán no es un discurso humano es la inexistencia de contradicciones sobre sus versículos -a pesar del tiempo transcurrido desde su revelación y el contraste de las circunstancias y causas de las mismas-, y que lo que surge de discrepancia entre algunos versículos a primera vista puede superarse con la reflexión y el análisis.

Aún así un considerable número de versículos alegóricos mostrarán una diferencia con los explícitos del Corán y si esta discrepancia fuera eliminada diciendo que su significado no está en su manifestación verbal sino en algo más, conocido sólo por Dios, tal diferencia de opinión no permitiría afirmar que el Corán no fue proferido por seres humanos.

Además, si las diferencias pudieran ser eliminadas reemplazando la manifestación (verbal) de un versículo que parece ser contrario a otro explícito por una exégesis que es contraria u opuesta a su declaración verbal, entonces sería posible eliminar incluso todo tipo de contradicción, incluso de las palabras humanas, por medio de la exégesis.

En cuarto lugar, no existe ninguna razón fundamental para decir que la “exégesis profunda” (ta’wil) de un versículo explícito y uno implícito significa algo opuesto a su declaración verbal, pues no se encuentra tal significación en ninguno de los versículos que mencionan el término “ta’wil”. Por ejemplo, en tres lugares de la historia de José (Sura 12 del Sagrado Corán), la Paz sea con él, la interpretación de los sueños es llamada “ta’wil”, y obviamente la interpretación de un sueño no significa algo opuesto a la manifestación del mismo, sino el descubrir el hecho objetivo externo que es visto oníricamente de una forma especial. En este caso[6], José ha visto la prosternación de sus padres y hermanos en la forma del mismo acto realizado en el sueño por el sol, la luna y (once) estrellas. Y el rey de Egipto (en la misma historia) había visto en un sueño siete años de hambre que se abatirían sobre su país en la forma de siete vacas flacas que devoraban a otras tantas gordas. También los compañeros de cárcel de José tuvieron sueños similares.

También en la historia de Moisés y el Jidr[7], después que éste último hace un agujero en el barco, luego repara un muro derruido y por último mata a un joven, Moisés protesta en cada caso y la respuesta del Jidr le explica el significado y propósito real de las acciones que había realizado según la orden de Dios, l1amándola “ta’wil”. Esto muestra que el verdadero propósito que ha tomado la forma de acciones es denominado “ta’wil” Y no significa algo contrario a su manifestación (externa y concreta).

 Dios Altísimo dice también acerca del peso y la medida:

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

“Dad la medida justa cuando midáis y pesad con una balanza justa (exacta). Esto es mejor y de más perfecto ta’wil.” (17:35)

Aquí el significado del término “ta’wil” de una medida está vinculado a una especial situación económica referida al intercambio de bienes y materias primas vitales en el mercado. (Aquí el término) no es contrario al significado manifiesto de medida. Se trata de un hecho externo o espíritu infundido en el acto del peso y la medida y su corrección o incorrección lo hace justo injusto.

 Dios dice en otro lugar:

فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَومِ الاَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

 “Si disputáis por algo, remitidlo (el asunto) a Dios y al Mensajero si creéis en Dios y en el Día del Juicio Final. Esto es mejor y de más perfecto ta’wil.” (4:59)

Es claro aquí que el significado de “ta’wil” es referir o remitir las disputas a Dios y al Profeta (BPD) a fin de estabilizar la unidad social y revalidar el vínculo espiritual de la sociedad. Y esto es un hecho externo y no un sentido contrario a la manifestación.

 Existen otros casos donde se ha usado la palabra “ta’wil” en el Corán, dieciséis en total. En ninguno de ellos podemos tomar el término “ta’wil” como significando “algo contrario a lo declarado o manifestado explícitamente”. Existe además otro significado que se aclarará en el próximo parágrafo.

EL VERDADERO SIGNIFICADO DE TA'UIL EN EL USO CORÁNICO.

Lo que puede concluirse de los versículos en los cuales se ha utilizado el término “ta’wil” y que fueron citados en los parágrafos previos, es que la “exégesis profunda” (ta’wil) no se refiere- en el uso del Corán- al significado o propósito de la palabra. Se ha visto en los sueños descritos e interpretados en la sura 12 (José), y citados antes, que no existe ninguna palabra en la descripción del sueño que señale la “exégesis” (ta’wil) del mismo, incluso si fuera contrario a su declaración manifiesta.

 De manera similar, en la historia de Moisés y el Jidr, la Paz sea con ellos, las palabras y hechos no son la prueba del “ta’wil” que el Jidr le da a Moisés. Y en el versículo mencionado: ''Dad la medida justa cuando midáis y pesad con una balanza justa. Esto es el mejor y el más perfecto ta’wil” (17: 35), las dos oraciones de que se compone no suministran una prueba verbal para la especial condición económica que el asunto explicita.

De la misma forma, en: “Si disputarais por algo... Esto es mejor y de más perfecto ta’wil” (4:59), no hay ninguna prueba o indicio verbal para la unidad islámica que él implica. Y esto es así para todos los otros versículos donde se utiliza el término si los examinamos cuidadosamente.

 En conexión con los sueños, su “exégesis profunda” (ta’wil) es un hecho externo que se ha mostrado a sí mismo al soñante de una forma especial. Análogamente, en la historia de Moisés y el Jidr, la “exégesis” (de sus actos) dada por éste último es un hecho fundamentado en las acciones que emprendió, y los mismos actos de algún modo implican su propia exégesis. En el versículo que preceptúa el peso justo, su exégesis (sentido profundo: ta’wil) es un hecho y una conveniencia general sobre la cual se fundamenta el mandato. Y esto también vale para el pasaje que trata de referir las disputas a Dios.

 Entonces el “ta’wil” de una cosa es un hecho (una realidad) exterior sobre la cual ella se basa y que resulta su señal y realización. Este significado está expresado también en el Corán, pues este Libro tiene su fuente en una serie de verdades y asuntos espirituales que están libres de las limitaciones de la materia y los entes físicos, ubicándose por encima de los sentidos y las cosas perceptibles, y poseyendo una amplitud y cualidad más amplia que lo que pueden expresar las palabras y frases que resultan de nuestra vida material.

Estas categorías y verdades espirituales no pueden ser contenidas en el armazón del lenguaje verbal. La única cosa que le ha sido posible al mundo oculto del espíritu es advertir al mundo humano por medio de estas palabras y alegorías de que se preparen, a través de sus creencias claras y sus buenos actos, para obtener una felicidad hacia la cual no conduce otro camino que éste. Sólo el Día de la Resurrección y ante el encuentro con Dios estas realidades espirituales se volverán totalmente claras, como se describe en los versículos citados antes de las suras 7 y 10.

Dios, exaltado sea, dice respecto de este asunto:

وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْءَاناً عَرَبِيّاً لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ

“Por el Libro evidente (que todo lo clarifica)! Sin duda que lo hicimos un Corán árabe, puede que así meditéis. El (el Corán) ciertamente está en la Madre del Libro, que nosotros tenemos, en verdad sublime, lleno de sabiduría.” (43:2 a 4)

“Sublime” (o “elevado”) se refiere a que el intelecto ordinario no lo puede comprender; “lleno de sabiduría”, se refiere a que es tan firme que no puede ser dividido. La conformidad del final del versículo con la interpretación profunda (ta’wil) que se ha dado está clara, especialmente cuando dice:”... puede que así meditéis”, y no “puede que así lo meditéis”. Porque la hermenéutica, según un versículo precedente (3:7): pertenece sólo a Dios. Es por eso que en el pasaje sobre los versículos explícitos e implícitos o alegóricos (3:7), El (Dios) reprocha a los perversos por seguir éstos últimos, y dice que con este proceder buscan la corrupción. No dice que la encuentran (la “exégesis” o “Ta’wil “). Por consiguiente el “ta’wil” o exégesis profunda del Corán es la Verdad de las verdades que se encuentra con Dios en la Madre del Libro y que pertenece al reino de lo invisible y oculto (lo sutil y espiritual).

Y en conexión con esto agrega en otro sitio:

 فَلآ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ تَنزِيلٌ مِن رَبِّ الْعَالَمِينَ

“¡Qué va! ،Juro por el ocaso de los astros!,. Y éste es, ciertamente, un juramento -si supierais!- extraordinario, que él es en verdad un Corán Nobilísimo, en un Libro protegido (guardado, escondido), que no tocarán sino los purificados; (es) una revelación del Señor de los universos.” (56:75 a 80) Como puede verse, estos versículos dan dos categorías del Corán, a saber: la de un Libro que está protegido y oculto, que sólo los purificados pueden aprehender; y la de una revelación comprensible para la gente.

Otro punto que puede extraerse de los pasajes anteriores es la excepción hecha con los purificados quienes pueden descubrir la verdad y la explicación del Corán a través o por medio de su pureza. Y esto no es incompatible con el versículo que dice: “ Nadie conoce su ta’wil excepto Dios.” (3:7) pues los dos pasajes juntos dan un sentido de independencia y dependencia, significando que Dios es independiente en Su Conocimiento de estas verdades y que nadie puede descubrirlas sino con Su Anuencia y Enseñanza. .

El conocimiento del ta’wil se asemeja al conocimiento de lo oculto ('ilm al-gaib) que, según muchos versículos, pertenece exclusivamente a Dios, exaltado sea, pero aquellos a quienes El ha elegido están exceptuados, como lo muestra el pasaje:

 عَالِمُ الْغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداإِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ

“Él es el Conocedor de lo oculto y no revela Sus secretos a nadie salvo a quien elige como mensajero.”(72:26 y 27). Los purificados pueden así descubrir la verdad del Corán, y según otro versículo:

اِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً

''Dios sólo desea apartar de vosotros la impureza, ¡oh gente de la Casa (del Profeta)! Y perfeccionaros con la purificación (33:33). “ Un versículo que según numerosas tradiciones se refiere a los Imames (P) de la descendencia del Profeta (BPD). Esta descendencia está purificada y sus miembros poseen el conocimiento de las verdades (ta’wil) Coránicas.

EL CORÁN TIENE VERSÍCULOS ABROGANTES Y ABROGADOS

 Hay cierto número de versículos dispositivos (de normas o leyes) en el Sagrado Corán que después de su revelación reemplazaron a otros previos poniendo fin a su validez. Los primeros son llamados “abrogados”, y los últimos “abrogantes”, dado que se impusieron sobre aquéllos. Por ejemplo, en la primera etapa de la misión del Profeta (BPD), fue recomendado a los musulmanes el ser indulgentes con los seguidores de otros libros religiosos, como se muestra en el versículo:

فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللّهُ بِاَمْرِهِ

“A muchos de la gente del Libro (judíos y cristianos) les gustaría hacer de vosotros infieles después de haberos conocido creyentes, por envidia, después de habérseles manifestado la Verdad. Vosotros, empero, perdona y olvidad hasta que venga Dios con Su orden. Dios es Omnipotente”. (2:109) Luego fue revelado el versículo del conflicto que puso fin a la orden de indulgencia:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لايُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الاَخِرِ وَلايُحَرِّمُونَ مَاحَرَّمَ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ اُوتُوا

''Combatid contra quienes, de la gente del Libro, no creen en Dios ni en el último día (el del Juicio), ni vedan lo que Dios 'Y Su Mensajero han vedado, ni practican el dîn verdadero ...”(9:29)

La razón que nosotros aceptamos para la abrogación es que se expidió un mandato para una cierta oportunidad, a fin de que fuera seguido hasta que los seres humanos comprendieran su error, después de lo cual otro mandato vino a reemplazar al primero. Este tipo de abrogación no es del tipo que permita atribuir un error a Dios, porque Él está completamente libre de error y no existe una sola orden en el Sagrado Corán con discrepancias (de formulación) en sus versículos.

En el Corán una abrogación es la expresión del fin del período de tiempo (de validez) del mandato abrogado, significando que la oportunidad (conveniencia) de establecer un mandato ha sido limitada y temporaria y, por consiguiente, su efecto es limitado y temporario. Al expirar su límite de tiempo, es reemplazada por una nueva disposición. Puesto que el Sagrado Corán se reveló gradualmente a lo largo de 23 años, es razonable que contenga tal tipo de mandatos (abrogantes y abrogados).

Naturalmente, no existe dificultad alguna en decretar un mandato temporario cuando las condiciones no están maduras para establecer una disposición absolutamente inalterable, cambiándola por una orden fija cuando la situación lo permita. Este razonamiento se encuentra en este versículo:

 وإِذَا بَدَّلْنَآ ءَايَةً مَّكَانَ ءَايَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَآ أَنتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ

“Y cuando sustituimos un versículo por otro -y Dios es El Más Conocedor de lo que revela-, dicen: 'No eres sino un falsario'. Pero la mayoría de ellos nada conocen. Diles: 'Me lo reveló el Espíritu Santo (el Ángel Gabriel), con la Verdad de su Señor para afirmar a los que creen y como guía y buena nueva para los musulmanes.”(16:101 a 102)

 EL CORÁN TIENE APLICABILIDAD Y CONFORMIDAD

Dado que el Corán es un Libro universal y eterno, obra en presencia y en ausencia y se aplica tanto al pasado y al futuro como lo hace al presente. Por ejemplo, los versículos que establecen un deber para los musulmanes al tiempo de su revelación bajo ciertas condiciones, expresan la misma obligación para todos los musulmanes en las mismas condiciones en otro período cualquiera, mucho tiempo después de su revelación. Y aquellos pasajes que elogian o reprochan a los poseedores de ciertas cualidades morales, o dándoles a tales personas las buenas nuevas (del Paraíso) o amedrentándolas (con el castigo del Infierno), son aplicables a cualquier tiempo o lugar.

Tenemos entonces que la razón para la revelación de un versículo no está limitada a un caso único, y que tal pasaje es válido y verdadero en cualquier otro caso que posea las particularidades por las cuales fue manifestado. Esto es llamado “aplicabilidad” (al-yâri) en los términos (o lengua) de las narraciones o hadices (del Profeta y los Imames).

El quinto Imam, Muhammad Al-Bâqir (P) dijo: “Si fuera el caso de que un versículo que fue revelado para cierta gente (o circunstancia) careciera de validez cuando esa gente muere, nada quedaría del Corán. No obstante, en tanto existan el cielo y la tierra el Corán será aplicable, y existe un versículo para cada pueblo que es leído y del cual se beneficia o abusa”[8]. [9]

Fuente: El Corán en el Islam; Editorial Elhame Shargh

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