Palabras del Imam Ĥusaîn Ibn ‘Alî (P) desde Medina hasta Karbalá (8)

Por: Aiatul-lah Muĥammad âdiq Naӱ

Carta a Banî Hâshim

بِسْمِ اللّه الرَّحْمنِ الرَّحيم مِنَ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِىّ اِلى مُحَمَّدِ بْنِ عَلِي وَمَنْ قِبَلَهُ مِنْ بَنِى هاشِمٍ، اَمّا بَعْدُ فَاِنَّ مَنْ لَحِقَ بِى اِسْتَشْهَدَ و مَنْ تَخَلَّفَ لَمْ يُدْرِك الْفَتْحَ، وَالسَّلامُ

Bismil-lahir Raĥamânir-raĥîm, min al Ĥusaîn Ibn ‘Alîen ila Muĥammad Ibn ‘Alîen ûa man qibalahu mi Banî Hashim.  ̍Ammâ ba’du fa ꞌinna man laĥiqa bî  ̍ûstush-hida ûa man tajal-lafa lam iudrikil fatĥa. Ûa ssalam.[1]

Explicación de vocablos:

Qibal, :قِبَل‘ante’, ‘lado’. Se dice atâni min qibalihi (vino de su parte).

Istish-hâd, اِستَشْهاَدَ : ‘obtener el martirio’.

Tajal-lafa, تَخَلَّف : ‘no acompañó’, ‘quedó atrás’.

Traducción y explicación:

Relata Ibn Qûleûaîh, en su libro Kâmiluẕ-ẕîarât (las salutaciones completas): “Ĥusaîn Ibn ‘Alî (la paz sea con él) escribió la siguiente carta a su hermano Ibn Ĥanafîah y al resto de los miembros de Banî Hâshim estando, aún, en la ciudad de Meca”:

Bismi-llahi Rahamani Rahim (En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso)

De Ĥusaîn Ibn ‘Alî a Muĥammad Ibn ‘Alî y a aquellos miembros de Banî Hâshim que estén junto a él.

(Y luego...)[2] quien de vosotros se una a mí en este viaje obtendrá el martirio. Y quien no me acompañe, no obtendrá la victoria. Ûas salâm.

Aunque Saîîd Ibn Ṯaûûs relata de Kulaînî que esta carta fue enviada por Ĥusaîn Ibn ‘Alî, luego de que él partiese de Meca[3], Ûali Ibn ‘Asâkir y Ḏahabî corroboran la visión de Ibn Qûleûaîh y agregan que luego de que esta carta llegase a Medina, algunos hijos de ‘Abdul Muṯṯaleb partieron hacia el Imam, uniéndose a ellos Muĥammad Ibn Ĥanafîah, también, en la Meca[4].

Conclusión: de cualquier modo, la conclusión de esta carta es que Ĥusaîn Ibn ‘Alî (la paz sea con él), desde el momento en que entró a la ciudad de Meca, no sólo conocía perfectamente su martirio y el de todos los que le acompañarían –además de que no veía posibilidades de un triunfo aparente (es decir que su pequeño ejército derrote al de Îazîd, y den fin a su gobierno)-, sino que también tenía certeza de que luego de su martirio, los miembros de Banî Hâshim no tendrían la oportunidad de lograr ese objetivo a corto plazo.

Pero bien sabía que la victoria final -que sería la victoria de las victorias hasta el día del Juicio Final- dependía de su martirio y el de sus fieles y en la prisión de su familia e hijos.

Carta de Ĥusaîn Ibn ‘Alî (la paz sea con él) al pueblo de Basora

امّا بَعْدُ: فَاِنَّ اللّه اصْطَفى مُحَمَّداً صلّى اللّه عليه و آله مِنْ خَلْقِهِ وَاَكْرَمَهُ بِنُبُوَّتِهِ وَاخْتارَهُ لِرِسالَتِهِ ثُمَّ قَبَضَهُ اِلَيْهِ وَقَدْ نَصَحَ لِعِبادِهِ وَبَلغ ما ارْسلَ بِه وكُنّا اَهْلَهُ وَ اءوْلياءَه وَ اوْصِياءهُ وَوَرَثَتَهُ وَاَحَقَّ الناسِ بِمَقامِهِ فى النّاسِ فَاسْتَاءْثرَ عَلَيْنا قَوْمُنا بِذلِكَ فَرَضينا وكَرِهْنَا الْفُرْقَةَ وَاَحْبَبْنَا العافِيَةَ وَنَحْنُ نَعْلَمُ انّا اَحَقُّ بِذلِكَ الحقِّ الْمُسْتَحقِّ عَلَيْنا مِمَّنْ تَوَلاّهُ وَقَدْ بَعَثْتُ رَسُولى اِلَيْكُمْ بِهذاالْكِتابِ وَاَنَا اَدْعُوكُمْ اِلى كِتابِ اللّه وَسُنَّةِ نَبِيِّهِ فَاِنَّ السُّنَّةَ قَد اُميتَتْ وَالْبِدْعَةَ قَد اُحْيِيَتْ فَاِنْ تَسْمَعوا قَوْلى اَهْدِكُمْ اِلى سَبيلِ الرَّشادِ وَالسَّلامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُاللّه وَبَركاتُهُ

Amma ba’d, fa ꞌinnâl-lâha-ṣṯafâ Muĥammadan (ṣal-lal-lâhu ‘alaîhi ûa ꞌâlihi ûa sal-lam) min jalqihi, ûa akramahu binubûûatihi, uajtârahu lirisâlatihi, zumma qabaḋahu  ̍ilaihi ûa qad naṣaĥa li’ibâdihi, ua bal-lagh ma ꞌursila bihi (ṣal-lal-lâhu ‘alaihi ua  ̍âlihi) ûa kunnâ ꞌahlahu ûa ꞌauliaꞌahu ûa ꞌauṣiâꞌahu ûa ûarazatahu ûa ꞌaĥaqqa-nnâsi bimaqâmihi fin-nnas, fastuꞌzira ‘alaina qaûmuna biḏâlika faraḋînâ ua karihnal-furqata ua ꞌaĥbabnal ‘âfiata ûa naĥnu na’lamu anna aĥaqqu biḏâlikal ĥaqqil-mustaĥiqqi ‘alaina mimman taûal-lâhu,ûa qad ba’aztu rasûlî  ̍ilaikum bihâḏal-kitâbi ua ꞌanâ ad’ûkum  ̍ila kitabil-lâhi ûa sunnati nabîîihi, faꞌinna-ssunnata qad ꞌumitat ûal-bid’ata qad uĥîîat faꞌin tasma’û qaulî ahdîkum  ̍ila sabili-rrashâdi. Ûa-ssalâmu ‘alaikum ûa raĥmatul-lahi ûa barakâtuhu.[5]

Explicación de vocablos:

Istazara, اسْتَاءْثر : ‘reservarse algo, apropiarse algo’ (privando de ello a otro).

Aĥaqqa, اَحَقَّ : ‘más merecedor’, ‘más apropiado’, ‘más adecuado’.

Taûal-lâhu,  تَوَلاّهُ: ‘asumió su mando’.

A-rrashâd,  الرَّشاد: ‘el camino recto’, ‘el camino de la felicidad’.

Traducción y explicación:

El Imam (la paz sea con él), luego de entrar a la Meca, según lo transmitido por Tabarî, escribió la siguiente carta a los líderes de las tribus de la ciudad de Basora: Mâlik Ibn Musma’ Bakrí, Mas'ud Ibn ‘Amr, Munẕer Ibn Yarûd y…: “Amma ba’d, fa ꞌinna Al-lâha aṣṯafâ …”.

Traducción del texto completo:

(Y luego…) Ciertamente que Dios ha elegido a Muĥammad (la paz sea con él y su descendencia) de entre la gente y lo honró con la profecía y lo eligió para su mensaje, siendo que cumplió con la responsabilidad de la profecía y guio a las criaturas de Dios y luego, lo convocó hacia sí, y elevó su espíritu y nosotros somos su familia y los más cercanos, sus testaferros y herederos y los más merecedores a su sucesión, de entre la gente, pero un grupo se apropió de ese derecho. No obstante, nosotros demostramos nuestra conformidad y repudiamos todo tipo de sedición y discrepancia (entre los musulmanes) y preferimos la tranquilidad y el bienestar de los musulmanes por sobre nuestro derecho.

Envío a mi emisario hacia vosotros con esta carta y os invito hacia el Libro de Dios y la tradición de Su Profeta, puesto que, ciertamente, la tradición del Profeta ha desaparecido y la innovación fue revivida. Entonces, si escucháis mis palabras, os guiaré hacia el camino de la felicidad y dicha. La paz sea sobre vosotros, así como la misericordia de Dios y Sus bendiciones”.

El Imam (la paz sea con él) envió esta carta a Basora a través de uno de sus amigos llamado Sulaîmân. Luego de cumplir con su misión y hacer llegar la carta, este fue detenido y Ibn Ẕîâd, una noche antes de marcharse hacia Kufa, lo mandó a ejecutar.

La cuestión de lo importante y lo más importante (las prioridades)[6]

En esta carta, Ĥusaîn Ibn ‘Alî (la paz sea con él) además de invitar al pueblo de Basora a colaborar con el Imam en su lucha contra el ambiente en contra del Islam y el Corán, explica también la posición de la familia del Profeta (Ahlul Bait) y el desvío del califato.

También se dedica a evaluar y explicar el principio de la preferencia de lo más importante respecto a lo importante.

En la misma desarrolla la filosofía del silencio de la familia inmaculada del Profeta (la paz sea con ellos) en un tramo específico de la historia y la motivación de su levantamiento actual.

El mismo Imam dilucida que si en aquel momento de la historia se prefirió el silencio antes que una lucha abierta o revolución fue debido a las circunstancias dominantes en aquel momento en el que una revolución no sólo no hubiera llevado a una solución, sino que los enemigos, los hipócritas y los oportunistas la hubieran aprovechado en su propio beneficio (faraḋînâ ua karihnal-furqata: "entonces nos conformamos y no quisimos la discrepancia"). Queriendo significar: “Fue en base a ello que nosotros aquel día nos callamos y nos cerramos la puerta a nosotros mismos, y así impedimos las sediciones y las peligrosas sublevaciones. Y guiamos a los musulmanes al crecimiento y avance. Pero ahora ha surgido otra etapa y el Islam no está en peligro de sólo un desvío sino en peligro de desaparición (“…faꞌinnas-sunnata qad ꞌumitat ual-bid’ata qad uĥîîat…”: “Ciertamente que la tradición ha muerto y la innovación ha sido revivida")”.

La ley del Profeta ha desaparecido y las innovaciones y egoísmos han tomado su lugar. Además de que las condiciones de hoy en día están dadas para luchar contra la corrupción. Es decir, si en esta lucha se derramare la sangre de un grupo de los inmaculados de la comunidad, no sólo el enemigo no podrá aprovecharse de ello y tomar beneficio, sino que, a largo plazo, esta revolución brindará los mejores frutos y los más elevados valores en beneficio del Islam.

Carta de Imam Ĥusain Ibn ‘Alî en respuesta a cartas del pueblo de Kufa

بِسْمِ اللّه الرَّحْمنِ الرَّحيم مِنَ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِي اِلَى الْمَلاء مِنَ الْمُؤْمِنينَ وَالْمُسْلِمِينَ، اَمّا بَعْدُ؛ فَاِنَّ هانياً وَسَعيداً قَدِما عَلَىَّ بِكُتُبِكُمْ وَ كانا آخِر مَنْ قَدِمَ عَلَىَّ مِنْ رُسُلِكُمْ وَقَدْ فَهِمْتُ كُلَّ الَّذِى قَصَصْتُمْ وَذَكَرْتُمْ وَمَقالَةُ جُلِّكُمْ اَنَّهُ لَيْسَ عَلَيْنا اِمامٌ فَاقْبِلْ لَعَلّ اللّهَ يَجْمَعُنا بِكَ عَلَى الْهُدى وَالْحَقِّ وَقَدْ بَعَثْتُ اِلَيْكُمْ اَخِى وَابْنَ عَمىّ وَثِقَتى مِنْ اَهْلِ بَيْتِى وَاَمْرتُهُ اَنْ يَكْتُبَ اِلَىَّ بِحالِكُمْ وَاَمْرِكُمْ وَرَاءْيِكُمْ فَاِنْ كَتَبَ اَنَّهُ قَدْ اِجْتَمَعَ رَاءيُ مَلاِكُمْ وَذَوِى الْفَضْلِ وَالْحِجى مِنْكُمْ عَلى مِثْلِ ما قَدِمَ عَلَىَّ بِهِ رُسُلكُمْ وَقَرَاءْتُ فِى كُتُبِكُمْ اَقْدِمُ عَلَيْكُمْ وَشيكاً اِنْ شاءَ اللّه فَلَعَمرى مَا الامامُ اِلاّ الْعامِلُ بِالْكتابِ وَالاخِذُ بِالْقِسْطِ وَالدّائنُ بِالْحَقِّ وَالْحابِسُ نَفْسَهُ عَلى ذاتِ اللّه وَالسَّلامُ

Bismil-lahi-Rraĥmâni-Rraĥîm. Min Al-Ĥusaîn Ibni ‘Alîenꞌ ilal-malâꞌi min al muꞌminîna ual muslimîn. Amma ba’d, faꞌinnâ hânîan ua sa’îdan qadimâ ‘alaîîa bikutubikum, ua kâna ꞌajira man qadima ‘alaîîa min rusulikum, ua qad fahimtu kul-la al-laḏî qaṣaṣtum ua ḏakartum. Ûa maqalatu ӱul-likum annahu laisa ‘alaina imamun faqbil la’al-la Al-lâha an iaӱma’unâ bika ‘alâl-hudâ ûal -ĥaqqi ûa qad ba’aztu ꞌilaikum ajî ua-bna ‘ammî ua ziqatî min ahli baitî ûa amartuhu an îaktuba ilaîîa bihâlikum ua ꞌamrikum ua raꞌikum. Faꞌin kataba ꞌannahu qad iӱtama’a raꞌiu malâꞌikum ua ḏauil-faḋli ual-ĥiӱa minkum ‘alâ mizli ma qadima ‘alaîîa bihi rusulukum ua qaraꞌtu fi kutubikum aqdim ‘alaikum ûaŝîkan inŝâ Al-lah. Fala’amri mâ-l-ꞌmâmu il-lal ‘âmila bil kitâbi ua-l-ꞌajiḏa bil qisṯi uaddâꞌinu bil ĥaqqi ual-ĥâbisu nafsahu ‘alâ ḏátil-lahi, uas-salam.[7]

Explicación de vocablos:

Mala,مَلاء : ‘los líderes y los grandes de una comunidad’.

Ĥiӱa, الْحِجى : ‘intelecto’, ‘razón’.

Ûashîk, وَشيك : ‘pronto’.

‘Amr, عَمر : ‘vida’, fa la‘amrî: (juramento) ‘juro por mi vida’.

A-dd-âin, الدّائنُ : ‘seguidor, partidario de la verdad’.

Ĥâbis,  حابِسُ: (de la raíz ĥabs) ‘el que se dedica a algo o dedica algo hacia un fin o alguien’, ‘consagrar su persona a algo’.

Traducción y explicación:

Cuando el pueblo de Kufa se enteró de la oposición de Ĥusaîn Ibn ‘Alî (la paz sea con él) a jurar fidelidad a Îazîd y su disposición para luchar contra la corrupción y su entrada a la ciudad de Meca, enviaron a su eminencia numerosos emisarios, cartas y ṯûmâr[8], cuyo contenido y sugerencias eran las siguientes:

Debido a que Mu’âûîah ha fenecido y los musulmanes están a salvo de su maldad, nosotros estamos necesitados de un Imam y un líder que nos salve de la desorientación y el desvío y que guíe nuestra barca a la costa de la orientación. Y ahora, nosotros, los habitantes de Kufa, hemos cortado cualquier tipo de colaboracionismo con Nu’mân Ibn Baŝîr, el gobernador de Îazîd en esta ciudad. Incluso, no participamos en su oración.

Estamos esperando vuestra llegada para utilizar todas nuestras fuerzas en el avance de vuestros objetivos. Y no escatimaremos en ofrecer nuestros bienes y nuestras vidas en vuestro camino.

Ĥusaîn Ibn ‘Alî (la paz sea con él), en respuesta a estas cartas -que según lo transmitido por algunos historiadores llegaron a doce mil-, escribió así:

Bismil-lahi-Rraĥmâni-Rraĥîm (En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso). De parte de Ĥusaîn Ibn ‘Alî a los líderes y grandes personalidades creyentes de Kufa.

(Y luego…) Llegaron a mis manos vuestras últimas cartas por medio de Hâni y Sa’îd, y yo entendí todo lo que en ellas han mencionado y explicado. Vuestro pedido, en la mayoría de estas cartas era: ‘nosotros no tenemos Imam y guía, ven hacia nosotros, para que Dios nos guíe hacia la verdad, de tu mano.’

Ahora, os envío a mi hermano y primo, Muslim Ibn ‘Aqîl, que es mi persona de confianza, entre mi familia. Le he encomendado que me escriba acerca de vuestra situación, vuestra posición y vuestra opinión. Y si me escribe que la opinión de vuestros líderes, vuestra gente más honorable y los más legítimos de entre ellos es una y es la misma que me han transmitido vuestros emisarios, entonces yo también marcharé hacia vosotros, si Dios quiere, lo más pronto posible.

Les juro por mi vida que el verdadero Imam y guía es quien practique el Libro de Dios y se encamine por la senda de la justicia, siga la verdad y dedique su persona sólo a la causa de Dios.

Uas-salam.

Según lo transmitido por Ṯabarí y Dînaûarî, el Imam envió la carta por medio de Hâni y Sa’îd, dos emisarios de la gente de Kufa hacia ellos.[9]

Pero según lo transmitido por Jûâriẕmî, el Imam (la paz sea con él) entregó la carta a Muslim Ibn ‘Aqîl para que la lleve consigo a Kufa le recomendó: “Yo te envío hacia el pueblo de Kufa. Que Dios te dé el éxito en aquello que atrae Su satisfacción. Parte, que Dios sea tu Protector. Espero que tanto yo como tú obtengamos el rango de mártires”.[10]

Conclusión: Ĥusaîn Ibn ‘Alî (la paz sea con él), en esta carta, en el marco de la respuesta al pedido del pueblo de Kufa y también del anuncio del envío de su representante y su manifestación de considerarlo hermano y persona de confianza, enfáticamente dilucida las condiciones del Imam y líder genuino a quien todo musulmán debe seguir y agrega que su programa debe ser practicar el libro de Dios, Su objetivo, la aplicación de la verdad y justicia y dedicar su ser en Su camino.

 

[2] N. del T: “Amma ba’d” (Y luego…) es una frase que se utiliza al comienzo de las cartas, sermones y discursos luego de nombrar a Dios y saludos al Profeta y su familia. Por lo tanto, la frase “pero luego de” se refiere a las alabanzas anteriormente mencionadas.

[3]ṮAÛÛS, R., Luhûf, p. 25. Asimismo, en este libro, en el texto de la carta, en lugar de lam iudrikil fatĥ, ha venido lam îabluġil fatĥ.

[4] Biografía de Ĥusaîn Ibn ‘Alî (la paz sea con él) en base al libro “Historia de Ibn ‘Asâkir e Historia del Islam de Ḏahabî, t. II, p.343.

[5] ṮABARÎ, M., Târîj, “Ĥaûâdeze Sâl 61”

[6] En idioma árabe: aham ûa muhim,   اهم و مهم (lo más importante y lo importante) un término utilizado en la jurisprudencia islámica y hace referencia a casos en donde dos obligaciones diferentes se superponen, de forma que la persona no tiene más opción que abandonar una de ellas. En este caso, la persona tiene el deber de abandonar la obligación “importante”, para cumplir con la “más importante”. En palabras más resumidas: priorizar lo más importante, lo más urgente.

[7] Ibíd; IBN AZÎR, ‘Iẕẕu-ddîn, Kâmel fît-târîj, t. III, p. 267; Irshâd p. 204; JÛÂRIẔMÎ, M., Maqtal, t. I, p. 195.

[8] Ṯûmâr es una tela larga en la que firmaban a favor o en contra de algo.

[10] JÛÂRIẔMÎ, M., Maqtal, t. I, p. 196.


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