El estado de Fátima Zahra (P) en la designación de Alí (P) como sucesor del Profeta (PB)

Un estudio sobre la vida de Fátima Zahra (P), la hija inmaculada del Profeta del Islam

Por: Allama Baqir Sharif Qurashi

Fátima (P) fue testigo de todos los eventos que tuvieron lugar después de la conquista de la Meca, vio a la gente grupo tras grupo abrazar el Islam, el cual prevaleció sobre todo al este de Arabia y otras áreas del mundo.

Sin embargo, la cosa más maravillosa que ella vio, fue la entrada de la gente de Quraish al Islam forzadamente y derrotados. Estaban decepcionados, por todo lo que intentaron para extinguir la luz del Islam y eliminar al Mensajero de Dios. De ninguna manera dejaron de atentar en contra del Profeta (PB), dirigieron grandes ejércitos y grupos a pelear en su contra hasta que Dios hizo que él los derrotara, y los afligió con la ignominia. Luego el Profeta (PB) purificó la casa de Dios (Kaaba) de los ídolos y el llamado “Dios es Grande” se elevó en todos lados de la mezquita y las leyes del Corán prevalecieron en la tierra que fue escenario de la superstición y malas tradiciones de la era de la ignorancia.

Este periodo fue el más importante en la vida de Fátima (P), mientras ella vio a su padre después de la gran victoria, cuidando algo muy importante concerniente al bienestar de su nación, lo que salvaría a la comunidad de la desviación y el extravío. Esto fue la designación del líder después de él.

El califato después del Profeta (PB) era la posición más importante en el Islam ya que esta era la continuidad del gobierno del Profeta (PB) y su Shari’ah, porque el Profeta (PB) prestó gran atención al asunto del califato, él dijo: “Aquel que muera mientras no reconozca al Imam de su tiempo morirá como un incrédulo”

El Profeta (PB) fue muy cuidadoso en los asuntos de su nación. Era muy amable con su gente. Por esto, sufrió desastres y calamidades para reformar su comunidad y hacerla la primera en civilización y progreso. ¿Acaso es razonable que dejara a su nación como una víctima para sus enemigos que se lanzarían ferozmente en contra de ellos?

No es verdad que el Profeta (PB) haya ignorado el asunto del califato y le diera ventajas a la anarquía después de su muerte. Esto contradice el objetivo de la misión, la cual era expandir el Islam y sus grandes ideales y virtudes entre toda la gente.

Si el Profeta (PB) ignoraba el asunto del liderazgo después de su muerte, esto guiaría a la destrucción de los pilares sociales, los cuales el Islam había construido y la destrucción de la vida de los musulmanes en general. La crisis y el infortunio que la nación enfrentó a través de las épocas, fue indudablemente el resultado de haber alejado a Ahlul Bait (P) del califato. Esta fue la avidez política y la codicia de las autoridades que evitaron el cumplimiento de la recomendación y la voluntad del Profeta (PB) concerniente a su familia.

De cualquier forma, la nación sufrió y aún está sufriendo mucho a causa de la separación de Ahlul Bait (P) del gobierno. Muhammad al-Keilani dice:

“La gente disputó sobre el califato, de una manera tal que no tuvo igual en otras naciones. Cometieron a causa de esto, aquello que nosotros mismos evitamos hoy en día y consecuentemente muchas almas fueron arruinadas, pueblos destruidos, villas saqueadas, casas quemadas, mujeres que enviudaron, niños huérfanos y la gran masa de los musulmanes fue asesinada”[1]

Dios había enviado al Profeta como una misericordia para la humanidad, por lo tanto ¿dejaría él a su nación en la anarquía sin escoger a ningún líder para que los liderara después de su muerte? ¿Veamos quien fue este líder?

EL PROFETA (PB) DESIGNA A ALI (P)

El califato no había de ser determinado por un simple deseo, porque esto era un asunto importante del cual dependían todos los objetivos de la nación islámica.

Lo cierto es que los estudios científicos y serías ponderaciones a la conducta del profeta y las fuentes de la historia islámica esclarecen que el Profeta (PB) había nominado al Imam Ali (P) para el califato y lo había hecho el Imam de los musulmanes para reemplazarlo después de su muerte. Muchas tradiciones mutawatir[2] confirman este hecho. El Profeta (PB) en muchas ocasiones exaltó al Imam Ali (P) y mostró su gran posición. Una vez, dijo que el Imam Ali (P) era la puerta del conocimiento, y otra que él estaba con la verdad y la verdad estaba con él. También que Ali (P) estaba con el Corán y el Corán con Ali (P), y que él era para el Profeta (PB) lo que Aarón fue para Moisés. Todos estos hechos fueron probados el día de Gadir, cuando el Profeta (PB) reunió a los musulmanes y anunció el califato, dominio y liderazgo del Imam Ali (P) sobre los musulmanes, y luego los compañeros del Profeta (PB) y sus esposas rindieron homenaje al Imam. ‘Umar ibn Jattab lo felicitó diciéndole, “Felicitaciones, Oh hijo de Abu Talib, te has convertido en mi guardián y en guardián de todos los creyentes hombres y mujeres.” El homenaje al Imam Ali (P) el día de Gadir fue una parte de la misión del Islam y negarla no es algo propio del intelecto.

¿Por qué el Profeta (PB) designó al Imam Ali (P)?

Muchas personas preguntaron por qué el Profeta (PB) había nominado al Imam Ali (P) para el califato y lo prefirió por encima de todos sus primos y sus compañeros. Nosotros damos la respuesta, a través de los siguientes puntos:

Dios el Todopoderoso había ordenado a su Mensajero designar al Imam Ali (P) como califa después de él y que los musulmanes le rindieran su homenaje el día de Gadir. Dios había revelado a su Mensajero esta aleya:

يَآ أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ اُنْزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ وإِن لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَيَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

(Oh Profeta, comunica lo que se te ha revelado de tu señor, que si no lo haces no comunicas su mensaje Dios te protegerá de los hombres. Dios no dirige al pueblo infiel. (Corán 5:67).

Después de esta advertencia el Profeta (PB) reunió a los peregrinos quienes retornaban de los rituales de la peregrinación en el desierto de Gadir Jumm y les trasmitió lo que Dios le había ordenado decir. Les anunció que el Imam Ali (P) sería, de acuerdo a una orden de Dios, el líder general sobre toda la comunidad musulmana y que todos los musulmanes debían rendirle homenaje a él como fue mencionado antes.

El Profeta (PB) había comparado la profecía con califato cuando invitó a su familia a la fe y creer en su misión diciéndoles, ¿Quién de ustedes me apoyará para ser el califa después de mí? ninguno respondió excepto el Imam Ali (P), quien era muy joven en ese entonces. El Profeta (PB) puso sus manos sobre el cuello de Ali (P) y se dirigió a su familia diciéndoles, “Este es mi hermano y califa (sucesor). Ustedes deben escucharlo y obedecerlo”. La importancia que el Profeta (PB) le dio al califato no fue en sus últimos días de vida, sino desde el principio de su misión.

El Profeta (PB) observó a su familia y a sus compañeros y no encontró a ninguno digno de la posición de sucederle excepto a Ali (P), quien creía en su profecía y en su misión, y entendió sus valores y objetivos. El mismo Profeta había educado a Ali (P), y lo nutrió con una profunda fe en Dios, en los ideales y en los nobles valores del Islam. Es completamente falso decir que el Profeta (PB) había escogido a Ali (P) para el califato, solo porque era el más cercano a él y el padre de sus dos nietos, ya que el asunto de la profecía va mucho más allá de eso.

El Profeta (PB) había escogido al Imam Ali (P), como líder general sobre toda la nación porque el Imam Ali (P) contaba con las cualidades y habilidades que ningún otro poseía.

El Imam Ali (P) era el más sabio entre todos los compañeros del Profeta (PB) y el más conocedor de las reglas y los asuntos de la religión especialmente en los dictámenes. El Profeta (PB) dijo: “Ali (P) es el mejor juez de todos ustedes.” “Umar dijo: “Si no hubiera sido por Ali (P), ‘Umar hubiese perecido.” No hubo nadie igual a él, en cuanto a las leyes del Islam. Hemos mencionado algunos ejemplos de su sabiduría en “La Enciclopedia de Amir al-Mu’minin” bajo el título “El juicio del Imam Ali (P) (dentro los tesoros del intelecto islámico”.

Como Imam era el más entendido entre los musulmanes, en cuanto a las sentencias y juicios, también lo fue en los asuntos políticos y administrativos y además en el sistema de gobierno. El documento de instrucciones del Imam Ali (P) a Malik al-Ashtar es una prueba clara de esto. Este documento político es una completa constitución más que cualquier otra constitución en el Islam y fuera de él. Nada se asemeja a ésta en su globalidad. En este documento, el Imam Ali (P) trata los deberes del gobierno hacia los individuos y que es responsable de protegerlos de la pobreza, opresión y persecución. También determinó los deberes de los gobernantes, estadistas, oficiales y la calificación que estos deben tener, tales como la actitud, lealtad y conocimiento de los asuntos que ellos van a manejar, además que deben poseer una gran moral y conducta, ser piadosos y devotos a su religión, especialmente con las riquezas del estado. Este documento posee muchos otros importantes puntos que muestran la profundidad política del Imam Ali (P).

Más allá, sus cartas a los gobernantes y oficiales son una muestra de la inteligencia política y estas muestran que él era un experto en los asuntos políticos. Como el Imam Ali (P) era el más experto en estos asuntos, también fue el más consciente entre todos los musulmanes en las otras ramas del conocimiento, tales como; teología, filosofía, matemáticas, astronomía, jurisprudencia, lingüística y otros.

El profesor Abbas Mahmud Al-Aqqad dice, “Él abrió muchas puertas en el conocimiento, más de treinta ciencias. Con este enorme tesoro de conocimiento que el Imam poseía, ¿Cómo el Profeta (PB) no lo escogería para la posición de califa, la cual era la más neurálgicas de las posiciones en la sociedad islámica cuando la dignidad, independencia y la satisfacción de la nación dependían de esto?

El infinito poder científico que poseía el Imam había determinado sin duda que él debía ser nominado para el califato más que cualquier otro. Dios dice: (…Acaso son iguales lo que saben y los que no saben. (Corán 39:9). No tiene sentido decir que es posible preferir a uno bueno sobre otro mejor, como otras personas creían, porque esto contradice los valores islámicos, los cuales hacen obligatorios preferir a la gente de conocimiento y piedad por encima de otros y los considera de una gran posición y rango. Por supuesto, mantener a la gente del conocimiento lejos de las posiciones reales es una agresión en contra de éste y es la total destrucción de los valores de la nación.

El Imam Ali (P) fue el más valiente y el de mayor coraje. Su gran coraje había asombrado a todos. Él dijo: “Si todos los árabes se reunieran para combatir en mi contra, yo no huiría de ellos.” El Islam obtuvo éxito a través de su espada y basado en su Yihad. Él fue el hombre de memorable situaciones y grandes días, la batalla de Badr, Hunayn, y Al-Ahzab cuando el cortó la cabeza de los politeístas, destruyó a sus nobles y venció a las familias de la tribus de Quraish que declararon la guerra en contra de Dios y Su Mensajero de tristeza y lamento.

Cualquier sedición que se levantó en contra del Islam fue destruida por el Imam Ali. El Profeta (PB) tuvo preferencia por él (P) sobre todos sus compañeros y familiares, y le confió el liderazgo general de su ejército. El Imam Ali (P) no participó en ninguna guerra en la cual no haya sido el vencedor, derrotando a los judíos y conquistando sus fortalezas.

La valentía es una de las características fundamentales que el líder de una nación debe tener. Es natural que si un líder es débil y cobarde, la nación enfrentará muchas crisis las cuales éste no podrá soportar. El coraje tanto físico y moral que existía en el Imam Ali (P) fue una de las razones por las cuales el Profeta (PB) lo eligió para el liderazgo de la nación. El Imam Ali (P), debido a su inigualable valor y a sus otras incomparables virtudes, fue escogido (por Dios) para conducir la Ummah Islámica. Debía ser él aun si supuestamente no hubiese un texto del Profeta (PB) acerca de su designación para dicha posición.

Una de las más importantes y distinguidas características que el líder de una nación debe poseer es el altruismo. Un líder debe preferir el interés de la nación a todo lo demás y preservar la riqueza de ella. Esta característica fue la más prominente en la personalidad del Imam Ali (P). Cuando asumió el liderazgo de la nación, le dio la espalda a los placeres de la vida y se abstuvo del disfrute. Todos los historiadores coinciden en que evitó para sí mismo y para su familia cualquier placer mundano, que fue muy cuidadoso con las riquezas del estado y que no gastó nada de estas riquezas en él (P) y su familia. También gobernó con absoluta justicia, equidad y con respecto a los ciudadanos, fue equitativo en sus derechos y deberes.

Definitivamente el oriente árabe y cualquier otro lugar nunca conocieron un gobernante como el Imam Ali (P) en cuanto a su altruismo y justicia.

De las características prominentes en la personalidad del Imam Ali (P) podemos mencionar su perfecta piedad y devoción a Dios. Fue la cabeza del monoteísmo, el Imam de los piadosos, decía: “Por Dios, si se me diesen los siete continentes con todo lo que hay bajo sus horizontes con el objetivo de desobedecer a Dios en algo tan pequeño como quitarle a una hormiga un grano de cebada, no lo haría”.

Debido al consenso de la nación, el Imam Ali (P) fue el mayor difusor de la Unicidad de Dios después de su hermano y primo el Profeta (PB) Muhammad. Cuando ‘Umar ibn Jattab fue asesinado, Abdur-Rahman ibn ‘Auf insistió en que el Imam Ali (P) aceptara el califato bajo la condición de que gobernara la nación de acuerdo a la política de ‘Umar y Abu Bakr, pero el Imam Ali (P) se rehusó e insistió que lo haría de acuerdo con el Libro de Dios, la Sunna de su Profeta y su propia opinión. Si hubiese estado ávido de autoridad, definitivamente habría aceptado esta posición y gobernado como quería, y si Abdur-Rahman le hubiese contradicho podría haberlo apresado o exiliado.

La humanidad, en toda su historia, no ha visto un gobernante como el Imam Ali (P) en cuanto a piedad, veracidad y justicia, lejos de todo tipo de favoritismo que se pueda poseer hacia cualquier individuo.

Ali no escatimó en esfuerzos para aplicar la justicia pura entre todas las personas ni para escuchar los lamentos de cualquier pobre, privado de su derecho o maltratado.

Después de todo esto, ¿El Profeta (PB) nominaría a otro, diferente del Imam Ali (P), para el califato y liderazgo después de él? Y si nosotros aceptamos el principio de familiaridad el cual los muhayirin adoptaron en la Saquifa (Casa Comunal en Medina donde se eligió al primer Califa), el Imam Ali (P) sería el más digno entre los familiares del Profeta (PB) porque fue su primo, su yerno y el padre de sus dos nietos.

Una reflexión imparcial determina sin duda que el Profeta (PB) declaró el Imamato de Ali (P) y lo designó como el líder de su nación, sin tener en cuenta el principio de herencia, familiaridad o cualquier otra consideración, sino debido a su exaltada personalidad, perfección e inigualables virtudes. No es correcto decir que el Profeta (PB) ignoró el asunto del califato y lo dejó indefinido.

Esto está lejos del comportamiento del Profeta (PB), a quien le preocupaba demasiado la felicidad y el bienestar de su nación en futuro y se esforzó por mantenerla a salvo de la desviación y la decadencia.