La Interpretación Ejemplar del Sagrado Corán

Sura al-Kauzar (La Abundancia) - Nº 108

Esta sura fue revelada en La Meca , consta de cinco aleyas.

Contenido y mérito de su lectura

La mayoría de los intérpretes, cree que fue revelada en La Meca y la minoría, sostiene que es medinense. También existe la posibilidad, de que haya sido revelada en dos oportunidades; una vez en La Meca y otra en Medina. No obstante los hadices confirman la primera versión.

A continuación, transcribimos un relato referente a la ocasión de su revelación: Cierto día el Profeta (PB), abandonaba Masÿid-ul-Harâm, ‘Âs ibn Uâ’il, se encontró con él y conversaron unos instantes. Justamente estaban allí cerca, algunos jefes quraishíes, que preguntaron a Ibn Uâ’il cuando éste, entró en la mezquita: “¿Con quién hablabas?”. Y él respondió: “Con ese hombre estéril”. El uso de esta expresión es debida a que ‘Abdul·lah, el hijo del Profeta (PB), había fallecido y en aquella época, los árabes llamaban estériles a los que no tenían hijos varones. Los quraishíes llamaron estéril al Enviado de Dios (PB) y la sura, en cambio, le albricia numerosas mercedes y llama estériles a sus enemigos.[1]

Desarrollo del tema

Muhammad (PB), tuvo dos hijos varones de Jadiya (P), la dama del Islam. Se llamaban Qâsim y Tâher (a quien también se lo denominaba ‘Abdul·lâh). Ambos murieron en La Meca antes de la Hégira (emigración). Sus muertes provocaron las habladurías de las malas lenguas.[2] De acuerdo a una tradición, en aquella época se daba extraordinaria trascendencia a los hijos varones, quienes eran considerados los herederos de los programas del padre. Luego de que el Profeta (PB) perdiera a sus hijos, los mequinenses estaban felices porque creían que a su deceso, la proclamación del mensaje llegaría a su fin.

Con la revelación de esta sura, sus habladurías fueron respondidas y fue albriciado que el Islam y el Corán jamás quedarían cesantes. En realidad, este mensaje constituyó un golpe a las espectativas de los enemigos del Islam y un consuelo para el Profeta (PB), a fin de que no se entristeciera, cada vez que lo llamaran “abtar” (estéril).

Dijo el Profeta Muhammad (PB) respecto al mérito de su lectura: “A quien la recite, Dios le hará beber de los manantiales del paraíso y le recompensará según el número de siervos que realicen el sacrificio en el “‘Id Al-Ad·hâ” (la festividad del sacrificio) y también, según el número de sacrificios que realizan tanto los adeptos del Libro como los inicuos”.[3]

El nombre de la misma, ha sido extraído de la primera aleya.

Nº 108 - Sura al-Kauzar (La Abundancia)

Bismil lâhi ar rahmâni ar rahîm

1. Inna a‘tainâkal kauzar

2. Fasal-li lirabbika uanhar

3. Inna shâni’aka hual abtar

En el nombre de dios, el compasivo, el misericordiosísimo

1. Por cierto que te hemos agraciado con kauzar (abundancia, opulencia)

2. Reza, pues, a tu señor y sacrifica

3. Por cierto que quien te aborrece será estéril.

Lo mismo que las Suras Ad-Duhâ e Inshirâh, el interlocutor es el Profeta Muhammad (PB). Uno de los propósitos de éstas, es consolarlo a raíz del cúmulo de dificultades, que lo habían azotado y las reiteradas ofensas de sus oponentes.

1. Inna a‘tainâkal kauzar

1. Por cierto que te hemos agraciado con kauzar

El término “Kauzar”, es un adjetivo derivado de la raíz “Kazra” y significa beneficencia y bendición abundantes. Se suele denominar así a las personas generosas. Cuando la sura se reveló, el Profeta (PB) subió al púlpito y la recitó. Sus discípulos preguntaron: “¿Qué significa Kauzar?”. Y respondió: “Es un manantial del Paraíso, más blanco que la leche y más cristalino que el cristal, en cuyos extremos hay dos cúpulas de perlas y esmeraldas”.[4]

Dijo el Imam As-Sâdeq (P): “Kauzar, es un manantial en el paraíso, que Dios otorgará al Profeta (PB), a cambio de la pérdida de su hijo ‘Adbul·lâh”.

Algunos intérpretes, sostienen que es una fuente de la cual beberán el Profeta (PB) y los creyentes a su ingreso en el Jardín.[5] Otros, lo interpretan como la bendición de la Profecía, otros como el Corán y otros como la numerosidad de los discípulos y compañeros del Profeta (PB). Finalmente, existe una versión que interpreta “Kauzar”, como la descendencia del Profeta (PB) a través de su hija Fátima (P), puesto que su número sería tan elevado, que sería imposible enumerar. Otra versión, lo interpreta como intercesión y al respecto, se ha relatado un dicho del Imam As-Sâdeq (P).[6]

Fajr Ar-Râzi, ha citado quince bendiciones que encierra Kauzar. Lo más evidente, es que la mayoría de las definiciones y ejemplos del vasto contenido, son claras aplicaciones del vocablo, ya que significa opulencia o abundancia y sabemos que el Altísimo, ha agraciado con incontables mercedes a Su enviado y todas van incluidas en Kauzar. Abarca sus triunfos sobre el enemigo y a los sabios de su comunidad, que a través de los tiempos protegen la antorcha luminosa del Corán y el Islam, llevándolo a cada rincón del planeta.

No debemos olvidar que Dios, albrició esto al Profeta (PB), cuando aún no se habían cristalizado las bendiciones de las que hablamos, que fue una predicción del futuro inmediato y lejano; una noticia milagrosa, que demostró la veracidad de su convocatoria.

Esta gran beneficencia, necesita de una gran gratitud, aunque el agradecimiento de la criatura, jamás podría equipararse con la merced que el Creador otorga. Además la posibilidad misma de agradecerle, es una gracia más de Dios.

2. Fasal-li lirabbika uanhar

2. Reza, pues, a tu señor y sacrifica

Sí, quien concede tales bendiciones es Él, entonces, la oración no debe hacerse sino para Él. Por ello la adoración, en cualquiera de sus formas, es específica del Señor, nuestro sustentador.

Esta aleya, es una contraposición frente a los inicuos, que realizaban sacrificios y se prosternaban ante los ídolos, al tiempo que reconocían que las mercedes provenían de Dios. La expresión “Lirabbik”, es prueba clara de la necesidad del “Qasd-ul qurbah”. Es decir, la intención de aproximación a Dios.

La mayoría de los intérpretes cree, que se refiere a la oración y el sacrificio del ‘Id Al-Adhâ; pero aparentemente, el sentido de la aleya es general y el ejemplo citado, sólo sería una de las aplicaciones.

En cuanto al término “Uanhar” (sacrifica), de la raíz “nahr”, consideran que alude el sacrificio de los camellos, ya que eran uno de los animales más importantes y además, su sacrificio no era posible, sino luego de soportar varias dificultades. He aquí otras interpretaciones respecto a la aleya:

a) El sacrificio al que se refiere, es el de permanecer de pie durante la oración frente a la Qiblah; esto, basado en otros significados de la raíz “nahr”, que significa “garganta”; luego los árabes lo utilizaron con el significado de “enfrentarse con algo”.

b) Elevar las manos en el momento en que en la oración se realiza el “Takbîrat-ul Ihrâm” (el primer “Al·lâhu akbar”, que se dice con las manos sobre los lóbulos de las orejas) y ponerlas frente al rostro y la garganta.

Se relata que cuando esta sura se reveló, el Enviado de Dios (PB) interrogó a Gabriel: “¿Qué es precisamente lo que Dios me ordena a través de esta aleya?”. Le respondió: “Dios te ordena que eleves tus manos al comenzar la oración, antes de la inclinación (rukû‘), al terminarlo y al levantarte de la prosternación (suyûd) porque así es la oración de los ángeles en los siete cielos. Toda cosa tiene un ornamento y el de la oración, es levantar la mano en cada takbîr”.[7]

No obstante ello, la primera interpretación resulta ser la más adecuada, dado que cita el rechazo de los actos de los idólatras. En realidad, no habría obstáculos para aceptar todas las interpretaciones, en particular la última, que fue sostenida por numerosos dichos.

3. Inna shâni’aka hual abtar

3. Por cierto que quien te aborrece será estéril.

El término “Shâni”, deriva de la raíz “Shana’an” y significa enemistad, aborrecimiento, mal carácter y guardar rencor. En cuanto a “Abtar”, originalmente es un animal al cual se le cortó el rabo.[8] La elección de este vocablo, se debe a la blasfemia y el insulto, con que ellos habían denigrado al Profeta (PB) y es un ejemplo más de su falta de educación.

Su enemistad era muy ardua y su rencor iba acompañado de crueldad, vileza y ruindad. En realidad el Corán, les devuelve las mismas palabras utilizadas por ellos y les advierte, que son ellos mismos los merecedores de tales calificativos. En esta aleya Dios, les asegura que el Profeta (PB) no era estéril, sino que lo serían quienes a él se opusieran.

Fatima (P) y Kauzar

La mayoría de los grandes eruditos de la Shî‘ah, reconocen en el bendito ser de Fátima Az-Zahrâ’ (P), una de las más evidentes aplicaciones de la aleya, puesto que los enemigos, consideraban que la generación de Muhammad (P), no se reproduciría. El Corán niega tal hipótesis diciendo:

“Nosotros te hemos agraciado con el kauzar”.

La expresión da a entender que “Kauzar es Fátima”, ya que la progenie de Muhammad desciende de ella, una progenie protectora de su credo, protectora de todos los valores del Islam y transmisora de las generaciones que le sucedieron.

Cabe destacar, que no sólo nos referimos a los Imames infalibles de “Ahl-ut Bait”, sino también a los millares de hijos de Fátima que se esparcieron por todo el mundo, entre ellos: grandes sabios, escritores, jurisprudentes, eruditos, transmisores de hadices, exaltados intérpretes y majestuosos líderes que, con gran esfuerzo y sacrificio, procuraron resguardar la religión de Dios. En breve, citamos un interesante análisis hecho por Fajr Ar-Râzî: “La tercera versión, sostiene que esta sura, ha sido revelada como rechazo y reproche a la idea, de quienes objetaban la no tenencia de hijos varones. En ella, se advierte que Dios le otorgaría a Muhammad (PB), una descendencia que permanecería vigente a lo largo de la Historia.

Leed la historia y mirad cuántos de ellos han hallado el martirio, sin embargo, colman el mundo con sus presencias. Vean cuántos sabios existen entre ellos, como Baqer, Sadeq, Reda y Nafs Zakíah[9], mientras nadie memorable ni respetable quedó de los Omeyas”[10]

El milagro de esta sura

En realidad, esta sura hace tres predicciones: albricia la abundancia, anuncia que su descendencia no dejaría de reproducirse y por último, que sus enemigos serían estériles. Sabemos que sus oponentes, fueron eliminados de un modo tal, que hoy día no queda rastro alguno de ellos, a pesar de que clanes tales como los Omeyas y los Abbasíes, que se revelaron contra el Profeta (PB) y sus hijos, algún día fueron tan numerosos, que no se los podía enumerar. Hoy sin embargo nadie los conoce.

¿Por que Dios utiliza para Sí la primera persona del plural?

Nos llama la atención, que tanto en esta sura como en muchas otras, Dios utilice para referirse a Él Mismo, la primera persona del plural. Sin duda su propósito, es demostrar su grandeza y omnipotencia, puesto que también las grandes personalidades lo hacen, a fin de incluir a sus funcionarios e insinuar su poder, su majestad y la obediencia que se les debe.

¡Oh Dios nuestro! No nos excluyas de la abundante beneficencia con que haz agraciado a Tu Profeta (PB).

¡Oh nuestro Creador! Tú bien sabes que amamos sinceramente a Tu Enviado y a su inmaculada progenie. ¡Por ello, reúnenos el Día del Juicio!

¡Oh Señor nuestro! Ciertamente son inmensas tu omnipotencia y la de tu credo, ¡auméntalas pues aun más cada día!

¡Así sea, oh Señor de los Mundos!

Fin de la Sura al-Kauzar.

Fuente: La Interpretación Ejemplar del Sagrado Corán- tomo 27; Editorial Elhame Shargh

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