Pregúntale a Aquellos que Saben (La Gente del Recuerdo)

En lo que se relaciona con el Creador, Sublime y Exaltado sea

Acerca de la posibilidad de ver a Dios (Glorificado) y Su corporeidad

Autor: Muhammad al-Tiyani as-Samawi

Dice Dios Glorificado sea en su libro Sagrado:

لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ

“La vista no puede percibirle, pero Él percibe toda visión”. (6: 103)

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

Nada se Compara a Él. (42:11)

لَنْ تَرَانِي

Nunca me verás. (7: 143)

¿Cómo se pueden aceptar hadices narrados en Ṣaḥīḥ al-Bujari y Ṣaḥīḥ Muslim, los cuales dicen que Al-lah Glorificado y Majestuoso sea se manifestará a Su creación y lo verán cómo observan a la luna en fase de luna llena[1], y que desciende al cielo terrenal todas las noches,[2]colocando Su pie en el infierno y éste se llena,[3] luego Dios exhibe Su pierna de tal forma que los creyentes pueden reconocerlo?[4] Dicen que Dios se ríe y se deleita. Otras narraciones le atribuyen un cuerpo a Al-lah, dicen que se mueve, transforma, tiene manos y pies, cinco dedos, colocando sobre  el primero de ellos  los cielos, sobre  el segundo,  las tierras, sobre el tercero los árboles,  sobre el cuarto el agua y la tierra húmeda y el resto de la creación las coloca sobre su quinto dedo.[5] Dicen que tiene una casa en donde vive y que Muhammad le pide permiso para entrar tres veces.[6] Exaltado sea Al-lah sobre todo esa gran exageración. Glorificado vuestro Señor, el Señor de la Grandeza, libre de toda descripción.

La respuesta a todo esto, por parte de los Imames de la Guía, las lámparas de aquellos en la oscuridad, es que,  Dios (s.w.t) está exento de cualquier tipo de antropomorfismo, forma, imagen, corporeidad, semejanza y limitación.

Al respecto dijo el Imam Ali (a.s.):

 “Todas las alabanzas son para Al-lah, cuyas alabanzas no pueden ser descritas por aquellos que hablan, cuyas bendiciones no pueden ser contadas por aquellos que cuentan, aquellos que lo intentan no pueden otorgarle Su debido derecho, la elevación de los intelectos no pueden percibirlo, las profundidades de la percepción no pueden entenderlo. Aquel cuya descripción no tiene ni límite, ni atributo, ni tiempo, ni duración prefijada.

Aquel que lo describe le ha asociado algo, aquel que le asocia algo, lo percibe como dos; aquello que lo ha visto como dos, lo ha hecho un ser compuesto de partes, aquel que le coloca partes le ignora (no lo conoce); aquel que le ignora lo ha señalado y aquel que lo señala lo ha limitado (a un lugar); aquel que lo limita lo ha enumerado”.

“Quien dice lo que es Él, lo ha contenido (en un lugar); quien dice dónde está Él, dice que no está en otro lugar. Es un ser pero no creado, existe pero no de la no-existencia. Está con todo pero no en un sentido de cercanía física. Es diferente a todo pero no en un sentido físico. Actúa pero no con movimiento y medios del movimiento. El ve inclusive cuando no ha creado algo para verlo”:[7]

Quiero enfocar la atención de los investigadores entre los jóvenes ávidos de conocimiento hacia los tesoros legados por el Imam Ali (a.s.), compilados en el Nahyul Balagha. Es un viaje invaluable, superado únicamente por el Sagrado Corán, el cual, desafortunadamente ha sido desconocido por la mayoría de la gente, debido a la propaganda, amenazas e impedimentos colocados por los Omeyas y los Abasíes en contra de todo aquel que se relacionara con ‘Ali ibn Abi Talib (a.s.)

No exagero cuando digo que en el Nahyul Balagha hay muchas ciencias y palabras sabias que han sido útiles para el ser humano a lo largo del tiempo, y que contienen información sobre ética, sociología e inclusive  economía. Cuenta con apreciaciones valiosas sobre el espacio y tecnología, además de filosofía y política.

Personalmente expuse esto en una tesis doctoral en la Universidad de Sorbona, en donde analicé cuatro temas que escogí del Nahyul Balagha. Si tan solo los musulmanes le dedicaran una atención especial a éste libro y escudriñaran en él sus tesis y teorías, verían que es un mar profundo, cada vez que un investigador se sumerja en él, extraerá perlas y corales.

Anexo:

Hay una clara diferencia entre las  dos creencias. La creencia de los Ahlul Sunnah wal Yama’a, la cual atribuye a Dios un cuerpo y forma, que puede ser visualizado e imaginado, como un ser humano que camina, desciende y dobla su cuerpo y hace otras cosas que no son propias de Él. Dios está por encima de todas estas cosas.

La creencia de los Shi’ah exime a Dios a de toda forma, características materiales y corporeidad,  sosteniendo  la imposibilidad  de verlo en éste mundo y en el próximo. Yo creo que las narraciones sobre las cuales basan sus argumentos los Ahlul Sunna Wal Yama’a son todas el resultado de la interpolación de las creencias Judías en época de los compañeros del Profeta (sahabahs) debido a que Ka’ab al-Ahbar, judío convertido al Islam en el califato de Ùmar bin Al-Jattab, insertó estas creencias del judaísmo, influenciando a algunos compañeros ingenuos, como Abu Hurayra y Wahb ibn Munabbih. La mayoría de esas interpretaciones son transmitidas en al-Bujari y Muslim por Abu Hurayra.

Ya se ha discutido (en otros libros) como Abu Hurayra no diferenciaba entre las narraciones del Profeta y las narraciones de Ka’b al-Ahbar a tal punto que ‘Umar lo golpeó y le prohibió narrar acerca de la Creación de Al-lah y la creación de los cielos y de la tierra en siete días.

Siempre y cuando los Ahlul Sunnah wal Yama’a se apoyen en al-Bujari y Muslim y los consideren como libros infalibles, y sigan dependiendo de Abu Hurayra (llegando a ser el principal narrador en el Islam), no es posible que cambien sus creencias,  a menos que se liberen de una imitación ciega y que se remitan a los Imames de la Guía y a la familia del escogido (Al-Mustafá, así como a la puerta del conocimiento (‘Ali),  de donde se debe obtener la ciencia.

Esta invitación no se  circunscribe a los eruditos  y maestros de la religión sino también a los jóvenes que se inclinan hacia el conocimiento entre los Ahlul Sunnah wal Yama’a, también a todo aquel que quiera liberarse de la imitación ciega y desee seguir la evidencia y el razonamiento correcto.

Segundo Tema: Acerca de la Justicia Divina y la Predestinación

Dice Al-lah en Su libro sagrado:

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكُفُرْ

“Y di: La verdad procede de vuestro Señor, por tanto, quien quiera que crea y quien quiera que no crea.” (18: 29)

لآ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ

“El bueno camino ha quedado claramente diferenciado del extravío”

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ

وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ

“Así pues, quien haga el peso de un átomo de bien, lo verá, y quien haga el peso de un átomo de mal, lo verá”. (99: 7 – 8)

فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ

لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ

En verdad, tú sólo eres un amonestador

No tienes poder para obligarles. (89: 22)

Entonces,  ¿cómo aceptan narraciones mencionadas en Ṣaḥīḥ al-Bujari y en Ṣaḥīḥ Muslim, las  cuales dicen que Al-lah ha predestinado las acciones de Sus siervos antes  de haberlos creado? Al-Bujari narró en su Ṣaḥīḥ:

Adán y Moisés discutieron y le dijo Moisés a Adán “Oh Adán tu eres nuestro padre el cual nos ha decepcionado e hiciste que fuésemos expulsados del paraíso”. Entonces Adán le dijo: “Oh Moisés, Al-lah te favoreció con Su Palabra (te habló directamente) y escribió la Torá para ti con Sus Propias Manos. ¿Me culpas por una acción la cual Al-lah había escrito para mi destino, 40 años antes de mi creación? Entonces Adán le altercó a Moisés tres veces…”[8]

Como lo narra Muslim en su Ṣaḥīḥ[9]del Profeta que dijo. “

“Ciertamente que cada uno de ustedes se forma en el vientre de su madre durante 40 días, luego se convierte en un coagulo de sangre en otro periodo de 40 días. Luego se convierte en un trozo de carne, luego Al-lah envía a Sus ángeles para que insuflen en ello el espíritu y ordena por medio de cuatro palabras que se predestine su sustento, su tiempo de vida, sus acciones, su sufrimiento y felicidad. Por Aquel que no hay más Dios que Él, ciertamente que si uno de ustedes  actúa como la gente del paraíso, hasta el punto en que no exista entre él y el paraíso la distancia de un cubito, y luego lo acapare el libro del destino, comienza a actuar como la gente del infierno hasta que ingrese en él. Otro de ustedes, realiza las acciones de la gente del infierno, hasta que no exista entre él y el infierno sino un cubito de distancia y luego el libro del destino lo rige, él comenzará a actuar como la gente del paraíso y entrará en él”[10].

De igual manera, Muslim narró en Su Ṣaḥīḥ de A’isha, la madre de los creyentes que dijo: “El Profeta de Al-la h fue invitado al funeral de un niño de los Ansar. Yo le dije: ‘Hay felicidad por este niño, el cual es una ave del paraíso, puesto que no cometió pecado alguno, ni llegó a la edad (donde se contabilizan los pecados)’. Él dijo: ‘Es lo contrario, Oh A’isha. Ciertamente que Al-lah ha creado la gente de Su paraíso desde que estaban en las cimientes de sus padres y creó a la gente del infierno en tanto que estaban en la cimiente de sus padres’.[11]

Al-Bujari narró en su Ṣaḥīḥ que una persona preguntó:

 “Oh Profeta de Al-lah, ¿Puede diferenciarse a la gente del paraíso de la gente del infierno? Él respondió: Si, le preguntaron: ¿aunque no realizaran acciones para ello? Él contestó: “Toda persona realiza las acciones para las cuales fue creada o lo que se decretó que debía hacer”.[12]

Las alabanzas sean contigo. Oh nuestro Señor, Tu eres el más sublime y el más exaltado como para que se atribuya toda esta tiranía. ¿Cómo podemos creer en estas narraciones?, las cuales contradicen a Tú sagrado libro en donde has dicho:

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

“Ciertamente que Dios no es injusto con la humanidad de ninguna manera, sino que son injustos para con ellos mismos” (10:44)

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً

“En verdad que Dios no oprime ni una pizca de un átomo y si se realiza una buena acción él la multiplicará y otorgará una gran recompensa”. (4:40)

وَلاَ يِظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً

“Y Tu Señor no oprime a nadie” (18:49)

وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

No es Dios quien les oprimió, sino ellos mismo quienes se oprimen. (3:117)

بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

“No fue Dios quien les oprimió, sino que fueron ellos mismos quienes se oprimieron”. (9:70)

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا انفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

“Y no fue Dios quien les oprimió, ellos se oprimieron a sí mismos”. (29:40)

فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

Y Dios no les oprimía, sino que ellos mismos se oprimían. (30:9)

وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ

No les oprimiremos, sino que ellos habrán sido los opresores. (43: 76)

وَاَنَّ اللّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ

Y ciertamente que Dios no oprime a Sus siervos”. (41:46)

Como lo ha dicho en uno de sus hadices Qudsi (palabras de Dios que no están en el Corán sino que fueron dadas directamente al Profeta):
“Oh mis siervos, Me he prohibido a mí mismo la injusticia, así como la he prohibido para ustedes, por lo tanto no sean injustos entre ustedes”. ¿Cómo puede un musulmán que cree en Al-lah, en Su justicia y misericordia, creer también que Al-lah, Glorificado sea, hizo a su creación y decretó el paraíso para algunos de ellos y el fuego del infierno para otros?, como podemos creer que predeterminó las acciones, cómo podemos aceptar estas narraciones que se contradicen con el Corán y con la fitrah (naturaleza primigenia del ser humano) con la que Al-lah nos ha creado. Estas narraciones se contradicen con el razonamiento e intuición humana, así como con los derechos humanos básicos.

¿Cómo podemos creer en esta religión que petrifica al intelecto humano, enseñando que el ser humano es como una marioneta, movida por la mano del destino, como le plazca, para después colocar al ser humano en un horno? Esta es una creencia, que aleja a la mente humana de crear, descubrir, inventar, progresar y competir. Esta mente que ha generado cosas tan maravillosas, se estancaría, dejando al ser humano sin avanzar, solo diciéndole que se dirige hacia lo que se le ha predestinado

¿Cómo podemos aceptar estas narraciones que se contradicen con un intelecto sano y que proyecta una imagen de un Dios, Glorificado sea, Creador, Todopoderoso, capaz de crear siervos débiles para llevarlos al infierno meramente porque Él hace lo que le place? ¿Acaso los seres inteligentes pueden llamar a un Dios así, Sabio, Misericordioso o Justo?

¿Qué sucedería si lo analizáramos con los eruditos no-musulmanes y se enteraran que nuestro Dios tiene estos atributos y que nuestra religión ha predestinado la desgracia a un grupo de gentes antes de que nacieran, aceptarían ellos el Islam e ingresarían a una religión así en masa?

Glorificado sea Dios, O Señor esto es palabra falsa, propagada por los Omeyas con un interés personal. Queda en manos del investigador conocer el secreto que yace detrás de todo esto. Es un discurso falsificado porque contradice Tu discurso. Lejos está de Ti el que Tu Profeta invente algo en contra Tuya. Algo que contradiga la revelación que le has enviado. Es bien sabido que él dijo:

“Si les llega una narración de mi parte, cotéjenla con el libro de Dios. Acéptenla si es congruente con el libro de Dios y rechácenla si lo contradice”

Son muchas las narraciones de éste tipo, se oponen al libro de Dios y a la razón. Éstas deben ser rechazadas, no se les debe prestar atención si al-Bujari y Muslim las han mencionado, ellos no eran infalibles. Nos basta con una sola prueba para refutar estos argumentos inválidos, y es el envió de los Profetas y Mensajeros de parte de Al-lah para Sus criaturas a lo largo del curso de la historia de la humanidad, para rectificar los errores de los siervos de Dios y aclararles el camino recto.

Es propio de la justica y misericordia de Dios, glorificado sea, con sus  criaturas, porque Él no castiga a nadie sin antes haberle enviado un Profeta y establecer pruebas para ellos.  El Altísimo dice:

مَّنِ اهْتَدَى فإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فإِنَّما يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ اُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً

“Nadie portará la carga de otro y no castigamos sin haber enviado previamente un Mensajero” (17: 15)

Si las narraciones transmitidas por al-Bujari y Muslim indican que Al-lah ha predestinado las acciones de Sus siervos antes de haberlos creado y que ha decretado para algunos el paraíso y para otros el infierno como lo mostramos y como lo creen los Ahlul Sunnah wal yama’a, digo que, si esto es verdad, entonces el envío de mensajeros y la revelación es un ejercicio en vano. Al-lah, el altísimo, está libre de todo esto. No le dan a Al-lah el valor que le corresponde. No se debe pensar esto de él, es una gran equivocación”.

وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعَالَمِينَ

Y Dios no quiere oprimir a nadie. (3:108)

La respuesta a estas mentiras yace con los Imames de la Guía, lámparas de aquellos que están en la oscuridad y luz de los hogares de la Ummah, la remoción de la injusticia y la falsedad de parte de Al-lah, el Glorificado.

Escuchemos de La puerta del conocimiento, el Comandante de los creyentes, Ali ibn Abi Talib (a.s.). Le respondió a uno de sus compañeros cuando le preguntó: “¿Está nuestro viaje a Siria decretado y predestinado por Dios?”

“! Ay de ti! quizás tomes el decreto como algo inevitable y como un destino del cual no te puedas librar. Si es así, entonces el castigo y el premio serian en vano, las promesas y las advertencias (de Dios) no tendrían sentido. Ciertamente, Al-lah, Glorificado sea le ordenó a sus siervos que actúen conforme a su libre albedrío y les prohibió las cosas por medio de la advertencia. Estableció obligaciones, fáciles para ellos. Por unas pocas buenas acciones da mucha recompensa. No es desobedecido subyugando; si es obedecido, no es por la fuerza. No envió a los profetas como un juego, ni reveló el libro sin un propósito. Él no creó los cielos y la tierra y lo que entre ellos está en vano.

“No hemos creado los cielos y la Tierra y lo que hay entre ambos en vano” (38:27)

Se debe reconocer y la verdad lo dicta, que los ahlul Sunnah wal yama’a deben disociar de Al-lah la banalidad y la injusticia. Si le preguntaras a uno de ellos, nunca le atribuirían a Dios la injustica. Sin embargo, se verán perdidos al no poder refutar las narraciones citadas por al-Bujari y Muslim, creyendo a la vez que son correctas. Es por esto que encontraras, que cuando discutes con ellos lógicamente, argumentan que esto no es injusticia de parte de Dios, puesto que Él es el Creador. El Creador tiene el derecho de hacer lo que le plazca con Sus criaturas. No se le debe cuestionar lo que hace, son sus criaturas las que deben ser cuestionadas. Si le preguntas: “¿Cómo puede Dios decretar a un siervo el infierno, antes de haberlo creado, solo porque Él le ha prescrito una condición desgraciada, y como puede Él decretar el paraíso para otro antes de haberlo creado, solo porque le prescribió una condición de felicidad? ¿Acaso no es esto injusticia con los dos?, porque aquel que ingresa al paraíso, no lo gana por sus acciones sino porque Al-lah lo escogió para estar en ese lugar, de igual manera, aquel que ingresa al infierno, no lo obtiene debido a sus pecados, sino porque Al-lah así lo decretó. ¿No es esto injusticia?, ¿Acaso esto no contradice al Corán?”. Un ahlul Sunnah wal yama’a te responderá: “Ciertamente que Dios hace lo que Quiere”. No se puede entender esta contradicción en su argumento. Es claro puesto que han elevado a al-Bujari y a Muslim hasta el nivel del Sagrado Corán, llegando a decir que después del Sagrado Corán estos dos los libros son los más perfectos. En al-Bujari y Muslim se pueden hallar cosas sorprendentes y muy raras por medio de las cuales los musulmanes se han confundido. Los Omeyas y posterior a ellos los Abasíes triunfaron en su intento por propagar sus innovaciones y creencias, las cuales eran congruentes con su política ineficaz. Sus efectos permanecen hasta la fecha ya que los musulmanes creen que es estos libros son el mejor y mayor legado que poseen. Si los musulmanes supieran el nivel al cual llegaron a mentir en contra del Profeta (P) debido a sus objetivos políticos, no creerían en esas narraciones, particularmente en aquellas que contradicen al Libro de Dios.

Debido a que Dios aseguró la protección del Sagrado Corán y puesto que fue preservado por los compañeros que solían mostrárselo al Profeta para que lo revisara, los Omeyas no podrieron tergiversarlo, por lo que se ensañaron con la sagrada Sunnah (tradición) y fue así como inventaron todo lo que les provocó, atribuyéndoselo a quien quisiesen. Teniendo en cuenta que eran enemigos de Ahlul bayt (La familia del Profeta), los protectores del Corán y la Sunnah, para cada suceso, inventaron una narración, la cual se la atribuían al Profeta (P). Le presentaron esto a los musulmanes, sosteniendo que estas narraciones eran las más correctas, excluyendo a otras para que la gente las aceptara con confianza. Transmitieron estas narraciones generación tras generación como un legado.

Siendo imparcial, admito que los Shi’ahs también fueron víctima de la interpolación e interpretación de muchas narraciones atribuidas al Profeta (P) o a uno de los sagrados Imames (a.s.). Los musulmanes, con el paso del tiempo, sunnitas o shiitas no estuvieron a  salvo de esta tergiversación y alteración. Sin embargo, los Shi’ahs se diferencian de los Ahlul Sunnah wal Yama’a por tres cosas, que también los diferencian de las demás escuelas de pensamiento del Islam ya que sus Principios Doctrinales permanecen intactos y son congruentes con el Sagrado Corán, la Sunnah y el intelecto. Estas tres cosas son:

1. Su devoción a Ahlul bayt (a.s.) (la familia del Profeta). No colocan a nadie por encima de ellos y todos sabemos quiénes son los ahlul bayt. Son aquellos de quien Dios evitó cualquier impureza y los purificó completamente.

2. El número de Imames de Ahlul bayt (a.s.). Son Doce en total, vivieron y tuvieron una influencia hasta por 3 siglos después de la muerte del Profeta (P). Están en armonía unos con otros en los dictámenes y narraciones. No difieren en nada de lo que han transmitido a sus seguidores eruditos  en todos los campos del conocimiento, con claridad y sin contradicción en los principios doctrinales u otros temas.

3. Los Shi’ahs reconocen y dicen que sus libros tienen verdades pero también algunos errores, que no tienen libros Ṣaḥīḥ (perfectos), únicamente el libro de Dios el cual no puede ser afectado por la falsedad desde ningún lado y basta con saber que, por ejemplo, el libro más majestuoso para ellos es Usul- al Kāfi. Dicen que en él hay muchísimas narraciones falsas. Es por eso que sus sabios (Shi’ahs) perseveran en la investigación y la crítica y no toman de estos libros excepto lo que ha sido demostrado por el texto,  la cadena de transmisión de los narradores (isnad) y lo que no se contradice con el Corán y el intelecto.

Pero Ahlul Sunnah wal Yama’a se adhirieron a  los libros a los que han denominado Sihah Sitta (Los seis libros perfectos), considerando todo lo que está en ellos como infalible y la mayoría transmiten esta opinión como un legado  sin investigar y sin una examinación exhaustiva. Y es que la mayoría de las narraciones transmitidas en estos libros no cuentan con argumentos académicos y en ellas hay blasfemia evidente, puesto que contradicen al Corán, la ética del Profeta y su comportamiento, degradando su nobleza. Le basta a un investigador con leer  el libro del Erudito Egipcio al-Shayh Mahmud Abu Ra’y llamado “Luz sobre la Sunna de Muhammad” para discernir el valor de los seis Sihah (seis libros perfectos). Las alabanzas son para Al-lah, quiera Él permitir que muchos investigadores jóvenes en esta época se liberen de esas cadenas, muchos han comenzado a discernir entre lo veraz y lo falso. Inclusive, muchos líderes religiosos aferrados a los Sihah han llegado a negarlos, no porque estén seguros de la debilidad de sus narraciones sino porque en ellos encontraron las evidencias de los Shi’ah, evidencias que presentan ya sea en los dictámenes de jurisprudencia o en la creencia en lo oculto. No existe dictamen o creencia que sostengan los Shi’ah sin que esté realmente presente en uno de los Seis libros perfectos de los Sunnitas (Siita Ṣaḥīḥ).

Con respecto a esto, me dijo cierta vez alguien: “¿si ustedes creen que las narraciones de al-Bujari son incorrectas, entonces porque las usan en contra nuestra como argumentos? Yo le respondí: “No todo lo que está en al-Bujari es correcto, ni todo ha sido inventado, lo que es verdad es verdad y lo que es falso es falso, queda en nuestras manos escudriñar y escoger”. Él dijo: “¿Acaso tienen un microscopio especial para diferenciar entre las narraciones falsas y las veraces?”. Le dije: “No tengo más que lo que tú tienes, sin embargo, en lo que tanto sunnitas como Shi’ahs están de acuerdo, eso es correcto, puesto que su autenticidad ha sido establecida por ambas partes y nos adherimos a ello como lo han hecho ellos. En lo que difieren, inclusive, si es considerado correcto por una de las partes, no puede imponérsele a la otra. No se espera que el investigador neutro lo acepte y discuta basado en ello puesto que sería un argumento circular.

Cito un ejemplo para que no quede problema alguno en este tema y no se retorne a la misma crítica por medios diferentes.

Los Shi’ahs dicen que el Profeta de Dios (P) designó a Ali como el Khalifa  (Representante) de los musulmanes en Ghadir Khum el día 18 del mes de Zul Hiyyah después de la Peregrinación de La Despedida. Dijo en ese momento: “Para quien yo sea su Maulā (Autoridad espiritual y Política), este Ali es su Maulā. Oh Al-lah, amista a quien se amiste con él y sé enemigo de quien le manifieste su enemistad”. Este suceso y esta narración han sido mencionados por muchos eruditos de los Ahlul Sunnah wal yama’a en sus Sihah y Masānid, así como en diferentes obras de historia. Es posible que los Shi’ahs debatan sobre esta base con los ahlul Sunnah wal yama’a.

Los Ahlul Sunnah wal Yama’a dicen que el Mensajero de Dios (P) en tanto que estaba enfermo designó a Abu Bakr para que liderara las oraciones de la comunidad cuando se encontraba enfermo de muerte. Dijo en esa ocasión: “Dios, Su Profeta y los creyentes rechazan a todos menos a Abu Bakr”.

Este suceso y narración no se pueden encontrar en los libros Shi’ahs. Simplemente narran que el Profeta de Dios mandó a llamar a Ali, en tanto que A’isha fue a llamar a su padre (Abu Bakr). Cuando el Profeta de Dios supo esto, le dijo a A’isha: “Ustedes son del grupo de las mujeres de José”, y salió el mismo a dirigir la oración para la gente y quitó a Abu Bakr.

No es posible,  ni tampoco justo que los Ahlul Sunnah wal Yama’a le discutan a los Shi’ahs basados en lo que solo ellos aceptan, particularmente si las narraciones son contradictorias, distorsionan la realidad y la historia. Es sabido que el Profeta (P) designó a Abu Bakr para que estuviera en el ejército de Usama bajo su orden y liderazgo y el comandante de un ejército en una expedición es quien lidera la oración. Históricamente se ha demostrado que Abu Bakr no estaba en Medina cuando murió el Profeta, se encontraba en Al-Sanh; se preparaba para partir junto a su comandante y líder, Usamah Ibn Zayd, cuya edad no pasaba de los 17 años. Entonces, ¿Cómo es posible que dada ésta situación, nosotros creamos que el Mensajero de Dios (P) haya designado a Abu Bakr para liderar las  oraciones? Oh Dios, a menos que creamos en las palabras de ‘Umar ibn al-Jattab cuando dijo que el Mensajero de Dios (P) partía de este mundo y no sabía lo que hacía ni lo que decía, esto no lo ocurre a él, pues es imposible y los Shi’ahs no lo aceptan.

En realidad el investigador debe temer a Dios en su análisis y no dejar que lo afecte el sentimentalismo y así se desvíe de la verdad, siguiendo a sus propios deseos y por último se extravíe del Camino de Dios. Ciertamente que su deber es someterse a la verdad, aunque la posean otros, debe liberarse de sentimentalismos y egoísmos, convirtiéndose en aquellos a los que Dios Todopoderoso ha elogiado en Su Palabra:

“Denle la buena nueva a mis siervos, aquellos que escuchan el discurso y siguen lo mejor de él. Estos son aquellos a quienes ha guiado Dios, son la gente de entendimiento”. (39: 18)

No es algo racional cuando los judíos dicen: “Tenemos la verdad y los Cristianos dicen que la verdad está con nosotros”. Ni tampoco cuando los musulmanes dicen que la verdad está con ellos en tanto que difieren en prácticas y creencias. Un investigador debe examinar los argumentos de las tres religiones y compararlos unos con otros hasta que la verdad se dilucide para él.

Tampoco es correcto cuando los Ahlul Sunnah wal Yama’a dicen que poseen la verdad, ni cuando los Shi’ahs dicen lo mismo, en tanto que difieren en conceptos y dictámenes. La verdad es una y no es divisible.

Es fundamental que el investigador se despoje de todo prejuicio y analice los argumentos de ambas partes y las coteje mutuamente, que su intelecto juzgue hasta que pueda esclarecer la verdad. Dios convoca a esto,  a cada secta que se atribuya la verdad, por lo tanto dice:

هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ

“Di: Traigan su prueba si son veraces”. (2: 111)

Ser la mayoría no es evidencia de la verdad, por el contrario, Dios ha dicho:

وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ

“Si obedecieses a la mayoría de los que habitan la Tierra entonces te extraviarían de la  senda de Dios. Sólo siguen suposiciones, no hacen sino especular” (6: 116)

También ha dicho:

وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ

“La mayoría de las personas, por mucho que lo intentes, no creerán”. (12: 103)

Así como el progreso de la civilización y la tecnología  no es evidencia que el Occidente esté en lo correcto y el Oriente en lo falso, ni la riqueza demuestre que la verdad está en un lugar y no en otro.

 El Altísimo ha dicho:

فلا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلآ أَوْلاَدُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ

“En verdad, Dios quiere castigarles por medio de ello en la vida mundanal y que sus almas partan sin que ellos tengan fe”. (9: 55)

Las palabras de Ahlul Zikr (La gente del Recuerdo) acerca de Al-lah, el Altísimo.

Dice el Imam Ali (a.s.):

“Las alabanzas pertenecen a Al-lah, Aquel que conoce los secretos ocultos de las cosas y las señales evidentes guían hacia Él.  Están imposibilitados los ojos de verle, y aun así el ojo de aquel que no le ve no lo niega. La mente que demuestra Su existencia no puede percibirle. Él precede a todo en grandeza y nada está por encima de Él. Está tan cerca que nada está más cerca que Él. Su sublimidad no lo separa de Su creación ni Su proximidad lo coloca en un nivel similar. No le informó a los intelectos que no podrían describirlo y no les ha evitado  la obligatoriedad de conocerle. Los signos de la existencia dan testimonio de Él, hasta el punto en que la mente que lo niegue también cree en Él. Al-lah está por encima de lo que dicen los que lo comparan o los que Lo niegan. Las alabanzas pertenecen a Al-lah, aquel a quien no le precede condición alguna, y es primero antes de ser el Último y se manifiesta y no está oculto. Todo a lo que se le atribuya la unidad excepto Él, es poco. Y todo fuerte que no sea Él, es débil. Todo poseedor que no sea Él, es poseído. Todo erudito que no sea Él, es un aprendiz. Todo poderoso que no sea Él es incapaz y débil, todo escuchador que no sea Él esta sordo a los sonidos sutiles en tanto que los sonidos fuertes lo ensordecen y las sonidos distantes están remotos de él.

Aparte de Él todo aquel que vea está ciego a los colores ocultos y cuerpos sutiles. Aparte de Él, todo lo que se manifieste está oculto, todo aspecto interno que no sea Él está manifiesto. Él no creó lo que creó para fortalecer su Autoridad ni por temor al tiempo, ni para buscar ayuda en contra de un dios  opresor u oponente infame. Por el contrario, todas las criaturas son cuidadas por Él y son sus esclavos humillados. No penetra en nada, como para decir que está ahí, ni está separado de algo, como para decir que está lejos de ello. La creación que hizo o la administración sobre la cual tiene control no le agotan. No le acaece la incapacidad por todo lo que ha creado. No hay duda en algo de lo que ha determinado y ordenado. Su veredicto es certero, Su conocimiento es definido, Su gobierno abarca todo. En los momentos de dificultad, Él es el centro de Esperanza y, a pesar de todas las mercedes, debe ser temido”…

Fuente: Extraído del libro فَسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ (pregúntale a Aquellos que Saben)

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