Toda la comunidad islámica (excepto un grupúsculo de occidentalizados como Ahmad Amîn el egipcio y sus discípulos) cree que en los últimos tiempos una persona llamada Al-Mahdî, de la descendencia del Profeta (P) y de entre los hijos de Fátima Az-Zahrâ’ (que la paz sea con ella), aparecerá y colmará el mundo de justicia y equidad.La razón para esta creencia general es la existencia de un gran número de narraciones correctas transmitidas del Profeta (BP) o de los Imames Inmaculados (P) en el legado de hadices de los musulmanes que llega al grado de tawâtur. Naturalmente cuando una cuestión llega al límite de tawâtur o más elevado aún, no deja lugar a ninguna vacilación al respecto y conduce a la persona al estado de certeza.

El ser humano es una entidad compuesta de espíritu y cuerpo. Después de la muerte su cuerpo se deshace y sus miembros se desmenuzan, solo que su espíritu continúa con vida y la muerte del ser humano no implica su exterminio. Es así que continúa con una vida espiritual transitoria (barzajî) hasta la constitución del día de la Resurrección. El Sagrado Corán, al explicar las fases de la creación y conformación del ser humano, ha hecho referencia a la última de esas etapas, que es la que se concretará infundiendo el espíritu en su cuerpo, ya que dice:«Luego le suscitamos en otra creación».Así también el Corán hace referencia a la vida barzajî del ser humano en muchas aleyas, entre ellas:«Y tras ellos hay una barrera (barzaj), hasta el día en que sean resucitados».

Lo que más distingue a la escuela de Ahlul Bayt de las otras escuelas islámicas es el concepto del Imamato, o la inmediata sucesión del Profeta Muhammad. La escuela de Ahlul Bayt cree que el oficio del Imam es un oficio divino - significa que, el Imam o Califa (líder) tiene que ser designado directamente por Dios, este oficio es tan importante como el de la profecía. La gente ha sido comandada de este modo por Al.lah a seguir sucesores específicos (Imames) después del fallecimiento del Profeta.Otras escuelas de pensamiento dicen que el Imamato es determinado por un consejo (Shura) y que este método fue usado para determinar la sucesión del Profeta Muhammad. Sin embargo, la escuela de pensamiento Shi’a considera que el concepto de Shura nunca se puso en práctica plenamente después de la muerte del Profeta

La filosofía ha abordado el tema del hombre desde la misma simiente de esta disciplina .El tema antropológico es común tanto en la filosofía griega y romana , como para los filosofemas de las cosmovisiones  egipcias , babilónicas, chinas y persas.Por su parte el pensamiento islámico imprenó una profunda reflexión al tema antropológico desde diferentes áreas como la filosofía , el kalam y la mística .El siguiente texto nos adentra en este especial tópico del pensamiento filosófico.

Las escuelas de pensamiento islámico son los caminos mediante los cuales la gente sigue el sagrado Corán y al Profeta Muhammad. Obviamente, estas escuelas fueron fundadas luego de la muerte del Profeta; de hecho, nunca se concretaron sino hasta el momento en el que se estableció el califato. La frase común Ahlul Sunnah wal Yama’a, por ejemplo, tomo fuerza durante el tercer siglo de la hégira. Para el año 250 de la hégira, las cuatro escuelas sunníes de pensamiento se hacían famosas y eran patrocinadas durante el califato Abbasí. Por otro lado, la escuela de pensamiento Shi’a continuó con su crecimiento y progreso después del Imam Ali por medio de sus descendientes, quienes estuvieron conectados entre sí a través de una cadena de narración y conocimiento. El Profeta Muhammad y los Imames designados en la escuela de pensamiento Shi’a fueron protegidos por Al.lah de cualquier pecado, error en la religión u olvido.Hoy en día, las cinco escuelas Islámicas aceptadas por todos los musulmanes son La ya´farí, comprendiendo el 23% de los musulmanes; los hanafí comprendiendo el 31%, los malikí con un 25%, los shafi´í comprendiendo el 16% y los hanbalí con un 4% de los musulmanes. El pequeño porcentaje restante es para otras escuelas minoritarias, tales como la zaidí y la ismaelí.

Muchos estudiantes de historia Islámica inician sus estudios con la jactancia de que si un suceso o una narración no ha sido informada en las primeras fuentes de la historia o en los hadices como as-Sirah an-Nabawiyya de Ibn Hisham o Sahíh de Bukhari, debe ser una invención posterior y por lo tanto no tiene credibilidad.Tienden a ignorar los prejuicios y limitaciones que son impuestas al escritor por parte de los poderes gobernantes así como también por las inclinaciones propias. No solamente son importantes los prejuicios en las invenciones de personajes míticos, los sucesos y las frases pronunciadas, todos son igualmente relevantes al ignorar y desviar silenciosamente ciertas figuras y narraciones históricas.Este artículo trata de examinar la forma en que los historiadores musulmanes han analizado el primer llamado en público o convocatoria al Islam que hizo el Profeta Muhammad, conocido como Dawat zul-´Ashira.

El Corán no solamente habla de la posibilidad de que otros tengan acceso al conocimiento de lo oculto, realmente el Corán da varios ejemplos de aquellos que han sido dotados con el ‘ilmul ghayb por Al-lah Todopoderoso. 1. Al enumerar los poderes milagrosos que poseía el Profeta Jesús (P) dice: Él le enseñará la Escritura, la Sabiduría, la Torah y el Evangelio. (3:48) 2. Haciendo referencia al Profeta José (P), tenemos los siguientes versículos: Así te elegirá tu Señor y te enseñará a interpretar sueños. (12:15). Así dimos poderío a José y hasta le enseñamos a interpretar sueños. (12: 37) 3. Al Profeta Salomón se le enseñó el lenguaje de los pájaros: Y Salomón…Hombres se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos ha dado de todo. (27:16) 4. Según el Corán, Al-lah ha concedido el conocimiento de lo oculto al Profeta del Islam como se puede ver en los siguientes versículos: Con respecto a los sucesos del pasado, Al-lah dice: Esto forma parte de las historias referentes a lo oculto, que Nosotros te revelamos. (12: 102). Al-lah le informó al Profeta acerca de la guerra que se aproximaba entre el Imperio Romano de Oriente y el imperio Persa Sasánida: Los bizantinos han sido vencidos en los confines del país. Pero, después de su derrota vencerán dentro de varios años. (30:1-4)

El objetivo principal de pensadores y teóricos es brindar un panorama comprensible, simbólico y relativamente abarcativo de la vida política y de la sociedad. Podemos percibir tres fases en las investigaciones e indagaciones de estos pensadores: 1. Constatación de la anarquía, 2. Distinción de las causas, 3. Presentación de una solución.El Imam fue, sin duda, uno de los grandes hombres que no solo incluyó en sus discursos su entendimiento a gran escala de la vida política y de la sociedad, sino que trató, por virtud de su ser comprensivo e íntegro, de presentar tal entendimiento en una experiencia general coherente y en armonía con la vida social y humana y su propia antropología social y filosófica.

Un sabio materialista que negaba lo sobrenatural fue junto al Imam Sâdiq (la paz sea con él), para plantearle algunas cuestiones. Una de las preguntas que le hizo fue la siguiente. -¿Cómo adora la gente a Dios, si no lo han visto?- Lo ven en su corazón, con la luz de la fe y los intelectos despiertos confirman Su existencia como si lo vieran con los ojos. Aparte de que cuando los ojos observan el orden minucioso y exacto del universo, Lo están viendo.Además, todos los profetas y los milagros que, como pruebas de su carácter profético, trajeron los mensajes y libros celestiales llenos de un profundo contenido, declaran Su existencia y son pruebas fehacientes de ella. Para los hombres sabios, es suficiente con ver las pruebas de la existencia divina, no necesitan verlo directamente para afirmar Su existencia...

Su admirable madre, Naryes, era hija de Jesús (el hijo del emperador bizantino), a su vez, su madre era descendiente de Simón, el apóstol del Profeta Jesús. Naryes tuvo un sueño muy extraño que la llevó a aceptar el Islam y a tomar la decisión de unirse al ejército bizantino, que se dirigía a luchar contra los musulmanes. En esa guerra ella fue tomada prisionera, junto con un grupo de acompañantes. El Imam Hadi (la paz sea con él), nuestro décimo Imam, envió a una persona para que la traiga a Samarra.