Dr. A. Amílcar A. C.

   Dentro del contexto investigativo y académico de la filosofía hispanoamericana se ha desarrollado en estos últimos años un interés muy marcado en el tópico de la llamada filosofía islámica .  En el ámbito español son varios los investigadores que gracias a la relativa cercanía que posee esta nación con países islámicos y,  más que nada, por trasfondo arábico de la cultura hispana, han desarrollado gran cantidad de cursos, textos investigativos y eventos académicos sobre este universo del pensamiento.Este artículo nos adentra a un análisis sobre la filosofía islámica en otros contextos.

   El mundo académico occidental, en específico el de las universidades y centros de altos estudios de Europa y Norteamérica, continúan en la actualidad validando un discurso eurocéntrico, corporeizado con las doctrinas de la ilustración de los siglos XVII y XVIII que entroniza todos los saberes científicos, filosóficos y estéticos en un marco netamente occidental, teniendo su génesis en la civilización griega. Los historiadores de la filosofía y la ciencia occidentales han enfatizado la exclusividad hereditaria de las ciencias y los conocimientos de esta civilización mediterránea al pensamiento occidental contemporáneo. Se pude ejemplificar lo anterior leyendo el comienzo del libro “Del mundo cerrado al universo infinito¨ del influyente filósofo e historiador de las ciencias Alexandre Koyré: “Como todo lo demás, o casi todo lo demás, la concepción de la infinitud del universo se origina con los griegos”.Este artículo es una valoración del pensamiento eurocentrista contrapuesto con los nuevos discursos descolonizadores en América Latina y los países islámicos.

   Cuando hacemos mención a una introducción al pensamiento islámico, hablamos del pensamiento tanto filosófico como teológico desarrollado a través de la etapa histórica nombrada por occidente como Edad Media, en los territorios donde el Islam se extendía con su mensaje y modelo de existencia desde Medina a Al-Andaluz o desde Bagdad a Khorasán. Escogemos así, entre los variados elementos del pensar de dicha etapa, el tema concerniente ya a la confluencia o divorcio que plantean las escuelas diversas de Kalam o falásifas de los siglos del II al X de la Hégira sobre la fe y el saber.Este artículo forma parte de un grupo de estudios comparativos sobre la filosofía oriental y occidental ,así como la retroalimentación de saberes entre ambas civilizaciones.

   La visión de los medios de comunicación (llamado por los sociólogos ""tercer entorno"") y de los espacios académicos occidentales sobre el evento de Ashura posee grandes distorciones a diferentes niveles. Este artículo explora las principales dificultades de conceptualización en que caen investigadores y medios académicos occidentales en sus tratamientos al tema de Ashura.

   El pasado  año  2011 fue testigo de grandes sucesos en el mundo árabe, y por ende islámico, que son  en la actualidad  materia de estudio para sociólogos, filósofos de la política e historiadores del Oriente Medio. A los estudiosos del mundo árabe y a los musulmanes de la América Latina, dichos eventos  brindan una excelente oportunidad para el análisis de la historia del islam, desde los sucesos más remotos hasta los más contemporáneos, para así llegar a la comprensión del  por qué se suscitan los acontecimientos de hoy.

   Las escuelas filosóficas de occidente, manipuladas por los ejes de poder, discursan sobre la sospecha que provoca el despertar de la fe islámicas en los terrenos para ellos inusuales de Latinoamérica, más aun teniendo en cuenta que dicho crecimiento se aprecia no en las diásporas de practicantes históricos (árabes, turcos o iraníes), sino en latinoamericanos que ven en el Islam una fe y una realización de vida coherente y plena de espíritu para su contexto. Algunos espacios universitarios y contextos donde se discursa la crítica teórica se hacen eco de esta sospecha, que conducida por escuelas de pensamiento dejan ver en su telón de fondo a su verdadero artífice: el sionismo