Pregunta: ¿Cometió Adán un pecado?Para responder esta pregunta debemos analizar tres temas. Sin embargo, es necesario tener en cuenta el hecho de que la infalibilidad absoluta de los profetas e Imames es la consecuencia de sus elevados estados existencial, espiritual y de pureza en el orden de la existencia. Son rayos ocultos de la Efusión Divina, manifestaciones perfectas y signos claros de la Belleza y Majestuosidad de la Realidad. La arcilla de sus cuerpos y la forma de sus almas fueron moldeadas por las manos Divinas, es decir la Belleza Divina y la Majestuosidad Divina y por lo tanto conocieron la realidad de los Nombres y Atributos Divinos en la pre-eternidad dentro del mundo de lo Oculto. Siempre han disfrutado de la amistad de Dios El Exaltado; se ven a sí mismos en la presencia de Dios y es precisamente este sentido de cercanía que les impide cometer un pecado aun siendo capaces de perpetrarlo.

El temor es de dos tipos: Loable y Censurable. El temor censurable, es como temer por la vida propia o temer a la gente y criaturas, esto no ocurre en el caso de los amigos de Al-lah (s.w.t). Es por esto que el Imam Ya’far bin Muhammad as-S?diq (a.s.) dijo: “Un creyente no le teme a nadie más que a Al-lah”. Como lo dice el sagrado Corán “Satanás solo atemoriza a sus seguidores”. No le teman sino que témanme,  si creen”. El temor loable es el temor que se siente frente a la Majestuosidad y grandeza de Dios. Al respecto, el Santo Profeta (P) dijo: “Aquel que conoce a su Señor, Le teme más”.El temor loable se atribuye a los viajeros espirituales de alto rango, ocasionado por el sentimiento de grandeza y majestuosidad del Amor (a Dios) y las manifestaciones de Sus atributos. Este temor es una delicia espiritual y no entra en conflicto con la aleya “Sepan que los amigos de Al-lah no sienten temor ni están tristes”. Además, este tipo de temor es una de las características de los individuos que se han perfeccionado. Es por eso que le decimos al Imam Mahdi (a.s.):“La paz sea contigo, Oh Puro, Aquel que le teme a la grandeza de Al-lah Todopoderoso”.

En filosofía existen tres tipos de cercanía: Espacio-temporal, esencial (relacionado con la quiddidad) y existencial. La cercanía espacio-temporal, sin embargo,  es particular a las diferentes partes del mundo material. Teniendo en cuenta que Al-lah no es materia, a Él no se aplica éste tipo de cercanía.La cercanía esencial, o cercanía en quiddidad, se asemeja a la cercanía que hay entre a y b como seres humanos, siendo así que poseen la misma quiddidad, es decir ser de la misma especie. Al-lah (Exaltado Sea), por el contrario, es ilimitado y no tiene quiddidad. Sin quiddidad, no se aplicará a Él este  sentido de cercanía.Puesto que Al-lah (s.w.t) concede la existencia a todos los seres y la separación entre una causa completa y su efecto es imposible, teniendo en cuenta que un efecto es simplemente un vínculo y relación a su causa, podemos concluir que la cercanía de Al-lah (s.w.t) a Su creación es una cercanía existencial.

La Adoración (‘Ibadah) es definida por los lexicógrafos en el idioma árabe como la cúspide de la modestia y humildad. Dicen que “’ibadah” es el nivel más elevado de humildad; se aplica únicamente a los seres más perfeccionados, que poseen las finuras más sublimes y el nivel más elevado de generosidad. Es por esto que la adoración a otro ser que no sea Dios es una falsa adoración, la cual equivale al politeísmo, particularmente sino se ha materializado la sinceridad en dicha adoración.

La Desviación es una entidad del tipo no-ser. Ya que guía significa conducir a alguien hacia un objetivo, entonces, desviación sería la ausencia de guía. En el lenguaje de los Estudiosos de la Lógica, la relación entre la guía y la desviación sería de privación y positiva. En otras palabras, si la guía existiese en un lugar específico, entonces, sería imposible la existencia de la desviación en ese lugar, pero si no existiera ahí, entonces la ausencia de guía sería la desviación. Debido a esto, no es posible atribuirle la desviación a Al-lah (Dios) puesto que no es posible dar o quitar lo que no existe. Contrario a la guía, la cual se relaciona tanto a la existencia como a la ley, la desviación se relaciona únicamente con la existencia y no tiene relación con la ley. Esto, se debe a que Dios es la Guía en esencia, puesto que si no fuese así, entonces los malhechores tendrían una excusa ante Dios, diciendo, “Queríamos Tu Guía pero Tu nos extraviaste”.

Un análisis acerca de la señales de la reaparición es algo complicado porque existen muchas narraciones en el cuerpo de hadices Shiitas y sumado a esto, las narraciones que se encuentran en las fuentes sunnitas, inclusive los libros celestiales de las religiones anteriores como el Cristianismo, Judaísmo, Zoroastrianismo ylos credos de la India, y todos estos requieren de una investigación y análisis extenso. Además, se debe investigar la validez de las cadenas de transmisión de dichas narraciones, así como la lógica de sus contenidos...El presente texto nos brinda la posibilidad de adentrarnos en ese campo infinito de la mahdiología.

Desde el punto de vista del Islam, aquellos que no han escuchado el verdadero mensaje del Islam, no son culpables con respecto esto y alcanzarán la salvación conforme a si fueron consecuentes con su propia religión. Esta religión debe estar fundamentada en la Fitrah (La naturaleza primigenia del ser humano) y de esta forma todos los seguidores de cada religión, deben abstenerse de mentir, robar, irrespetar a los padres, asesinar, cometer crímenes en contra de la humanidad. Este artículo da continuidad a las magistrales respuestas y comentarios del sabio Ayatolá Mahdi Hadavi Tehrani sobre temas puntuales de doctrina islámica.

 La infalibilidad es un estado del alma que hace que una persona denominada infalible evite cualquier pecado o cualquier acto desagradable y lo proteja de errores y olvido sin anular su libre albedrío. El secreto detrás de la infalibilidad de los profetas yace en su visión e intuición directa de la realidad, su fe perfecta y su certeza, así como su profundo amor por Al-lah (SWT) junto a su profunda concientización acerca de la Majestuosidad de Dios (SWT) y el entendimiento de Sus atributos. Además, por medio de la infalibilidad, Al-lah fortalece a los profetas en contra de los engaños de Satanás y los deseos del alma que ordena. Este texto da continuidad a la serie respuestas a interrogantes sobre doctrina islámica, realizadas por el gran sabio Ayatolá Mahdi Hadavi Tehraní.

El ser humano puede adquirir conocimiento acerca de Dios a través de varios caminos. Este conocimiento puede surgir por medio del intelecto o del corazón. Algunas veces él – como en el caso de los sabios y filósofos –razona y entiende a través del conocimiento conceptual, en tanto que en ocasiones, como es el caso de los místicos, por medio de la intuición inmediata observa al Amado, presenciándolo directamente.Este artículo ahonda en un tópico muy importante tanto en filosofía como en teología:el dilema razón -fe.

El ser humano es un ser contingente que obtiene su ser y cualidades existenciales de parte de Dios. Dios lo ha creado por medio de Su voluntad generadora como una criatura volitiva y por tanto lo ha elevado sobre el resto de las criaturas. Es por eso, que el ser humano es el ser más sublime dirigido por la voluntad legislativa de Dios y por ello Dios le ha dado permiso para escoger entre la obediencia y la desobediencia, para elegir su forma de vida y diseñar su propio destino.