EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO

Auto-conocimiento; la clave para conocer a Dios

Por: Ayatola Al-lamah Tabātabā’i

Diferencia entre la psicología ['ilm al-nafs] y el auto-conocimiento espiritual [ma'rifat al-nafs]

Pregunta

Explique por favor, la diferencia entre la psicología ['ilm al-nafs] y el auto-conocimiento espiritual.

Respuesta

La psicología se relaciona usualmente con la ciencia que trata específicamente acerca de la mente, sus características y aspectos relacionados, mientras que el auto-conocimiento se refiere a la comprensión de la realidad del alma por medio de una visión espiritual directa. La psicología se fundamenta en la percepción mental y el auto-conocimiento en la observación espiritual.

Definición del auto-conocimiento

Pregunta

¿Es el auto-conocimiento la observación espiritual del alma, privándola de la materia y la forma o es otra cosa? En cualquiera de los casos, aclare por favor el significado del “auto- conocimiento”, al cual los versículos coránicos y los hadices exhortan al creyente para que lo adquiera.

Respuesta

El auto-conocimiento se refiere a la observación espiritual del alma despojada de la materia, no de la materia y la forma porque el espíritu es la forma. Pero básicamente, el propósito del auto-conocimiento es lograr el conocimiento del Señor.

Relación entre el auto-conocimiento y el conocimiento de Dios 

Pregunta 

Sayyid 'Abd Al-lah Shubbar, enumera en su “Masābih al-Anwar” doce interpretaciones diferentes del bien conocido hadiz: “cualquiera que alcance el auto-conocimiento, conocerá a su Señor”[1] ¿Puede por favor, clarificarnos este tema explicándonos la relación entre el auto-conocimiento y el conocimiento de Dios?

Respuesta 

Ninguna de las doce interpretaciones a las que te refieres, si mal no recuerdo se acerca al verdadero significado del hadiz. Sólo la que usa el concepto de indigencia existencial puede decirse que arroja alguna luz sobre el significado exotérico del hadiz. Desde el punto de vista de la indigencia existencial, ya que el alma es un existente cuya causa existencial es la Elevada Verdad, ante el Señor el alma no puede demandar ningún grado de independencia, ya que cualquier cosa que posea le pertenece a Él. Por lo tanto, uno no puede mirar dentro de su alma, la cual refleja la imagen de Dios y no verlo al mismo tiempo.

Verdadero significado de conocer y encontrarse con Dios

Pregunta

Hay varios hadices en “Usūl al-Kāfi” y “Basa'ir al-Dirayat” que se refieren a la creación de los Imames puros y su luminoso papel. Algunos de estos hadices sostienen que ellos fueron las primeras criaturas creadas por Dios. Además de otros hadices entre los que se incluye “Al-Zyārat al-Yami'ah”, uno puede inferir que los imames son: los “Nombres de Dios” [Asma' Al-lah], el “Rostro de Dios” [Wayh Al-lah], la “Mano de Dios” [Iad Al-lah] y el “Junto a Dios” [Yanb Al-lah]. ¿Al considerar dichos hadices (especialmente teniendo en cuenta al Maestro de la aseveración de los fieles: “Obtener conocimiento de mí es obtener conocimiento de Dios”) puede concluirse que el verdadero significado de conocer y reunirse con Dios (temas que se repiten en el Corán y en los Hadices) es adquirir conocimiento de los Infalibles? Por favor explique cómo pueden conciliarse estos hadices con los que indican que el conocimiento de Dios debe ser directo.

Respuesta

El papel luminoso de los Imames es el papel de la perfección, el cual es el papel más elevado de la perfección humana. Ser los “Nombres de Dios”, el “Rostro de Dios”, la “Mano de Dios”, el “Lado de Dios” es uno de los grandes misterios de la Unidad Divina, cuya total explicación escapa al ámbito de esta carta.

En resumen, lo que puede decirse (y sólo recurriendo a la terminología filosófica) es que los imames son las manifestaciones perfectas de los Nombres y Atributos Divinos. Los imames están dotados con la Autoridad Universal [Wilāyat al-Cul-liyah] y son los conductos de la Efusión Divina [fayḍ]. Por lo tanto, conocerlos es conocer a Dios, inviolable es su nombre.

Auto-conocimiento: la clave para conocer a Dios 

Pregunta

En su obra “Risālah Liqa'iyah” (un tratado sobre cómo encontrarse con Dios), Mirza Yawad Aqa Maleki Tabrizi aclara que la contemplación en el auto-conocimiento es la clave para lograr el conocimiento de Dios. Al ser el alma un ser inmaterial, surge una pregunta, ¿puede la contemplación mental explicar los seres inmateriales? Explique por favor, si es posible, de una forma más clara la intención del honorable autor del libro mencionado

Respuesta

El pensamiento puede incursionar tanto en el terreno de lo inmaterial como en el de lo material. Debes investigar en libros de Filosofía sobre los existentes inmateriales para comprender totalmente ciertos asuntos relacionados con el terreno de lo inmaterial. Sin embargo, el significado que se le da al pensamiento en este contexto (el de la perfección espiritual por medio de la introspección y el auto-conocimiento) es distinto al que se acepta comúnmente. De lo que se trata aquí es de retirarse a un sitio apartado y silencioso, cerrar los ojos y enfocarse en la propia forma, como si se estuviera mirando en un espejo, apartando cualquier otro pensamiento que pueda perturbar la mente, enfocarse sólo en nuestra forma.

Aclaración de dos puntos

Pregunta

Hay dos puntos en “Risālah Liqa'iyah” que me inquietan un poco. El primero tiene que ver con la contemplación para alcanzar el auto-conocimiento. Al respecto el honorable escritor dice: “El contemplador algunas veces se dedica a examinar su yo y otras veces al mundo, hasta que cae en la cuenta de que el mundo que conoce no es más que él mismo y que el mundo no es algo externo, es más, los mundos que él conoce están unidos consigo mismo.”[2]

¿Cuál es el significado de este pasaje? La segunda pregunta tiene que ver con el pasaje que sigue al anterior: “él (el contemplador) debe apartar cualquier otro pensamiento de su corazón y meditar sobre la nada.”

¿Qué significa apartar todo pensamiento y reflexionar sobre la nada?

Respuesta 

El primer pasaje al que haces mención, apunta hacia un hecho que está respaldado por una prueba racional y que debemos tener siempre presente: lo que uno comprende de uno mismo y del mundo que lo rodea, se comprende dentro de sí mismo. Por lo tanto, uno no capta el mundo exterior como tal. Por lo tanto, apartar todos los pensamientos imaginarios consiste en hacerlos a un lado e intentar concentrarse exclusivamente en observar nuestro corazón en nuestra forma y contemplar la nada es recordar la irrealidad, en esencia, la insignificancia de uno mismo.

Obtención del auto-conocimiento 

Pregunta

¿Es posible que los no Shiitas y en general los no musulmanes, alcancen a la estación espiritual del auto-conocimiento por medio de actos de adoración y prácticas espirituales ordenadas por sus respectiva creencias? Si esto es posible, entonces cabe pensar que también pueden adquirir un auténtico conocimiento de Dios y por lo tanto alcanzar el destino final de la sagrada religión del Islam, el Tauḥid.

A su vez, esto significa que se puede alcanzar el objetivo final de la perfección espiritual sin necesidad de seguir el Islam. ¿Es éste un razonamiento válido.

Respuesta 

Aunque algunos eruditos lo consideran posible, el razonamiento anterior va en contra de una lectura literal del Corán y de la Sunnah (Tradición de los Infalibles), a menos que uno asuma que el buscador espiritual es un “ mustad’af “[3] “con relación a las primeras etapas del viaje espiritual.

El Significado de “Recordar a Dios”

 Pregunta

 ¿A Que nos referimos cuando decimos “recordar a Dios”?, algo al cual el Corán exhorta con frecuencia. ¿Acaso se refiere a tener en la mente a los amigos de Dios (awliyah) y a Sus bendiciones? Por favor aclarar el tema.

Respuesta

El significado de recordar [zikr] es claro, y recordar a Dios, en el sentido más sencillo, es tenerlo en mente en lo que hagamos y en lo que no hagamos, es decir, debemos amoldar nuestro comportamiento a Su voluntad. En su sentido más profundo “recordar a Dios “significa verse en todo momento delante de Èl y en un sentido todavía más profundo, significa ver a Dios delante de uno, por supuesto, verlo de una manera que no contradiga Su Esencia Sagrada (no físicamente).

 “No se puede dar de lo que no se tiene”

Pregunta

¿Si el principio filosófico de que una cosa no puede dar a otra aquello de lo que no está provista, es indudablemente cierto, entonces cómo hace Dios para dar materialidad si Él carece de ella?

Respuesta

El principio de que no se puede transferir aquello de lo que se carece es filosófico, y no tiene ninguna excepción. De acuerdo con este principio, toda causa debe contener todas las características existenciales de su efecto. Sin embargo, como se explica en los libros de filosofía, cuando se trata el tema sobre la causalidad, es sólo su existencia lo que el efecto recibe de su causa, no su esencia. Así que, las características que la causa confiere al efecto son existenciales. La esencia del efecto, sin embargo, no la posee la causa y no está de ningún modo relacionada con el ser de la causa. Desde esta perspectiva, lo que Dios – Exaltado sea- transmite a los existentes materiales son sus características existenciales auténticas. La materialidad es un aspecto de su esencia (de los seres materiales), y Dios no está limitado por ninguna esencia.[4]

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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