El Islam, el Capitalismo y el Socialismo
Conferencia del Profesor Rahimpur Azqadi
(Venezuela – 2011)
Traducción: Sheij Suhail Assad, Desgrabación: Fabiana Ríos, Correccion: Sheij Abdulkarim Paz
Traductor:
En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso, muy buenas tardes. Muchas gracias por su presencia en esta charla, como bien les expliqué hace unos instantes, la conferencia iba a ser sobre el Islam, el capitalismo y el socialismo, ése era el tema que se había preparado, pero bueno, como la gente no llegó puntualmente, los que llegaron son muy pocos, se había decido cancelar la conferencia. Finalmente el doctor, dijo que por respeto a los presentes aunque sea, podamos tocar temas que abarquen parte de los textos sagrados acerca de todo tipo de antecedentes al tópico económico, así que vamos a estar unos minutos hablando de este tipo de temas. Gracias.
Dr. Rahimpur
En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso, la paz de Dios sea con todos sus profetas, especialmente con el profeta Muhammad y su bendita descendencia.
Es un placer estar aquí, junto a mis hermanos y mis hermanas, en Venezuela, tenemos planeado hacer una charla, una conferencia con una comparación entre el sistema capitalista, socialista e islámico, pero viendo que desgraciadamente nos retrasamos un poco porque íbamos a empezar a las 2 de la tarde y la gente no llegó, y considerando que a las 4 de la tarde tenemos que ir saliendo para el aeropuerto porque tenemos el vuelo de regreso a Caracas, simplemente voy a resumir el tema mostrando algunos de las narraciones y aleyas del Corán acerca de ciertos tópicos económicos, para mostrar un poco de la visión islámica acerca del tema económico.
Bueno, yo no quiero entrar en detalles acerca del sistema socialista, si hablamos del socialismo se pueden encontrar hasta casi ciento cincuenta definiciones diferentas, pero obviamente lo más conocido como definición, es la definición marxista del socialismo, y es la que más, hoy en día, se encuentra en boca de la gente. Hay dos puntos que me gustarían tocar, y un punto es que en la definición marxista, que se encuentra alejada de la dimensión religiosa y espiritual, se debe, de alguna manera a que los representantes de la religión y las autoridades eclesiásticas, desgraciadamente, constantemente han separado su misión de los temas políticos y de la justicia social. Ellos, en el Medioevo y del Medioevo en adelante, generalmente, han estado siempre al lado de los señores feudales, y luego también junto a la burguesía. Eso los ha hecho conservadores y más proclives a una visión capitalista de la sociedad. Desgraciadamente, siempre han estado cerca de los ricos, cerca de los poderosos, cerca de los millonarios, y muy pocas veces junto a los pobres y los más desposeídos. Ellos, además han hecho una interpretación de la religión en donde han dicho que Dios no tiene por qué entrometerse en los temas referentes a la revolución, a la política, la economía, la justicia, la igualdad; y esa interpretación de la religión es la que hace que los socialistas de un pensamiento marxista se alejen del fenómeno de lo religioso y espiritual.
El rol de las autoridades eclesiásticas
Las autoridades eclesiásticas, generalmente, como una clase influyente en muchos sistemas europeos, llegando muchas veces a gobernar ellos mismos o a ejercer una influencia directa en los gobiernos se dedicaban, en muchos casos, a justificar la conducta y el comportamiento de muchos gobiernos, especialmente aquellos con una visión capitalista, siempre han estado tratando de tener una relación de amistad y unión con ese tipo de gobernantes en los sistemas tradicionales.
Hasta en la época moderna, esta división que se hizo entre lo religioso y lo no religioso, entre lo sagrado y lo profano; y esta división de campos, esta secularización de campos, ocurrió con el fin de limitar el rol de la religión, para que no pueda entrometerse en sus intereses. El liberal capitalismo, lo único que hace es hacer que la religión tome una posición diferente frente a su sistema, y en ningún momento pueda ser anticapitalista, entonces, hace de la religión un ente, un movimiento de pensamiento que, o se queda callada frente al fenómeno político capitalista o simplemente justifica su conducta. Es por eso que nosotros vemos que en ese sistema, lo religioso y la espiritualidad se transformó simplemente en una simbología, que tiene que ver con lo divino, lo espiritual, lo metafísico, de tal punto que no desarrolla una conducta más que de sometimiento a la realidad, o sea en ningún momento promueve el levantamiento de la persona, si no simplemente como viene de una idea de sometimiento a Dios, y como Dios no puede meterse en política, es obvio que, cuando haya problemas políticos, también va a haber un sometimiento, porque simplemente la religión está limitada a eso. Es por eso que nosotros vemos como autoridades eclesiásticas de
Quizá Marx, cuando propone que la religión es el opio de los pueblos, seguramente su visión era una visión limitada a
El punto de vista del Sagrado Corán y la tradición profética
Lo que quiero leer ahora son algunos dichos del profeta y algunas aleyas para ver cuál es la posición del Islam frente a esta crisis y problemática. En los textos que vamos a leer, tanto del profeta Muhammad como del Corán, hay una visión en donde Dios no está separado de la creación de las criaturas, es decir no hay una división o una lucha entre Dios y el hombre; ellos son, de alguna manera, Dios creador y el hombre criatura y Dios ama a sus criaturas y para Su criatura ha establecido un programa. La religión en este caso no es un tranquilizante que Dios le da al ser humano, sino Dios se preocupa por la justicia en la humanidad. Dios dice en el Corán: “Dios les ordena la justicia, les ordena ejecutar y aplicar la justicia.” Nosotros creemos que, en el Islam, no están separadas la espiritualidad y la ética por un lado y la justicia por otro, si no que hay un sistema abarcador en donde todas estas dimensiones se encuentran. El Corán en una aleya dice: “¿Por qué no luchan en el camino de Dios por los desposeídos y los oprimidos?” Y Él les pregunta al hombre: “¿Por qué no defienden a los oprimidos, por qué no defienden a los desposeídos? Es una orden de Dios luchar en pro de los oprimidos. Nosotros en la visión monoteísta y unitaria, unitaria del Islam, no estamos en contra del capital, no estamos en contra del dinero, estamos en contra de que el capital gobierne al hombre, de que la materia y el dinero, la riqueza y la propiedad gobiernen al hombre; creemos que el hombre debe gobernar al capital y al dinero. Estamos en contra de la dictadura capitalista, o sea cuando el capital es el único dios del hombre, cuando el oro y los dólares son los únicos dioses del hombre. Nosotros estamos en contra de muchas características del sistema capitalista, como por ejemplo cuando una de sus características es la ambición, el querer aún más, querer el dinero para uno y no querer aportarlo en otros, no querer dar limosnas, no querer otorgarlas. Ese tipo de relación y características del capitalismo son las que consideramos negativas y no deben existir. En primer lugar creemos que no debe existir ambición en el sentido de que únicamente quiera guardarse capital para uno mismo, sino pensar en la justicia social también; en otro sentido no ser tacaños sino otorgar ese capital y, de alguna manera, no privar a los demás de dicha ambición.
Bueno, el socialismo, como dijimos y venimos explicando, tiene varias definiciones y varios modelos, por ejemplo van desde el socialismo asiático maoísta hasta el socialismo de
Obviamente en el Islam creemos en una dimensión social, pero que además tiene que ir acompañado de los valores y principios éticos, acompañada de una creencia en Dios, de un comienzo del universo y una creencia en la resurrección y la otra vida, pero es algo muy cercano a nuestra visión. Nosotros, por ejemplo, si hablamos de cómo el Corán nombra a los profetas y habla de las funciones del Corán, el Corán dice que los profetas fueron enviados para hacer justicia, para establecer la igualdad y la justicia. En una aleya dice: “Hemos enviado a los profetas con las pruebas y la evidencia”, en otro momento dice: “Los hemos enviado con el Libro”, o sea con la revelación, y en otro momento dice: “Lo enviamos con la balanza”, es decir con la igualdad. Todo eso para poder establecer, aplicar o ejecutar la justicia en el mundo, entonces una de las funciones, los objetivos primordiales del envío de los profetas es, justamente, establecer la justicia social.
Hay una serie de textos sagrados acerca de la economía islámica, en donde se habla de varios temas, podríamos decir una especie de socialismo islámico, socialismo en el sentido de esa igualdad, en donde por un lado, no se acepta ningún tipo de arrogancia económica, en donde un grupo sean los únicos dueños de la riqueza; lo que el Corán llama “la riqueza en mano de los poderosos”, o sea que gran parte de la riqueza y los recursos estén en manos de una pequeña minoría. En la visión islámica en realidad, la riqueza y los recursos tienen que estar en manos de todas las personas. Significa que al igual que la sangre debe diseminarse por todo el cuerpo, es necesario que el dinero, la propiedad y la riqueza también estén expandidas entre todos los miembros de la sociedad; y ése es uno de los principios fundamentales de este socialismo islámico, en donde nosotros, obviamente, consideramos que es socialista en el sentido de la igualdad religiosa. Es una igualdad de los seres humanos basada en su estatus de humano, su principio es la religión, una religión monoteísta, una religión que no separa dicha dimensión social de la unicidad de Dios, de la educación, de la enseñanza, del temor a Dios, de la buena acción y de la moral.
Este tipo de preocupación por los pobres, que es un principio o un valor islámico, lo he visto en mi viaje, en estos días que estuve en Caracas, por ejemplo, recorrimos, junto a algunos hermanos, muchos barrios, y en los barrios he visto que la gente de menores recursos, ha sido atendida por el Presidente Chávez, quien ha podido llegar a los barrios a colaborar con ellos, dar recursos, poner la propiedad en mano de la gente más desposeída, y eso es un valor humano considerado por el Islam como sagrado, es una cuestión que se ve como muy positiva por nosotros.
En el Islam, nosotros creemos que la justicia va de la mano de las normas religiosas. El Imam Ali, que es un líder islámico muy grande dice: “la justicia es la vida de las normas o leyes religiosas”. Así que no podemos entender una norma religiosa que no tenga una preocupación por la justicia, creemos que hay una relación directa entre la justicia y la norma, y no se pueden ejecutar ni aplicar las normas si no es bajo un sistema de justicia. En el Islam creemos que tienen que existir la religión y la igualdad conjuntamente, tiene que existir, de alguna manera, una relación entre estos dos conceptos. El Islam cuando habla de la riqueza y el dinero, dice que la riqueza y el dinero tienen que ser aquello que permite que una sociedad se pare sobre sus pies. El Corán dice que vuestro dinero, el que Dios les otorgó y les ofreció para ustedes, Dios lo hizo para que pueda pararse la sociedad, pararse los hombres sobre sus pies; pero toda la sociedad, no que un grupo de la sociedad se pare y que otro grupo se muera; entonces tiene que haber una distribución justa de la riqueza entre todas las personas. Creemos que el gobierno, por un lado, tiene que estar unido a una enseñanza y una educación moral del ser humano, o sea, tanto leyes gubernamentales como educación moral. Creemos que los dos extremos, una gran riqueza y una gran pobreza, son negativos; mucha riqueza corrompe al ser humano, y mucha pobreza corrompe al ser humano; por eso creemos que tiene que haber un equilibrio entre estas dos. Tenemos narraciones que dicen que la pobreza está al lado de la incredulidad, como también tenemos narraciones que dicen que la riqueza también crea una vida incrédula.
El Corán dice a los hombres que no consuman vuestras riquezas de una forma ilegítima y bajo opresión, es decir, la riqueza en sí no es negativa, tener dinero, tener propiedad no es un mal; el mal es que eso se consiga a través de caminos ilegítimos; o sea, el mal es tener una riqueza ilegítima, ilegal y conseguirla a través de la opresión y la injusticia, ése es el mal de muchas riquezas y no la riqueza en sí. Por ejemplo, tenemos narraciones que hablan de que la soberanía de alguien no tiene que estar basada en la riqueza conseguida u obtenida a través de un camino ilegítimo. Dice el Corán que en cada riqueza existe una parte que pertenece y es propiedad privada de los pobres y los más desposeídos; una aleya dice den sus riquezas a los pobres, den sus riquezas a los esclavos, a los viajeros que han tenido problemas y necesitan ayuda para llegar a su destino. Que no se reúna la riqueza únicamente en un grupo de poderosos. El Corán, también, siempre cuando habla del rezo habla de la limosna, dice: “recen y paguen la limosna, paguen el diezmo, paguen el derecho de los pobres.” El profeta tiene muchas narraciones que dicen si una persona reza pero no ayuda a los pobres, si una persona suplica y no ayuda a los pobres, a esa persona Dios no le acepta ni el rezo ni su súplica. Es decir que la devoción y la adoración tienen que estar acompañadas de un sistema social y de justicia social.
Nosotros tenemos una aleya que cuando habla de la vida terrenal dice que la vida terrenal es simplemente una distracción y es un juego, es puro adorno, puro orgullo, pura riqueza, puro dinero y puros hijos. Dice que esa es la naturaleza de la vida terrenal. Ahora el problema no es eso en sí, el problema es establecer la vida terrenal como el único objetivo del hombre. Tienen que saber que eso como un medio, para otro objetivo, es correcto, uno puede tener riqueza, puede tener hijos, puede distraerse, puede de alguna manera utilizar las bendiciones que Dios le dio al hombre en esta vida, pero no como el último objetivo, si no simplemente como una herramienta para un objetivo trascendental que es la vida eterna y la otra vida. Entonces la diferencia de nuestra visión con otras visiones es que muchos han establecido esta vida terrenal y lo que tienen como el único objetivo de su vida, como el único sentido y la única dirección de su vida. En el Islam se utiliza todo lo que tiene esta vida y aprovechamos de las bendiciones que Dios otorgó, pero con la condición que eso sea simplemente un medio para la perfección del ser humano, para crear un ser humano trascendental. Es por eso que el Corán dice: “coman de aquellos alimentos legítimos que Dios les dio, pero no transgredan,” o sea, no hagan que la comida sea la única preocupación del hombre y como decimos nosotros “vivir para comer”, simplemente que eso no sea más que un trampolín hacia una dimensión trascendental. Si se establece como único objetivo (sin reconocer el derecho de Dios, sin agradecerle y obedecerle[1]), les llegará la ira de Dios, por lo tanto es necesario que nosotros encontremos un camino y es el aprovechar y el beneficiarnos y el utilizar las bendiciones de Dios en esta vida, pero sin olvidarnos de Dios, sin olvidarnos de la otra vida, sin olvidarnos de la trascendencia real del ser humano.
Al mismo tiempo que aceptamos la propiedad privada, se respeta la propiedad privada, se respeta el trabajo y el esfuerzo del hombre, sus capacidades, su libertad, su idoneidad, al mismo tiempo velamos por una igualdad, por un altruismo y por un socialismo real, socialismo en el sentido de pensar en los demás, de pensar en la sociedad, pensar en el otro, ésa es la forma de socialismo islámico. Nosotros no creemos que el objetivo sea el de reunir propiedad y riqueza para uno, si no también colaborar con los demás. Hay una narración que dice: “coman todos sin separarse”, o sea, frente al individualismo capitalista que dice únicamente el individuo debe comer y preocuparse por sus propios intereses, viene el socialismo islámico que dice coman todos sin separarse, o sea que si uno come debe, también, comer el de al lado y el de al lado. Entonces ésa es la forma de socialismo islámico, o sea, no velar únicamente por los intereses del ser humano como individuo.
Tenemos narraciones del Imam Ali que dicen, por ejemplo: “la bendición está en el dinero que se ha otorgado como limosna”, o sea, un dinero bendito es aquél del que salió la limosna y el dinero para los pobres. La bendición es para el dinero que se ha repartido entre otros, entre los demás, es decir no sólo uno se preocupa por tener dinero para sí y no para los demás. Es un dinero satánico aquel dinero que crea divisiones entre los familiares, muchas veces vemos que la persona de mayor dinero es la persona de menos familiares y de menos amistades y de menos compañeros; muchas veces se habla de que el dinero realmente bendito es aquel que atrae a otras personas de entre los familiares, de entre los necesitados, de entre los amigos y compañeros. Entonces en el Islam creemos en esa visión socialista de ayuda a los demás, de colaboración con los otros, de justicia social, pero eso, obviamente unido a una visión monoteísta y espiritual, es decir no sólo sociedad y justicia, si no también unido a la espiritualidad, a la religión, los principios y los valores; es decir eso que dice el Corán, el salat y el zakat (el rezo y la limosna), juntos. No existe rezo sin limosna, ni existe limosna sin rezo.
Ahora ¿por qué decimos que el rezo tiene que ir junto a la limosna o la limosna junto al rezo? Tratemos de interpretar ahora a la limosna con una visión netamente individualista, capitalista. Una persona capitalista puede decir, bueno, yo soy dueño de una riqueza, tengo dinero y yo lo gané a través de mi propio esfuerzo, mi propio trabajo, ¿para qué le tengo que dar a los pobres si esto me pertenece a mí? La visión religiosa viene acá para decir a esa persona que se esforzó, trabajó y logró ser rico, a través del rezo, o sea, el desarrollo de la conciencia divina, la religión, la espiritualidad, los valores y la moral dice, bueno, si yo doy al pobre, Dios está conforme conmigo, Dios me recompensa, hay paraíso, hay otra vida. Entonces, todo eso también lo considera para sí mismo un bien, un beneficio para sí mismo, una perfección para sí mismo; pero en una visión no religiosa de la cuestión, el dar limosna y el ayudar a los pobres no tiene razón de ser, más que, digamos, en los límites de una ayuda social y de un beneficio terrenal. Entonces esa visión religiosa le da al hombre esa valentía como para poder sacar de su riqueza y entregar porque sabe que se transforma y se traduce en conformidad divina y en riqueza espiritual y recompensa en la otra vida. Por ejemplo, muchos dicen que el capital y la riqueza no tienen que ir de la mano del intelecto y la racionalidad (es decir de la sensibilidad y la conciencia de nuestro deber de ayudar[2]) Tenemos narraciones que dicen que Dios odia a aquello que pierden su dinero así porque sí, que desperdician su dinero así porque sí, es decir que la riqueza es importante, pero la forma de consumo y la forma de utilización y beneficio de la riqueza tiene que ser de una forma controlada, que vaya de la mano de la racionalidad, del entendimiento y de la comprensión. Entonces dice, Dios está enojado con aquél que pierde su dinero así porque sí; entonces en la visión islámica la riqueza tiene que ir junto a una administración racional de la misma y un beneficio preciso de la misma.
Esto que estoy leyendo, en realidad, es una parte pequeña de un mundo de narraciones y de aleyas, no puedo leer todo pero... Es una pequeña parte. Yo recuerdo una vez que un europeo, cuando veía que yo leía algunas narraciones, me dijo: veo que hay mucha contradicción, porque algunas narraciones son individualistas y humanistas cien por cien, otras son como narraciones comunistas, socialistas, otras son narraciones que hablan de la naturaleza, otras hablan de temas místicos, otras de temas espirituales, otras de temas materiales, entonces hay como muchas contradicciones, muchas veces se habla de la sociedad, otras del individuo. Le contesté que ustedes, como lo están viendo desde una perspectiva muy limitada creen que tiene que ser individualista o socialista; materialista o capitalista o marxista. Nosotros vemos esta gran cantidad de narraciones como distintas perspectivas de una misma realidad, es decir, que la realidad del ser humano tiene diversas dimensiones y las narraciones hablan de cada una de las dimensiones diferentes. Es por eso que el Islam es un sistema abarcador de toda una gran realidad compleja y cada parte habla de una dimensión de dicha realidad.
Ahora estaba en el avión y la azafata nos preguntó, a mi colaborador le preguntó si todos los musulmanes nos podemos casar con siete mujeres. No, dijo, nosotros únicamente cuatro podemos tener, hasta cuatro podemos tener, no más de cuatro, pero yo te voy a hacer una pregunta, dijo: - En las sociedades como tu sociedad, por ejemplo la sociedad venezolana, un hombre, en su vida, ¿cuántas mujeres tiene? -¡Uuuuh! ¡Muchas!
Nosotros, primero, en Irán tenemos una sola y esa la única que tenemos, hasta por la fuerza la tenemos (risas), porque en realidad es muy difícil tenerla también, pero bueno, a una la aceptamos, pero dice que al fin y al cabo, nosotros hacemos una diferenciación entre formar una familia y ser responsable de una familia y tener sexo. O sea el tema sexual está totalmente distanciado de la realidad de la formación de la familia, el objetivo de la poligamia o el tener varias esposas no es el sexo en sí, si no el poder formar una familia, poder dedicar parte de nuestra riqueza o propiedades o nuestro dinero a la protección de varias mujeres en un ámbito, en un marco netamente legal, dentro del marco de la familia. Además, hoy en día, el tema sexual en todo el mundo, la satisfacción sexual no está siendo desarrollada a través de la monogamia o el matrimonio con una sola mujer, sino que la gran mayoría de los hombres en el mundo está satisfaciendo su instinto sexual a través de cualquier tipo de medio, a través de la infidelidad, del adulterio y de la fornicación. Eso es algo que es normal en todas las sociedades, lo que no hacen ellos es tomar la responsabilidad de la formación de una familia. Esa misma persona que va y es infiel o es adúltero o fornicador, en vez de formar una familia con esa persona con la cual fornicó, simplemente tiene relación sexual y se escapa o deja embarazada a alguien y se escapa, pero lo que falta son hombres responsables de familia. El Islam lo que hace con la poligamia es simplemente cargar al hombre con la obligación de ser responsable de aquella mujer con la cual quiere formar familia.
El Islam no permite de ninguna manera que el hombre pueda tener muchas mujeres y no ser responsable de esas mujeres. El Islam lo que quiere hacer es enmarcar dichas relaciones con las mujeres a través de la familia, que el hombre sea responsable tanto de la esposa como de los hijos. No permite una relación sexual irresponsable, es decir que toda relación sexual con otras mujeres debe estar bajo el marco de la moralidad, la legalidad y la educación. Tiene que haber un compromiso moral con la mujer con la que uno se casa, sea la primera, la segunda, la tercera. Es decir que el Islam no permite que no haya una educación del ser humano bajo ese marco.
Preguntas
Bueno, como no queda tiempo y tenemos que ir al aeropuerto, si queda una o dos preguntas…
-Una sola pregunta
- Yo quería fundamentalmente agradecerle al hermano por tratar el tema como lo planteó. Pero quería saber, hay un pensamiento de Lenin que dice que el imperialismo es la última fase del capitalismo y nosotros sabemos que el imperialismo es el hermano del sionismo ¿será por eso que imperialismo y el sionismo atacan tanto al Islam?
- ¿Es así como usted dice? ¿El sionismo es una forma de imperialismo y las compañías, las multinacionales, hoy en día la gran mayoría que son capitalistas, están en manos de los sionistas?
Respuesta
Con respecto a Marx o a Lenin, hay varias dimensiones de su pensamiento, hay una que es filosófica, en donde ellos creen en una interpretación materialista de la historia y nosotros estamos en contra de ese tipo de pensamiento. O sea, nosotros al marxismo como ideología filosófica no lo aceptamos, pero sí aceptamos muchas de sus ideas como el tema de la igualdad, por ejemplo, el tema de la importancia que se le da a la justicia y ese tipo de cuestiones. Nosotros lo que decimos es que la justicia tiene que ir acompañado de la religión y la espiritualidad y del monoteísmo. Por ejemplo, uno de los Imames dice que la realidad de la servidumbre a Dios, de ser siervo de Dios en qué consiste. Dice, que el ser humano no se sienta dueño de nada en esta vida terrenal.
Por ejemplo, Marx dice que uno de los orígenes de muchos de los conflictos sociales es el tema de la propiedad privada. Nosotros vemos este tipo de narraciones que dice que uno no debe ser dueño de nada porque el verdadero dueño es Dios, y uno es simplemente responsable de ese depósito divino en su vida, nos damos cuenta que ese es el mismo pensamiento, digamos, no se siente propietario de nada, pero decimos que eso tiene que ir acompañado de la justicia y de la religión y la moral. Por ejemplo, la narración dice que la verdadera persona no se siente dueña de nada porque sabe que nada le pertenece, al creer que todo le pertenece a Dios. Dice que Dios es el verdadero propietario de todo, entonces esa persona sabe que Dios ha depositado las propiedades en manos del hombre, para que él, como responsable, pueda utilizarlas. Por ejemplo hay una narración del Imam Sadiq que dice que la gente se piensa que si Dios le da mucho dinero a una persona y lo hace rico, lo ama más; y al pobre lo ama menos. Dice el Imam, no, eso no es así, porque la persona que tiene dinero es más responsable ante Dios por ese dinero, ya que ese dinero no es más que un depósito de Dios en su mano; y esa persona no puede utilizar su dinero más que en aquel lugar o situación en donde Dios le ordenó, es por eso que, de alguna manera, también la persona que tiene dinero es responsable ante Dios y no es libre de disponer de dicho dinero, por eso no es una bendición mayor el tener más o menos dinero, si no es una responsabilidad mayor.
El Islam dice, por ejemplo, cuando uno es dueño de algo terrenal, uno debe ser dueño de una propiedad y no una propiedad dueña de uno. En el capitalismo hoy en día, el capital y la materia se volvieron dueños del ser humano, o sea el ser humano depende de la propiedad y la materia; mientras que en el Islam, la materia y la riqueza y el dinero debe depender de uno, o sea uno tener control sobre la materia y la riqueza, uno poder manejarla, y eso es una característica del Islam, que necesita un gran desarrollo humano y espiritual para poder comprenderlo.
Muchas gracias
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