La Vida del Imam al-Mahdi (a.s.)

El doceavo Imam inmaculado de Ahlul Bait (a.s.)

La Ocultación Menor y Mayor del lmam Mahdi (IV) - La Ocultación Mayor

Al-lamah Baqir Sharif Qurashi

LA OCULTACIÓN MAYOR

La ocultación mayor comenzó después de la muerte de Ali ibn Muhammad Sumari, en el 328 AH y la fuente de reférencia y diputación general de Su Eminencia, el Imam de la Era (a.s.) pasó a los grandes sabios. A través del periodo de la ocultación mayor algunas comunicaciones escritas han llegado de parte de Su Eminencia a prominentes personalidades Shia. Por ejemplo, el Imam envió algunas cartas al gran sabio y líder Shaikh Mufid, citaremos dos de ellas. De igual modo, ha sido demostrado por informes ampliamente difundidos que algunas personas piadosas y rectas chiitas han sido bendecidas por la presencia de Su Eminencia, y estos detalles serán presentados en las siguientes páginas.

DAYYALS (DAJJALES)

Un grupo de hipócritas y gente desviada han proclamado a lo largo de la historia ser los diputados del Imam Esperado (a.s.). La raíz de sus acciones está en los celos hacia los honorables representantes de Su Eminencia y a los deseos de usurpar los bienes enviados a los chiitas por el Imam (a.s.). Por medio de algunos ejemplos mencionaremos algunas de estas proclamas:

1. AHMAD IBN HILAL

Ahmad ibn Hilal Karkhi fue uno de los compañeros del Imam Hasan al Askari (a.s.) y después del martirio de Su Eminencia, la asignación como representante especial de Su Eminencia el Imam de la Era (a.s.) a Muhammad ibn Uthman despertó sus celos. De ahí que denegara la condición de Muhammad. Los chiitas le preguntaron por qué el no aceptaba las órdenes de Muhammad ibn Uthman mientras que el Imam había declarado claramente que su obediencia era obligatoria.

El replicó: “No he escuchado abierta y claramente acerca de su diputación”

Ellos le dijeron: “aunque tu no hayas escuchado, otras personas confiables lo han escuchado”.

Dijo: “La escucha es personal”[1]

Algunas de las declaraciones de Karkhi y sus escritos demuestran que él se separó de la religión y denegó algunos principios de la fé.

CENSURA DEL IMAM A KARKHI

Cuando la negativa de Karkhi fue de conocimiento público, el Imam (a.s.) se apartó de él y le envió una carta conteniendo una maldición dirigida a él:

“Nos hemos alejado de Ibn Halal tal como él se ha alejado de Dios Todopoderoso. Qué Dios no tenga misericordia de él ni de aquellos que permanezcan junto a él. Entonces, refieran este asunto a Ishaqi y a su gente e infórmenle sobre este hombre pecador y también informen a cualquiera que haya preguntado sobre esto o les pregunte a ustedes en el futuro.”[2]

2. HASAN SHARII

Hasan Sharii fue un embustero y un Dayyal (provocador) y fue antes un compañero de Su Eminencia, Imam Hadi (a.s.) y del Imam Hasan Askari (a.s.) y después se volvió un apóstata. Proclamó ser poseedor de la venerable posición de diputado de Su Eminencia, Imam Mahdi (a.s.). Se atribuía cosas que los Santos Imames no se atribuían para ellos. Estas grandes personalidades se disociaron de él. Por tanto los Shias también se alejaron de él y le maldijeron. Su Eminencia también lo maldijo en una de sus santas cartas. [3]

3. MUHAMMAD IBN ALI

Muhammad ibn Ali Shalmaghani, popularmente conocido como ibn Abil Gharaqar fue un hombre moderado y por mucho tiempo alejado de todo tipo de desviación. Pero después de ello y debido al celo hacia el Shaikh Abul Qasim ibn Ruh, el diputado especial de Su Eminencia el Imam Mahdi (a.s.), se desvió y abandonó la religión de Ahlul Bait (a.s.) alineándose a algunas sectas desviadas. Algunos de los principios de estas sectas fueron: Ningún acto de adoración era obligatorio, y todo tipo de adulterio prohibido entre la gente era permitido. Además, cualquier persona de una clase social alta debía casarse con una de clase inférior de modo que pudiera darles a los últimos mayor brillo.

Una carta fue enviada por Su Eminencia, el Imam de la Era contentiva de una maldición sobre Shalmaghani y estableciendo la disociación de él.

Cuando las innovaciones de Shalmaghani fueron conocidas de todos, el regente del momento ordenó su ejecución en Bagdad en el año 323 AH.

Algunos de los falsos auto-proclamados antes citados y los Dayyals del periodo de la ocultación menor surgieron con motivo de sus celos hacia los diputados especiales del Imam de la Era y se consideraron a sí mismos despojados de esa exaltada posición y ello es la causa de haber caído en tales actos fraudulentos.

PRETENDIENTES A LA MAHDAVIYAT

Durante toda la historia ha habido personas que para obtener poder político han proclamado ser el Mahdi a pesar de no profésabar la religión de Ahlul Bait (a.s.). Discutiremos algunos de estos asuntos en las próximas páginas.

1. MAHDI SUDANI

Entre los personajes bien conocidos de esta tendencia se encuentra el Mahdi Sudanés del continente Africano.

Mahdi Sudani nació en el año 1848 en la villa Sudanesa de Dolga, cuyos habitantes tenían como principal ocupación la construcción de embarcaciones. Se convirtió en el más conocido pseudo Mahdi en Europa. Su nombre real era Muhammad Ahmad y asumió el título de Mahdi. Mostrando ser un gran piadoso, ganó gran respeto y honor a la edad de 22 años. Era un orador elocuente y mayormente condenaba a las autoridades egipcias en sus discursos. Exponía la tiranía de los gobernantes a la gente y ponía un gran énfasis en la reaparición del Mahdi.

Este diputado autodeclarado del Proféta y falso líder de los musulmanes elevó el estandarte de la revuelta en Sudan, que estaba bajo el dominio de los egipcios en complicidad con los opresores británicos. En sus elocuentes discursos condenaba la tiranía de los egipcios a tal punto que los sudaneses comenzaron a odiarlos. Hacía reférencia especialmente al Imam Mahdi (a.s.), y gradualmente fue proclamando su conexión con él, del mismo modo en que había sido usual entre los falsos proclamadores previos. Finalmente, se proclamó a si mismo como el Mahdi del linaje del Santo Proféta (a.s.), como el duodécimo Imam e hijo de Imam Hasan Askari (a.s.).

De muy joven, después de obtener una educación básica, entró en la orden Sufi Sanusiya, y en la isla de Abba comenzó a pasar todo su tiempo en meditación. Su falsa proclamación de la Mahdaviyat recibió el apoyo inicial de la gente de esta isla, la cual se encuentra a 150 millas al sur de Khartoum.

COMIENZO DE SU MISIÓN

Algunos historiadores señalan que después de unirse a la orden Sufi Sanusiya, tuvo una discusión con su maestro Sufi (Peer). De ahí en adelante comenzó a convocar a sus propios discípulos y con posterioridad proclamó ser el Mahdi de la Era y el último Imam. En ese momento el Califa Abdullah al Taaisha le apoyó y le pidió le acompañara a un lugar donde las tribus militantes podrían ser instigadas a levantarse en una revuelta.

En mayo de 1881 el Gobierno Egipcio dispuso una orden para que se presentara en Khartoum y aclarara su posición. Pero Muhammad Ahmad ignoró esta orden, asumiendo el liderazgo del país y declarando la guerra santa contra los infieles así como contra los musulmanes occidentalizados.

El gobierno Egipcio despachó un ejército de 200 soldados al mando de Rauf Pasha para someterlo. El 11 de agosto desembarcaron en la isla de Abba para atacar a los seguidores de Muhammad Ahmad. Los seguidores de Muhammad Ahmad no tenian armas de fuego de modo que permanecieron en escondidos hasta la caída de la noche. Tan pronto como oscureció, ellos rodearon al ejército Egipcio y los atacaron tan furiosamente que el ejército completo fue barrido. Después de esto Muhammad Ahmad escapó a un lugar oculto donde las posibilidades de revancha del ejército Egipcio eran inexistentes. En su camino encontró a líderes locales de los cuales conoció el gran descontento de la gente con el gobierno de Egipto. La abolición de la trata de esclavos era también una causa del descontento económico.

En Jebel Ghadir él debió enfrentar a los hombres de Yusuf Pasha quienes le obligaron a retroceder. En mayo de 1882 el gobierno Egipcio despachó un ejército de 6000 soldados para atacar a Muhammad Ahmad, quien en una noche atacó al ejército de Yusuf Pasha y lo aniquiló. Después de esta victoria, Muhammad Ahmad ganó más prestigio y se le unieron muchos partidarios ansiosos de alcanzar botines de la guerra.

A finales de noviembre de 1882 Muhammad Ahmad concluyó que tenía suficiente fuerza militar como para capturar el fuerte egipcio de Al Abid. De modo que atacó dicho fuerte y lo capturó. Convirtió este fuerte en su residencia y lo hizo el asiento de su poder.

Muhammad Ahmad solía vestir un simple atuendo de algodón. Sus partidarios también lo imitaban en su estilo de vestuario. Externamente se mostraba bajo una fachada de simplicidad, pero llevaba una vida de sensualidad en secreto. Las mujeres eran su debilidad. Trataba de imitar la condición del Santo Proféta (a.s.) y llamaba a su esposa Ummul Mominin Aisha. También nombraba a sus seguidores con los nombres de los compañeros del Proféta (a.s.); por ejemplo Abu Bakr, Umar, Hasan ibn Saabit, Khalid ibn Walid, etc. Sus seguidores comunes eran llamados ayudantes (Ansar). El parecía llevar adelante una condición similar a la de los tiempos del Santo Proféta del Islam (a.s.). Pero en realidad no era así. Si no hubiera sido por la expansión de la opresión de los británicos y los egipcios, este pseudo Mahdi no habría nunca tenido éxito. Pero los oprimidos estaban hartos de la tiranía y de ahí que varias tribus se unieran a Muhammad Ahmad.

Cuando Muhammad Ahmad viajó por primera vez de la Isla de Abba hacia Masat, denominó este viaje como migración (Hijrat). También designó a sus cuatro califas. El primer califa fue Abdullah at Taaisha, a quien le dio el nombre de Abu Bakr. Simuló establecer un gobierno basado en principios Coránicos pero el hecho real fue que creó una especie de falso espectáculo para reunir partidarios bajo su mando. Para administrar el país, recolectaba el Zakat y el Khums, pero la distribución de la misma era con favoritismo. Prohibió el estudio de la religión y el Fiqh. Se enfatizaba solamente en la recitación del Sagrado Corán, pero estrictamente prohibió cualquier discusión sobre el mismo. Tal como los Wahabis el prohibió el consumo de tabaco y lo consideraba más pecaminoso que beber vino. No perdonaba ni aun el menor de los pecados.

CONTROL DE SUDÁN

Debido al gobierno egipcio y británico, Sudán estaba pasando por un periodo muy crítico. Los británicos despacharon un ejército de 10,000 eféctivos al mando del General William para atacar a Muhammad Ahmad. El 3 de noviembre Muhammad Ahmad llegó a Kashgil para enfrentar al ejército al que infringió una terrible derrota. Ahora Sudán estaba virtualmente bajo su control.

En diciembre de 1884 otro ejército enviado por Salauddin Pasha bajo las órdenes de un Oficial Austriaco fue derrotado por Muhammad Ahmad después de un conflicto que duró todo un año. Con esta derrota los británicos se prepararon a abandonar Sudán. Para facilitar la salida, enviaron al General Charles George Gordon. Anteriormente dicho general había ocupado el puesto de Gobernador General de Sudán, lo que lo había hecho muy popular entre los pobladores. Sumado a ello fue capaz de llegar a Muhammad Ahmad, quien se había auto-proclamado como el Mahdi y el señor de todo Sudán. Gordon alcanzó Khartum el 18 de fébrero de 1884 y le hizo la oférta de reconocer su gobierno si liberaba a los prisioneros de guerra. También ofreció el reinicio de la trata de esclavos.

En lugar de aceptar estas condiciones Muhammad Ahmad se preparó para atacar Khartum. El 22 de agosto comenzó el sitio de la ciudad. A pesar de que no poder enfrentar las armas de fuego ni las armas sofisticadas, prolongó el sitio por tanto tiempo que la gente empezó a preocuparse. Habia grandes carencias y necesidades en la ciudad pues Muhammad Ahmad había impedido todo tipo de comunicación. Esperó el momento justo para sus propósitos y entró en la ciudad el 25 de enero de 1885 para comenzar su saqueo y destrucción.

El General Gordon fue asesinado justo en las afueras de su palacio. Los británicos perdieron completamente a Sudán y Muhammad Ahmad hizo de Khartum la sede de su califato. Para poder ejercer control total sobre Sudan selló todas las fronteras e incluso prohibió a las personas que realizaran la peregrinación.

MUERTE DE MAHDI SUDANI

Este falso Mahdi murió el 22 de junio de 1885 debido a una alta fiebre. Ya había designado a Abdullah al Taaisha como su sucesor, quién, debido a su débil determinación, enfrentó la derrota a manos del General Kitchener. Sudan nuevamente cayó en manos de los británicos. Para cobrar venganza, los británicos cavaron la sepultura de Muhammad Ahmad, le cortaron la cabeza y la enviaron a Inglaterra.

2. MAHDI TAHAMA

Mahdi Tahama era un nativo de Yemen y cerca del año 1159 AD apareció y proclamó que era el Imam Esperado cuyo advenimiento había sido anunciado por el Proféta (a.s.). Un grupo de beduinos le siguieron y se anexó el reino de la dinastía Hamadani en Sanaa y el Reino Najjahi en Zubaid. Su nieto, Abdul Nabi tomó la posición de su abuelo en 1162 AD y continuó los esfuerzos de su predecesor. No obstante, el Shah Turan a nombre de Salauddin Ayyubi destruyó su gobierno.[4]

3. MAHDI DE SENEGAL

En 1828 AD una persona apareció en Senegal y se proclamó como el Imam esperado. Tomó las riendas de la rebelión contra el régimen de su tiempo pero fue derrotado y ejecutado.[5]

4. MAHDI DE SOOS

Soos es un poblado al oeste de Arabia. En este lugar se levantó un hombre y se auto proclamó como el Imam esperado. Un gran número de gente comenzó a seguirle, pero fue fusilado.[6]

5. MAHDI DE SOMALIA

Una persona llamada Muhammad, hijo de Abdullah Somalian proclamó en 1899 AH ser el Imam Esperado. Tenia una gran influencia en su tribu Ujadin y luchó contra las fuerzas británicas e italianas por casi 20 años, y murió en 1920 AH.[7]

Estos fueron algunos de los hombres que proclamaron ser el prometido Mahdi. Aquí concluimos nuestra discusión sobre este asunto.

Extracto del libro La Vida del Imam al-Mahdi (a.s.); Editorial Elhame Shargh

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

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[1] Ghaybah de Shaikh Tusi; Mu’yam Riyalul Hadith, Vol. 2 Pag. 369

[2] Ghaybah de Shaikh Tusi

[3] Ghaybah de Shaikh Tusi, Al Ihtiyay de Tabarsi, Mu’yam Riyalul Hadith, Vol. 5, Pag. 166

[4] Tarikh Ash-Shu’ub al-Islamiya, Pag. 324-326

[5] Hazir al-Alam al-Islami, 2/195

[6] Al Burhan, 1/281

[7] Tarikh ash-Shuyub al-Islamiya, pag. 640.

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