Un recorrido por el calendario de la vida del Imam Jomeini (r.a.)
Compilado y traducido por: Zohre Rabbani - Sumeia Younes
Prólogo:
Escribir la historia de 90 años de la vida de un gran hombre que lideró una revolución con la grandeza, profundidad, efectos y frutos de
A- Desde su nacimiento hasta el levantamiento del mes de Jordad
B- Desde el sangriento Jordad hasta el brillante mes de Bahman
C- Desde la primavera de Bahman hasta la tristeza de Jordad.
DESDE SU NACIMIENTO HASTA EL LEVANTAMIENTO DEL MES DE JORDAD
22 / 9 / 1902 – 20 de Yumâdâ az-Zânî 1320 HL
El nacimiento de la luz:
El Imam Ruhul·lâh Al-Musâwî Al-Jomeinî nace el día del aniversario del nacimiento de la gran dama del Islam, Hadrat Fâtimah Az-Zahrâ –que la paz sea con ella-, en el seno de una familia descendiente del Profeta (BP), familia de conocimiento y piedad, emigración por la causa de Dios y lucha. Su honorable padre, el Aiatul·lâh Seîied Mustafâ Musâwî, contemporáneo del gran Aiatul·lâh Mirza Shirâzî, tras años de estudio de las Ciencias Islámicas en la santa ciudad de Nayaf y de haber obtenido el grado de iÿtihâd, regresa a Irán convirtiéndose en guía y esperanza de la gente de la ciudad de Jomein en los asuntos relacionados a la religión.
Cuando aún no habían transcurrido más de cinco meses del nacimiento de Rûhul·lâh, los partidarios del régimen despótico y los terratenientes apoyados por el gobierno, apagan el grito buscador de verdad de su padre que había resistido frente a sus tiranías y opresiones y lo martirizan en el camino de Jomein a Arak.
Así, el Imam Jomeini, desde su tierna infancia se familiariza con el dolor de la orfandad y el concepto del martirio. Tras el martirio de su padre pasa su infancia y juventud bajo la tutela de su creyente madre, Banû Haÿar perteneciente a una familia de conocimiento y devoción y descendiente de Aiatul·lâh Jonsârî, y de su honorable tía, Sâhebeh, una dama valiente y buscadora de la verdad.
9 / 2 / 1903
El sabio mártir:
Aiatul·lâh Seîied Mustafâ Musâwî, el padre del Imam, en su camino de Jomein a la ciudad de Arak es blanco del atentado de los malvados opresores de dicha región, y por efecto de varias balas en su hombro y espalda cae mártir a la edad de 47 años.
El difunto Seîied Mustafâ era hijo del gran ‘Al·lâmah Seîied Ahmad Musâwî perteneciente a la familia del autor del libro Abaqât al-Anwâr. Estudia en Nayaf Al-Ashraf y Samarra y se convierte en uno de los muÿtahid (sabios) de su época, recibiendo el apodo de Fajr-ul Muÿtahidîn (el orgullo de los sabios). Luego de su regreso de Nayaf, desde 1894 hasta 1903, asume el liderazgo y orientación de los habitantes de Jomein y sus alrededores. En su estancia en Jomein resiste intensamente frente al despotismo de los opresores y los grandes terratenientes de la zona y hace lo posible por defender los derechos de los oprimidos, hasta que en el año 1903, mientras junto a un grupo de personas se dirigía a Arak para informar al gobernador de dicha ciudad la trágica situación de la gente de Jomein y sus alrededores, en medio del camino es atacado por dos de los cabecillas de dichos terratenientes (Ÿa’far Qulî Jan y Reza Qulî Jan), y por efecto de los tiros recibidos se dirige al encuentro con su Señor.
Luego de ser trasladado a Nayaf, su cuerpo es sepultado con gran presencia de los sabios y musulmanes.
Tras cometer este salvaje crimen los asesinos huyen, pero no pasa mucho tiempo que son apresados y trasladados a una prisión en Teherán. Uno de ellos muere en prisión y el otro, por los esfuerzos en el seguimiento de la causa por parte de los parientes del mártir, finalmente es ejecutado. El mártir tiene 3 hijos varones y 3 hijas mujeres. Los hijos son: Seîied Murtadâ, conocido como Aiatul·lâh Pasandideh, Seîied Nur-ud Dîn, respetable personalidad en Teherán, y Seîied Ruhul·lâh (Imam Jomeini), el último de sus hijos.
Año 1909
El comienzo de los estudios de Imam Jomeini:
Mientras cursa sus estudios primarios, Imam Jomeini estudia también el Sagrado Corán. Son sus maestros: Mul·lâ Abûl Qâsim, Agâ Sheij Ÿa’far y Agâ Hamzah Mahal·latî.
Año 1917
Fallecimiento de su madre:
Su virtuosa y noble madre, Banû Hâÿar Jatûn se despide de esta vida en ese año. La muerte de su madre acontece cuando el Imam tiene apenas 15 años. La pérdida de su madre lo sume en una profunda tristeza, no obstante ninguna de las penurias y sucesos de la vida lo hace tambalear, y con una gran confianza en sí mismo continúa estudiando y perfeccionándose en el conocimiento y sabiduría y la adquisición de virtudes. Hâÿar Jatûn, esta dama creyente que educó a unos huérfanos, resiste fuertemente, y de unos niños pequeños y débiles hace grandes y devotas personalidades, y su más pequeño hijo enviaría al basural de la historia a un gobierno monárquico de 2500 años, convulsionando el siglo XX con su Revolución divina.
Tras el martirio del padre de Imam Jomeini, ella, con la ayuda de Sâhebeh, la honorable tía del Imam, comienzan un peligroso viaje hacia la capital -puesto que generalmente los déspotas regionales eran apoyados por el gobierno de la capital- con el fin de que se aplicara justicia y vengar la sangre de su mártir, y permanecen tanto allí hasta que con su osadía y resistencia logran que se aplique el fallo de justicia en cuanto al asesino de su mártir.
Fallecimiento de la tía del Imam:
En este año la noble tía paterna del Imam, la dama Sâhebeh, fallece a causa de una enfermedad. Ella es una mujer valiente y fuerte que se enfrenta a los ladrones y malvados y su palabra tiene influencia al igual que un caudillo. Aiatul·lâh Pasandideh en sus recuerdos la menciona con el apodo de “la valiente sabia”. Su mausoleo se halla junto a la tumba de la gran madre del Imam en Jâkfaraÿ, junto a un descendiente de Imam Saÿÿâd, llamado Ahmad.
Año 1920
La emigración hacia Arak:
Imam Jomeini, tras aprender sarf (Morfología), nahû (Sintaxis gramatical) y mantiq (Lógica) durante 3 meses ante su hermano mayor, Aiatul·lâh Pasandideh, se dirige al importante y floreciente Centro Teológico de la ciudad de Arak, liderado entonces por el Sheij ‘Abdulkarîm Hâ’erî Iazdî, y allí continúa especializándose en los conocimientos islámicos.
Febrero de 1922
La emigración a Qom:
En la misma época en que Aiatul·lâh Hâ’erî Iazdî emigra a Qom, Imam Jomeini se dirige a
Año 1926
Participación en los estudios superiores:
Luego de terminar sus estudios clásicos Imam Jomeini comienza sus estudios superiores ante Aiatul·lâh Hâ’erî. Es ante este gran profesor que llega a completar y consolidar su elevado nivel científico y los fundamentos de
Estudia ‘urud (ciencia de la prosodia) y qawafî (composición poética) y Filosofía islámica y occidental ante el fallecido Agâ Sheij Muhammad Reza Masÿedshahî Isfahânî, y algo de ajlâq (Moral) e ‘irfân (Gnosis) ante el fallecido Aiatul·lâh Haÿÿ Mirza Ÿawad Malikî Tabrizî, y los más elevados niveles de ‘Irfân teórico y práctico, por un periodo de seis años, ante el fallecido Aiatul·lâh Agâ Mirzâ Muhammad ‘Alî Shah Abadî.
Además de las materias vigentes en
Según lo que algunos mencionaron, el Imam durante un tiempo se dedica al aprendizaje del idioma inglés.
Año 1928
El comienzo de su enseñanza de
El Imam Jomeini comienza a impartir clases de Filosofía a la edad de 27 años, pero pone completa minuciosidad y precaución al elegir al alumno y al libro de texto. Era muy estricto en cuanto a que participaran de la sesión de clases personas procedentes, virtuosas y creyentes. Siempre evaluaba el grado de aprendizaje de sus alumnos por medio de tomarles exámenes escritos y orales y en caso de asegurarse de la falta de capacidad de alguno de sus alumnos, le solicitaba no participar en las clases.
Simultáneamente a la enseñaza de
Año 1928
Comienzo de la escritura del libro “Sharh-e Du’âie Sahar” (
A los 27 años, el Imam Jomeini, simultáneamente al estudio y enseñanza, comienza a escribir. El producto de sus esfuerzos son decenas de tomos de libros y explicaciones a algunos libros en cuanto a Juris-prudencia (Fiqh), Principios de
Sharh-e Du‘âie Sahar aparentemente es la primera obra del Imam escrita a la edad de 27 años. La misma constituye uno de los libros gnósticos del Imam y al igual que Misbâh Al-Hidâiah, puede ser aprovechado solo por quienes tengan suficiente conocimiento en cuanto a filosofía e ‘irfân.
Este libro es escrito en idioma árabe e impreso después de
Año 1929
Su casamiento:
A la edad de 28 años el Imam Jomeini contrae matrimonio con
Aiatul·lâh Haÿÿ Mirza Muhammad Zaqafi –hijo del fallecido Aiatul·lâh Haÿÿ Sheij Abûl Fadl Kalantar– que en aquella época vive en
Durante un periodo de unos 60 años de compartir su vida junto al Imam Jomeini,
La honorable esposa del Imam nace en el año 1913 y el fruto de este matrimonio son 7 hijos llamados: Mustafâ, Siddîqah, Farîdah, Fahîmah, Sa‘îdah, Ahmad y Latîfah. En el presente solo tres hijas viven.
Noviembre de 1930
El nacimiento del primer hijo:
El primer hijo del Imam, Haÿÿ Agâ Mustafâ, nace en la ciudad de Qom. Luego de terminar la primaria ingresa en el Centro Teológico de Qom donde se beneficia de los más destacados profesores. A la edad de 21 años comienza sus estudios superiores en el ámbito de
Quedan de él obras en diferentes terrenos de
Abril de 1939
Escritura del libro “Arba’în” (Cuarenta Hadices):
El libro Arba’în es la explicación de cuarenta hadices de los Líderes Infalibles que es escrito por el Imam en idioma persa. La mayor parte de este libro está constituido por las clases que imparte a los estudiantes en la escuela Feidîiah y Mul·lâ Sadeq en Qom y que luego decide recopilar como un libro. En el prefacio del mismo dice el Imam: “Hacía tiempo que este humilde y débil siervo se decía a sí mismo: Debo compilar cuarenta hadices del Inmaculado Ahl-ul Bait que estén registrados en los libros confiables de los sabios, y que sean adecuados para el común de la gente, y así lo escribí en idioma persa para que los persa-parlantes pudieran aprovecharse de él…”
Al comienzo del primer hadîz el Imam menciona a cuatro personas de entre los grandes sabios que le han autorizado a transmitir los hadices en el siguiente orden: Sheij Muhammad Ridâ Âl-i ‘Al·lâmah, Haÿÿ Sheij ‘Abbâs Qomî, Seîied Mohsen Amîn y eîied Abûl Qâsim Dehkordî Isfahânî.
18 / 4 / 1942
Escritura del libro “Adâb As-Salât” (
El libro Adâb As-Salat es una de las obras del Imam que termina de escribir en la fecha mencionada. En este libro se ha planteado el proceder interior y los secretos espirituales de la oración. En el mismo encontramos la interpretación de las suras Al-Hamd, Tawhîd y Qadr con una tendencia gnóstica y en forma explayada. Tres años antes de la escritura de este libro el Imam había escrito otro titulado “Sirr-us salat” (El Secreto de
Año 1943
Escritura del libro “Kashf Al-Asrâr” (
Con la impresión de su libro Kashf Al-Asrâr el Imam Jomeini comienza su actividad política en forma pública ya que el mismo está repleto de críticas a la política imperialista y anti-islámica del Shah Reza Jan y los que le siguieron, y advierte a la gente, en especial a los sabios de los Centros Teológicos, en cuanto a la continuación de tales políticas –o incluso peores- luego de la fuga de Reza Jan.
Él escribe este libro en refutación a Asrâr-e Hezâr Sâleh (Secretos de mil años), escrito por un individuo desviado y con el fin de expandir el Wahabismo y en rechazo al Shiísmo. Por la importancia del tema el Imam suspende sus clases en Qom y escribe la respuesta al libro mencionado en forma argumentada, de manera que su esmerada actividad diaria y nocturna en la escritura de este libro le acarreará luego problemas con su vista.
Cuenta el Imam: “Cierto día me dirigía a
Leemos en el prefacio de su libro: “En el día de hoy, en el cual este mundo enardecido apremiantemente ha extendido sus manos hacia la religión y el clero... algunos de nuestros escritores asumen la tarea de atacar a la religión, los religiosos y el clero sin otro objetivo más que la sedición. Con sus plumas desvergonzadas han ennegrecido páginas que han distribuido entre la gente estando desatentos de que hoy en día debilitar a la gente en cuanto a la religiosidad y el clero es el mayor crimen y nada puede ser más efectivo para eliminar a un país islámico que esto.”
Asimismo, en el libro mencionado el Imam Jomeini por primera vez plantea la cuestión de Wilâiat-ul Faqîh y el Gobierno Islámico argumentando la necesidad de un gobierno islámico.
4 / 5 / 1944
El documento de lucha más histórico:
Luego de Kashf Al-Asrâr, el documento de lucha más histórico es un manuscrito que el Imam escribe a pedido de un religioso (Huÿÿat-ul Islâm Wazîrî) en la ciudad de Iazd en una oficina en la que se reunían los manuscritos de los sabios y grandes personalidades. En este documento que comienza con la aleya coránica: «Di: “Sólo os exhorto a una sola cosa: que os alcéis de dos en dos o individualmente» (34: 46), el Imam presenta al hecho de “levantarse por Dios” como el único camino para obtener bienestar en los dos mundos, y escribe: “Fue el hecho de “levantarse por Dios” lo que hizo triunfar al Sello de los Profetas (BP) a pesar de estar solo, por sobre todas las costumbres y creencias ignorantes, y limpiar
Él, a continuación del documento, escribe respecto a las consecuencias y malos efectos aparejados por no levantarse por Dios y sumergirse en los intereses personales: “Los egoísmos y el no levantarnos por Dios nos han traído estos días sombríos, hicieron prevalecer a todo el mundo sobre nosotros y han dispuesto a los países islámicos bajo la influencia de los demás.”
El Imam Jomeini al final de este documento invita a todos los sabios, clérigos y religiosos sinceros, a levantarse para salvar a la religión de la mano de un grupo de concupiscentes.
Año 1944
Suspender las clases para eliminar las ambigüedades:
La particular especialidad del Imam en cuanto a las ciencias racionales fue el factor para que él, desde su juventud, fuese capaz de responder a todas las objeciones y preguntas racionales en cuanto al Islam. En aquel tiempo todos los que tenían preguntas religiosas para plantear, se dirigían a Qom, y a pesar de que en Qom existían muchos ‘ulamâ’ (sabios) todos recomendaban a dichas personas dirigirse ante el Imam Jomeini. Cierta vez una persona que se había debilitado en su fe debido a las ambigüedades que elementos hostiles le habían inculcado, se dirige a Qom a fin de buscar la verdad y lo guían hacia Imam Jomeini. El Imam, con un esmerado esfuerzo y perseverancia trata de encauzar su mente, y la importancia que dio al asunto fue tal que suspende sus clases durante tres días. Finalmente tiene éxito en eliminar las vacilaciones e impedir la decadencia intelectual y precipitación de esa persona en el desvío, ayudándolo a regresar al camino de la verdad.
Año 1945
El comienzo de la enseñanza de estudios superiores en los ámbitos del Fiqh y Usûl:
El Imam comienza a impartir clases de estudios superiores simultáneamente a la época del ingreso de Aiatul·lâh Burûÿerdî a Qom. Antes de comenzar a impartir dichas clases el Imam Jomeini durante muchos años se ocupa en la enseñanza de los estudios elementales y dilucida para un grupo de estudiantes los libros de Jurisprudencia y Principios de
Con su rico capital científico, al comienzo de la enseñanza de los estudios superiores, hace fluir los arroyos del conocimiento y virtud en el jardín de los estudiantes de religión, y abre puertas planteando nuevas ideas en el ámbito de
14 / 3 / 1945
El nacimiento de Haÿÿ Seîied Ahmad:
En este año nace el Seîied Ahmad. Pasa su infancia mientras ya su gran padre había comenzado su lucha política contra la opresión y la tiranía según lo exigía el ambiente de aquellos días, e Imam Jomeini se proyecta como un sabio destacado y famoso en
Tras el exilio del Imam, algunas veces ocultamente visita a su padre en Nayaf, lo que en algunas ocasiones le acarrea problemas con el servicio de inteligencia del Shah,
Finalmente, luego de un problema cardíaco y respiratorio, y a pesar de cinco días de esfuerzos de los médicos, en el anochecer del día 15 de Marzo del año 1994 Seîied Ahmad responde a la convocatoria divina dirigiéndose a reunirse con su padre ante Dios.
Año 1946
Esfuerzo por consolidar la marÿa‘îiah (liderazgo religioso) de Aiatul·lâh Burûÿerdî:
Tras el fallecimiento de Aiatul·lâh Seîied Abul Hasan Isfahânî y el planteo de la sucesión de dicho Aiatul·lâh en aquel período crucial luego de Reza Jan, el Imam Jomeini, que en aquellos años es ya uno de los renombrados profesores de
Teniendo en cuenta las amargas experiencias mencionadas y la información que tenía el Imam en cuanto al elevado nivel del que gozaba el Aiatul·lâh Burûÿerdî, y sabiendo que él se contaba entre los alumnos destacados del Ajund Jorâsânî -líder religioso del movimiento constitucionalista- y su valiente posición ante las infracciones y medidas ilegales de Reza Jan, se esfuerza por tratar de convencerlo de emigrar a Qom y aceptar el liderazgo político y religioso sobre la gente. Con tal objetivo, por medio de enviar cartas y viajar a diferentes lugares, atrae también la atención de los sabios de diferentes ciudades. Al establecerse Aiatul·lâh Burûÿerdî en Qom pronto atrae la atención de los sabios, estudiantes y el común de la gente y en poco tiempo logra obtener el liderazgo religioso por sobre la mayoría de los iraníes y de los shias fuera del país.
Tras un período de debilitamiento de varios años, se crea en los centros teológicos un orden y disciplina en cuanto a la enseñanza, educación y mensualidad de los estudiantes de religión. Se fundan además nuevos centros teológicos en diferentes ciudades con el fin instruir a los estudiantes de la región. Por primera vez los religiosos y sabios son enviados fuera del país y en especial a Europa, para guiar y administrar los asuntos religiosos de los shias radicados fuera del país. Asimismo el Imam Jomeini estimula a los estudiantes virtuosos y jóvenes de
El Imam, en aquellos tiempos ponía al tanto a Aiatul·lâh Burûÿerdî en cuanto a las cuestiones de
28 / 3 / 1961
La marÿa‘îiah (liderazgo religioso) del Imam:
Tras el fallecimiento de Aiatul·âh Burûÿerdî se difunde la marÿa’îiah de Imam Jomeini, lo que es bien recibido por toda la gente de Irán. Muchos de los sabios lo presentan como el erudito más sabio. Esto se da en tanto él intensamente evita plantearse como Marÿa’ Taqlîd, mientras eruditamente, de hecho, ya era un líder. Cinco años antes del fallecimiento de Aiatul·lâh Burûÿerdî el Imam ya había terminado de emitir sus dictámenes (fatwas) a todos los capítulos del libro ‘Uruat-ul Uzqâ -libro usado desde el siglo pasado por los muÿtahidîn shîas como patrón de
Él incluso no está dispuesto a imprimir su libro de Leyes Prácticas y cuando le requieren imprimirlo en respuesta dice: “Aquellos que necesiten mi risâlah que la lleven ellos mismos y la impriman.”
Cabe mencionar que tras el fallecimiento de Aiatul·lâh Burûÿerdî el Shah envía un telegrama de condolencias a Aiatul·lâh Hakîm en Nayaf para desviar la atención de la gente hacia él.
21 / 12 / 1961
El Imam hace caso omiso al Primer Ministro:
‘Alî Amînî, el Primer Ministro del régimen pahlavi, que viaja a Qom para visitar a los líderes y referenciales religiosos, es bien recibido y respetado, sin embargo el Imam no lo recibe. A través de unas declaraciones explícitas y categóricas, elimina la posibilidad de que el régimen se mal aproveche de estas entrevistas. Tras su regreso a Teherán, la fuerte personalidad, grandeza espiritual y carisma del Imam le valen el elogio de ‘Alî Amînî en una conversación que mantiene con Aiatul·lâh Kâshânî.
7 / 10 / 1962
Enfrentamiento con la sedición de las juntas provinciales y regionales:
Seguidamente a la aprobación del proyecto de ley “de las elecciones de las juntas provinciales y regionales” y su publicación en los periódicos, basados en la supresión de la condición de “Islam” de entre las condiciones de las que debían gozar los electores y electos, y la realización del juramento por “el Libro celestial” en lugar del “Sagrado Corán” que se realiza con el propósito de favorecer la secularización, el Imam y un grupo de líderes religiosos y sabios de Qom llevan a cabo una reunión en casa del fallecido Aiatul·lâh Sheij Murtadâ Hâ’erî con el fin de tratar e intercambiar opiniones sobre el tema, tras lo cual, cada uno de los líderes religiosos envía un telegrama al Shah. El texto del telegrama del Imam es más enérgico. Parte del mismo reza así: “Tal como se publicó en los periódicos, el gobierno, en las “juntas provinciales y regionales”, no puso como condición el “Islam” para el voto de los electores y electos y este asunto suscitó la preocupación de los sabios y el resto de los musulmanes de todos los estratos sociales. El bien de la nación radica en la defensa de las leyes de la clara religión del Islam y en el sosiego de los corazones. Se le solicita que ordene se supriman de los programas de gobierno y de los partidos los temas que contrarían la sagrada religiosidad y la religión oficial del país.”
Pero el Shah, en respuesta a los telegramas de los líderes religiosos transfiere el asunto al Primer Ministro.
El Shah envía la respuesta al telegrama del Imam varios días después de responder al resto de los líderes religiosos.
La realización de la reunión antedicha, la emisión de las proclamas, el envío de los telegramas al Shah y los clarificadores discursos del Imam, enfrentan al régimen con serios problemas.
En la reunión mencionada Imam Jomeini sugiere que se impriman los textos de los telegramas que los sabios enviarían a los gobernadores y se los disponga al alcance del pueblo, a fin de que toda la gente se informe de las medidas y opiniones de los líderes islámicos en cuanto a la aprobación del proyecto de ley mencionado. El Imam, en esta propuesta, como de costumbre, considera imperiosa e ineludible la presencia de la gente en la escena de lucha y enfatiza a los allí presentes que sin la participación conciente del pueblo, la lucha no saldría adelante.
10 / 11 / 1962
Protesta ante el silencio del gobierno:
En protesta por el silencio del gobierno en relación a la sedición de las juntas provinciales y regionales y la falta de atención prestada a la oposición de los líderes, religiosos, sabios y el pueblo, en respuesta al pedido de la gente en cuanto a su deber y responsabilidad ante este asunto, en un discurso Imam Jomeini dice:
“... Es bueno que quienes escriben estas palabras, informen a los dirigentes de gobierno que no jueguen con los sentimientos de la gente más de lo que lo hicieron hasta ahora. Los sabios del Islam no cesarán en su insistencia. Si suponen que con su promesa de solucionar el asunto en el futuro pueden acallar el tema, se equivocan. No es así en absoluto. El asunto es muy importante. Ésta es una cuestión de peligro para el Islam. Los sabios del Islam no pueden permanecer callados... El asunto no se restringe a los sabios de Irán. Los sabios de Irak, de Egipto, del Yemen y los del resto de las regiones islámicas están con nosotros en este asunto...”
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[i] Que se realiza antes del amanecer en el Mes de Ramadán.
