Según el Corán y los hadices, el paraíso y el infierno ya existen en este momento. Sin embargo, se harán evidentes completamente en la Otra Vida, momento en el cual cada persona, según sus obras, creencias y comportamiento ético, será guiada hacia su morada eterna (ya sea paraíso o infierno).Sin embargo, antes de La Otra Vida, tanto el paraíso como el infierno pueden revelarse ya sea como visiones en este mundo temporal o como manifestaciones en el Barzakh (Purgatorio), sirviendo en ambas circunstancias como premio o castigo para aquel que los ve. Existe poca diferencia de opinión entre los eruditos en este punto. Pero, existen otros aspectos del paraíso y el infierno que necesitan de más explicación. En particular:
Una de las particularidades más salientes de la Shari’ah es que ella dispone de leyes inmutables para las necesidades inmutables, así como establece otras normas cambiables para no dejar vacío el aspecto de las necesidades cambiables. Es por esta particularidad que tiene un amplio influjo en la aplicación del Islam a los requerimientos de la civilización.
""…Yo no conozco seguidores más leales y virtuosos que mis seguidores, ni familia alguna más leal y virtuosa que mi Familia. Que Dios os recompense bien por amor a mí. En verdad, yo no creo que nos queden más días concedidos por esos hombres. Os permito que me dejéis. Os podéis ir todos vosotros con la absolución de vues­tro juramento de seguirme, ya que no habrá más obli­gación de vosotros hacia mí. Ésta es una noche cuya oscuridad os cubrirá; usadla como camello (o sea, os podéis ir aprovechando la oscuridad de la noche)""… Zuhayr Ibn Al-Qayn, que Dios tenga piedad de él, dijo:“Por Dios, yo preferiría ser matado y luego ser vuelto a la vida, y luego matado 1.000 veces de esta forma para que, de esta manera Dios, el Todopoderoso y Al­tísimo, protegiese tu vida y las vidas de estos jóvenes de tu Familia” …‘Alí Ibn Husain, Zain Al-‘Abidin (P), reportó: Cuando la caballería empezó a acercarse a Husain, él le­vantó las manos y dijo: “¡Oh Dios!, es en Ti en Quien yo confío en medio de todo el sufrimiento. Tú eres mi esperanza entre tanta violencia. Tú eres mi confianza y provisión en todo lo que me suceda, sin importar cuánto parezca que el corazón se debilite por ello, que las trampas hagan que parezca que mi fuerza disminuye, que los amigos puedan de­sertar y que el enemigo se regocije por ello. Ello viene sobre mí por Tí y cuando me quejo de ello ante Ti es por mí deseo de Tí, sólo de Tí. Tú me has consolado en todo y me has revelado el sig­nificado de ello. Tú eres el Dueño de toda gracia, el Poseedor de toda bondad y la Satisfacción Final de todo deseo”…
Considerando este tema como idóneo para la profundización y el estudio amplio, nos hemos basado en su preparación en lo que al respecto se refiere el gran pensador musulmán y minucioso investigador, el sabio mártir Morteza Motahhari en sus obras: 1- El Islam y los Requerimientos de la Epoca; 2- Los Derechos de la Mujer en el Islam.; 3- El Final de la Profecía...
La sagrada religión del Islam se asienta sobre dos importantes pilares que son la emigración y el yihad (la lucha por la Causa de Dios). Y el Sagrado Corán santifica ambos asuntos y elogia enfáticamente a quienes emigran.Emigrar, en el Islam, significa dejar la propia morada y asentamiento para ir a radicarse en otro sitio a fin de poner a salvo la propia religión y fe. Muchos versículos del Generoso Corán se refieren a este asunto.
Aunque el mundo es muy hermoso y bello, sin embargo el otro mundo es mucho más hermoso y bello aún.Si todas las cosas mundanas deben ser dejadas atrás, ¿por qué el hombre no las otorga a los demás?¿por qué el hombre no ayuda a los demás? ¿por qué el ser humano no hace el bien?Si estos cuerpos deben morir, ya sea en el lecho o en la batalla,¿por qué no morir una hermosa muerte teniendo en cuenta que la muerte de una persona en el camino de Al·lah (Dios),bajo una espada, es mucho más noble y hermosa? 
El comienzo del mes de Muharram, primer mes del calendario lunar islámico, nos anuncia un nuevo año, 1438. Desde que el profeta emigrara de la Meca a Medina en un momento de sumo peligro por el grado de persecuciones y soledad que asolaba al profeta ante la muerte de su protector, Abu Talib  y su sostén, su esposa Jadiya. Esta emigración señala el paso de la debilidad a la fortaleza y en el momento de máxima incertidumbre en el que los enemigos planean el asesinato de Muhammad, aparece la mano de Dios, abriendo para el profeta y sus partidarios una nueva fase del desarrollo del Islam, lleno de fuerza y apoyo, como el que le brindaron los Ansar (auxiliares), en Medina, donde funda el Estado Islámico, Reino de Dios en la Tierra.
El mundo es una realidad que puede ser palpada, observada y per­cibida. No es algo imaginario o el producto de la concepción o noción de cualquier persona. Indistintamente de qué pensemos sobre ello y del hecho de si sus fenómenos son conocidos para el hombre o no, o si tienen alguna utilidad o no, es una realidad absoluta e indiscutible.
Este diálogo puede ser catalogado como un clásico contemporáneo de la relación y aproximación entre oriente - occidente. Temas puntuales en el universo islámico y en el diálogo interreligioso. A continuación presentamos esta conversación de la cual podemos profundizar más en la cosmovisión del Islam.
El 18 de Zul Hiyya de cada año se celebra en el mundo Shiita el aniversario de la declaración de Gadir Khum en la cual el Profeta dijo acerca del Imam Ali: Para quien yo sea su Maulá (autoridad política y espiritual), este ´Ali es su Maulá. Este suceso es de tanta importancia para los Shiitas que ningún sabio sensato puede ignorarlo. El propósito de este artículo es estudiar de que forma el suceso de Gadir Khum fue manejado por los orientalistas. Por ‘orientalistas’ nos referimos a la investigación occidental acerca del Islam y también a aquellos que recibieron todo su entrenamiento Islámico bajo la guía de estos eruditos.Antes de continuar, no quedaría fuera de lugar una breve narración del suceso de Gadir Khum. Esto ayudará especialmente a aquellos que no están familiarizados con Gadir Khum.