En los textos controvertibles de los Sunnitas, se asegura que el Islam Sunnita es el “Islam Ortodoxo” en tanto que el Islam Shi’ita es una “Secta herética” que surgió con el propósito de alterar el Islam desde su interior. Esta idea algunas veces es expresada diciendo que el Shi'ismo comenzó como un movimiento político y luego tomó un énfasis religioso.Esta actitud anti-Shi’a no está confinada a los escritores de los siglos pasados, incluso algunos escritores Sunnitas de este siglo tienen la misma visión.Dicha actitud no se limita al círculo de aquellos graduados en los seminarios religiosos y que no han estado en contacto con el llamado mundo académico. Ahmad Amin (de Egipto) y Fazlur Rahman (de Pakistán) se ubican en esta categoría.Ahmad Amin, por ejemplo dice: “La verdad es que el Shi’ismo es un refugio donde todo aquel que desee destruir el Islam debido a su enemistad o envidia encuentra cabida. Así, personas que desean introducir al Islam las enseñanzas de los ancestros Judíos, Cristianos o Zoroastrianos logran sus nefastos fines bajo el abrigo de esta fe.”Un seguidor del Islam es conocido como “musulmán” mientras que un musulmán que cree en el Imam ´Ali como el sucesor y califa inmediato del Profeta Muhammad (BPD) es llamado “Shi’a”. El término “Shi’a” es una forma abreviada de “Shi’at-u Ali” – ???? ??? – lo que significa “Partidario de Ali”.

La Adoración (‘Ibadah) es definida por los lexicógrafos en el idioma árabe como la cúspide de la modestia y humildad. Dicen que “’ibadah” es el nivel más elevado de humildad; se aplica únicamente a los seres más perfeccionados, que poseen las finuras más sublimes y el nivel más elevado de generosidad. Es por esto que la adoración a otro ser que no sea Dios es una falsa adoración, la cual equivale al politeísmo, particularmente sino se ha materializado la sinceridad en dicha adoración.

La Desviación es una entidad del tipo no-ser. Ya que guía significa conducir a alguien hacia un objetivo, entonces, desviación sería la ausencia de guía. En el lenguaje de los Estudiosos de la Lógica, la relación entre la guía y la desviación sería de privación y positiva. En otras palabras, si la guía existiese en un lugar específico, entonces, sería imposible la existencia de la desviación en ese lugar, pero si no existiera ahí, entonces la ausencia de guía sería la desviación. Debido a esto, no es posible atribuirle la desviación a Al-lah (Dios) puesto que no es posible dar o quitar lo que no existe. Contrario a la guía, la cual se relaciona tanto a la existencia como a la ley, la desviación se relaciona únicamente con la existencia y no tiene relación con la ley. Esto, se debe a que Dios es la Guía en esencia, puesto que si no fuese así, entonces los malhechores tendrían una excusa ante Dios, diciendo, “Queríamos Tu Guía pero Tu nos extraviaste”.

La fe y la acción son dos dimensiones complementarias de la religión musulmana. En el punto anterior, se presentaron los pilares de la fe musulmana. En este punto, se desarrollarán los principios o pilares de acción o de la práctica que la religión musulmana pregona.Las acciones, en este contexto, pueden catalogarse en 4 grupos bien diferenciados:Acciones obligatorias; 2. Acciones prohibidas o ilícitas; 3. Acciones deseables; 4. Acciones detestablesLas acciones obligatorias son aquellas cuyo ejercicio es imprescindible para una persona musulmana, y el hecho de no practicarlas se traduce en una “falta”. Ejercer estas acciones es recompensado, y no practicarlas es castigado.  Estas son: (a) realizar las oraciones obligatorias (Salat),  (b) realizar el ayuno del mes de Ramadán, (c) pagar impuesto purificador (Zakat) y (d) peregrinar a La Meca –al menos- una vez en la vida.  A continuación se expondrá con detalle cada una de estas acciones.

Los pilares de la fe de la religión musulmana no son –en esencia- diferentes a los de las otras dos religiones monoteístas: la judía y la cristiana. A continuación, se hará una exposición resumida de estos pilares. En diversos versículos del Corán, Dios expone los principios o pilares de la fe. Estos dos versículos son sólo unos ejemplos: “El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los Creyentes (también); todos creen en Dios, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: No hacemos distinción entre ninguno de sus mensajeros; y dicen: Oímos y obedecemos, (concédenos) Tu perdón Señor nuestro, y a Ti es el retorno” (2:285) “Es Cierto que los que han creído, los que siguen el judaísmo, los cristianos y los sabeos, si creen en Dios y en el Último Día y actúan rectamente, tendrán su recompensa ante su Señor y no tendrán que temer ni se entristecerán” (2:62). Este artículo nos adentra en uno de los temas fundamentales delafe islámica.

La palabra “Islam”, en árabe, proviene de una raíz que puede tener dos significados: (1) “paz” y (2) “someterse a”,  “entregarse a” o “consagrarse a”.En el contexto religioso, los términos significarían la entrega, sumisión o consagración a Dios. Sin considerar “etiquetas”, “Islam” sería la religión –cualquier religión- cuyos adeptos se entregan o se consagran a Dios, o están sometidos a los mandatos de Dios.En este sentido, una persona musulmana, o “Muslim” (la expresión en árabe), es una persona monoteísta, que cree en la existencia y unicidad de Dios, y que somete a sí mismo a los mandatos de Dios.La primera religión monoteísta, “etiquetada” con un nombre específico, es la religión judía. Sin embargo, todos sabemos que la misma aparece con el profeta Moisés (AS), y con el mensaje que él predicó, contenido en la “Torah”.Este artículo nos introducea conceptos fundamentales sobre el Islam.

Y se dice que el motivo por el  cual Zyarat es considerada como visitar a los seres humanos santos, es porque se trata de alejarse de la rutina material y apartarse del mundo corporal e inclinarse hacia el mundo espiritual, en tanto que uno está presente en el entorno material y con una forma corporal. Por lo tanto hayy  no es únicamente ‘hayyu bayt Al-lah al-Haram (procurar la Casa de Al-lah), sino hayy Al-lah (es buscar a Al-lah) como lo transmite explícitamente la aleya: Fa firru ila Al-lah (por lo tanto escapen hacia Al-lah). Y escapar hacia Al-lah es buscar Sus nobles atributos y escapar de todo lo que no sea Él. Y el hayy si se realiza con sus normas y etiquetas correctas, como lo mencionan los expertos de la Ley Islámica le da la capacidad a uno de alcanzar tan nobles atributos. Este artículo nos adentra en un tema de suma espiritualidad.

WILSON: la historia del Profeta nos informa que a la edad de 40 años, mientras se encontraba adorando en la montaña  de Hira, la luz de Dios alumbró sobre él y este escuchó la voz de la Verdad. En ese instante su nombramiento como mensajero de Dios para la humanidad comenzó. ¿Qué reveló el mensaje de Hira a Muhammad?CHIRRI: El mensaje de Hira revelo al nuevo Profeta, el Verdadero concepto de Dios: el Poder de creación, el Poder de transformar el barro en ser humano, y el Poder para hacer la materia consciente de ella misma y del mundo.“¡Recita en el nombre de tu señor, Que creó, creó al hombre de sangre coagulada! ¡Recita! Tu señor es el Magnífico, Que enseñó el uso del cálamo, enseñó al hombre lo que no sabía”. Corán 96; 1-5

No hay duda alguna de que la religión islámica es universal, la culminación de las tradiciones religiosas y que, mientras el Enviado de Dios estuviera con vida, él asumía el liderazgo de la comunidad. Tras su fallecimiento ese liderazgo debía recaer en el más merecedor de entre los integrantes de la comunidad. Respecto a este tema existen dos tendencias: La escuela shi‘ita creeque ese liderazgo proviene de la designación divina (tansis), mientras que la escuela sunnita creeque es consecuencia de una elección comunitaria (Intijab), y ambas escuelas proporcionan diferentes argumentos para sostener sus opiniones que pueden encontrarse en los libros de derecho islámico. Pero lo que aquí deseamos es plantear un análisis de las condiciones imperantes en la época del Mensaje, lo cual puede corroborar una de las opiniones.

La Peregrinación constituye cada año un evento tan grande que merece ser en esos días, centro de pensamientos, preocupaciones y sentimientos de todas las regiones del mundo islámico, que los musulmanes vivan junto a ella y que cada uno piense en la misma según su propia situación espiritual, intelectual y política.