En Alemania, el escritor y poeta Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) publicó en 1773 su poema «Mahoma», en el que incluye como personajes al Profeta del Islam, a su yerno y sucesor Alí Ibn Abi Talib, y a su hija Fátima. Para la construcción de esta obra, Goethe utilizó como fuentes el libro de Jean Gagnier (1670-1740) La vie de Mahomet (Amsterdam, 1732), y la tragedia de Voltaire (1694-1778) Mahomet (París, 1741). Ya antes de esta realización, en junio de 1772, escríbele Goethe a su amigo el literato Johann Gottfried Herder (1744-1803) desde Wetzlar: «Siéntome tentado a pedirle a Dios como Moisés en el Corán. Señor, hazme espacio en mi menguado pecho». Su extenso y polifacético «Diván de Oriente y Occidente» trasunta un reconocimiento de la sabiduría coránica y la mística de los poetas musulmanes como Firdusí, Rumí, Hafiz y Sa’adi (cfr. J. W. Goethe, Obras Completas, tomos 1 y 3, Aguilar, Madrid, 1987).Este artículo es una excelente introducción al tema sobre los orientalistas y su impacto en el estudio de la cultura islámica en occidente.
«Si esto es el Islam, ¿no somos todos musulmanes?». Johann Wolfgang GoetheEn la Edad Media, en un contexto de enfrentamientos militares y de polémica religiosa como resultado de las invasiones cruzadas, y los contactos con la España y la Sicilia musulmanas permitieron a los europeos acceder al conocimiento de una civilización que en muchos aspectos materiales, culturales y espirituales era superior a la suya. La transmisión de la herencia científica de la Antigüedad efectuada por los musulmanes y los propios avances intelectuales del mundo islámico fueron igualmente conocidos desde finales del siglo XI, principalmente a través de España.El siguiente artícuo nos adentra en un estudio sobre el orientalismo occidental y la figura del gran poeta alemán Goethe.
No podemos hablar de una imposición cultural al momento de tratar el tema de la difusión del islam en Latinoamérica y en cualquier otra parte del mundo, porque hay que señalar que una cosa es transmitir el verdadero islam, esta forma de vida, que contempla toda una cosmovisión multidisciplinaria, que incluye a la política, la economía, la ciencia como tal entre otras muchas más disciplinas; y otra cosa es la cultura propiamente dicha.Y lo que el presente ensayo plantea, es la interacción cultural propiamente dicha; es decir la comunicación intercultural que tiene entre sus objetivos el respeto de las costumbres y tradiciones culturales propias de una país; en este caso la cultura originaria y milenaria de América Latina, específicamente Bolivia.
WILSON: la historia del Profeta nos informa que a la edad de 40 años, mientras se encontraba adorando en la montaña de Hira, la luz de Dios alumbró sobre él y este escuchó la voz de la Verdad. En ese instante su nombramiento como mensajero de Dios para la humanidad comenzó. ¿Qué reveló el mensaje de Hira a Muhammad?CHIRRI: El mensaje de Hira revelo al nuevo Profeta, el Verdadero concepto de Dios: el Poder de creación, el Poder de transformar el barro en ser humano, y el Poder para hacer la materia consciente de ella misma y del mundo.“¡Recita en el nombre de tu señor, Que creó, creó al hombre de sangre coagulada! ¡Recita! Tu señor es el Magnífico, Que enseñó el uso del cálamo, enseñó al hombre lo que no sabía”. Corán 96; 1-5
El hombre se ha visto siempre a sí mismo como una puerta de entrada para la moralidad y ha considerado el mundo abstracto desde su propio punto de vista. En otras palabras, existen cosas en el alma (nafs) o ego del hombre que no concuerdan con las cosas del mundo material. No solamente tienen en cuenta este punto los psicólogos y espirituales antiguos, sino que los psicólogos modernos también admiten que ciertos aspectos del hombre no se pueden explicar a través de argumentos materialistas.El Profeta del Islam (BPD) ha dicho: “Quien se conoce a sí mismo conoce a Dios”.El Sagrado Corán considera al hombre diferente a todas las otras criaturas. Trata al hombre independiente y singularmente. Dice el Sagrado Corán: “Les mostramos Nuestros signos en todas las regiones de la tierra y en sus propias almas...” (41:53).
La transmisión de las ciencias griegas, indias y persas, abrió nuevas ventanas para los musulmanes en todas las áreas del pensamiento y del conocimiento. Aunque es lógico que los musulmanes fueran como herramientas en la transmisión de las obras de filosofía y del conocimiento antiguo al mundo árabe, pero esta misma transmisión en esencia, no es un trabajo de poca importancia. Además es enteramente falso que se limiten los aportes de los musulmanes solamente a la transmisión de conocimientos y la traducción. Los sabios del Islam, como hemos dicho anteriormente, legaron muchos elementos a la herencia de India, Grecia y Persia. Y de todas formas, como se esperaba, estas transmisiones y traducciones abrieron el camino de la investigación y la invención para los musulmanes.Este artículo da continuidad al interesante texto sobre los aportes del Islam a la humanidad.
Desde los albores de la historia misma de nuestra Latinoamérica la iglesia católica siempre ha tenido un poder que ha sido cedido y nominado por la monarquía, no sólo en esta parte del mundo sino también en la Europa medieval; así por ejemplo cuando se llegaban a realizar grandes descubrimientos y leyes científicas estos eran desechados, pues iban en contra de la ley divina. Teorías, fórmulas o leyes científicas que atentaban contra los dogmas de la iglesia debían ser castigados, los libros eran quemados, la gente acusada de herejía pagaba sus culpas encima de ramas, las cuales las quemaban junto con el hereje para expiar su pena y purificar su espíritu.
«Con gran intuición Yamaluddín al-Afganí replicaría a Renan, como luego lo haría Asín Palacios, que la religión islámica no es un enemigo irreconciliable de la razón, al contrario, el humanismo del que tanta gala hacía la cultura francesa, había sido el auténtico sentido del Islam» (“Historia del pensamiento en el mundo islámico”). Miguel Cruz Hernández (Málaga, 1920).«Una tradición no está viva y no transmite vida sino a condición de que sea un perpetuo renacimiento». Henry Corbin (1903-1978),Islamólogo francés, especialista en sufismo y shiísmo.
En el presente trabajo se reflejarán algunos procedimientos para la adquisición de la lectura y escritura por los niños, teniendo como base lo legado por el Profeta (BPD) y su bendita descendencia, ya que con su sabiduría han sabido guiar al pueblo en la búsqueda del conocimiento auténtico. “Aparta tu alma de la presencia del mal con la presencia del conocimiento. Emplea la presencia del conocimiento con la pureza de la acción. Guarda la pureza de la acción de la gran negligencia con la intensa vigilancia. Gánate la intensa vigilancia con la seguridad del temor (a Dios). Cuídate de la irreflexión del deseo vano con la guía del intelecto. Y detente ante la victoria de las apetencias con la orientación del conocimiento”. Del Imam Baqir (P)Este artículo nos introduce en un tópico de la dimensión educativa del islam.
Pocos asuntos generan más pasión y debate entre los musulmanes de hoy que el encuentro entre el Islam y el pensamiento moderno. El tema es claramente basto y abarca diversos campos, desde la política hasta el arte sacro; temas cuyo debate frecuentemente causan erupciones volcánicas de emociones y pasiones así como críticas que difícilmente llevan a un análisis objetivo de los problemas implícitos.El artículo en cuestión nos adentra en las tan discutidas relaciones y dicotomías entre Islam y modernidad con un novedoso punto de análisis.
